¿Quién escribió el Libro de Apocalipsis? El Juan que lo vio en Patmos

Un hombre llamado Juan escribió el Libro de Apocalipsis, y nos dice dónde estaba cuando lo vio: “Yo Juan, que también soy vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo” (Apocalipsis 1:9). Qué Juan era, es algo que los cristianos se han preguntado casi desde que leen el libro. Hacia mediados del siglo II, Justino Mártir lo llamó “uno de los apóstoles de Cristo”, y la Iglesia ha leído durante mucho tiempo el libro como obra del apóstol Juan, hijo de Zebedeo. Algunos cristianos dudaron de ello ya en el año 200 d.C., y en el siglo siguiente Dionisio de Alejandría mantuvo el libro como santo mientras cuestionaba quién lo escribió. Hoy, la lista de las Escrituras del Concilio de Trento, la Iglesia Ortodoxa y la Confesión Belga de las iglesias reformadas nombran al apóstol, y muchos estudiosos piensan que el autor fue otro Juan, a quien llaman Juan de Patmos.

En el libro se llama a sí mismo “siervo Juan” de Dios (1:1) y nuestro hermano en la tribulación, y nunca apóstol, o el discípulo a quien Jesús amaba. Cerca del final, cae a los pies del ángel que le mostró las visiones para adorarlo, y el ángel lo detiene con las mismas palabras: “Mira, no lo hagas; porque yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos los profetas” (22:9). Así que un ángel de Dios llamó a este Juan su consiervo. Fuera cual fuera el Juan que era, así es como llegó a las siete iglesias, como un hermano que sufría con ellas y al que se le había dado algo que decirles.

Comienza contándonos cómo llegó el libro a él: “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan” (Apocalipsis 1:1). Dios se la dio a Cristo, Cristo la envió por medio de su ángel, y Juan, al final de esa línea, la vio y la escribió. Llama a lo que escribió “esta profecía” (1:3), y la envía como una carta: “Juan a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz a vosotros, del que es y que era y que ha de venir” (1:4). Lo que vio se abre en los siete sellos de Apocalipsis.

La voz que le habló nombró a las siete iglesias una por una, desde Éfeso hasta Laodicea (1:11). La Biblia King James, que encabeza su libro como “La Revelación de San Juan el Divino”, hace que dé su nombre de nuevo cuando desciende la ciudad santa: “Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios” (21:2), y al final lo firma una vez más: “Yo Juan soy el que oyó y vio estas cosas” (22:8). Más allá de su nombre, su isla y sus problemas, no nos dice nada sobre sí mismo. Esperaba que siete congregaciones supieran quién era Juan sin necesidad de más palabras. Aquellos que sostienen que era el apóstol escuchan en eso a un hombre tan bien conocido en Asia que su nombre de pila era suficiente. Dionisio de Alejandría escuchó el mismo silencio de la otra manera.

Justino Mártir, escribiendo hacia mediados del siglo II, habla en su Diálogo con Trifón, una conversación con un judío de ese nombre, de los mil años y del hombre que los predijo: “había un hombre con nosotros, cuyo nombre era Juan, uno de los apóstoles de Cristo, que profetizó, mediante una revelación que le fue hecha, que aquellos que creían en nuestro Cristo habitarían mil años en Jerusalén”.

Las iglesias de Asia recordaban a Juan viviendo entre ellas después de su exilio. Clemente de Alejandría cuenta una historia “sobre Juan el apóstol” que comienza cuando regresa a casa: “después de la muerte del tirano, regresó de la isla de Patmos a Éfeso”. Ireneo dice que la iglesia en Éfeso, “donde Juan permaneció hasta los tiempos de Trajano, es un testigo fiel de la tradición apostólica”. Y en Sardis, una de las siete iglesias a las que se envió el libro, el obispo Melitón escribió un libro Sobre el Apocalipsis de Juan.

Ireneo, obispo de Lyon en la Galia a finales del siglo II, había aprendido la fe de Policarpo, quien había estado entre los discípulos de Juan, y la antigua Enciclopedia Católica dice por esa razón que “En todos los asuntos de la tradición joánica, Ireneo merece un crédito excepcional”. Cuando escribe sobre el número 666, apela a “aquellos hombres que vieron a Juan cara a cara” (Contra las herejías V.30.1). Cita la visión de Cristo entre los candeleros de oro como las palabras de “Juan también, el discípulo del Señor” (IV.20.11), y le da el mismo título al Juan que escribió el Evangelio: “Juan, el discípulo del Señor, que también se había recostado sobre Su pecho, publicó él mismo un Evangelio durante su residencia en Éfeso en Asia” (III.1.1). Para Ireneo, entonces, el vidente y el evangelista eran un solo hombre, el discípulo que se recostó sobre Jesús en la Última Cena, cuya historia se cuenta en por qué a Juan se le llama el discípulo a quien Jesús amaba.

Alrededor del año 200 d.C., sin embargo, algunos cristianos atribuyeron el libro al hereje Cerinto, y Cayo, un presbítero en Roma, pensaba casi lo mismo. Escribió: “Cerinto también, mediante revelaciones que pretende fueron escritas por un gran apóstol, nos presenta cosas maravillosas que falsamente afirma que le fueron mostradas por ángeles” (en Eusebio, Historia Eclesiástica III.28).

Medio siglo después, la cuestión surgió de nuevo en Alejandría, por un camino diferente. Dionisio fue obispo allí desde el 247 o 248 hasta el 264 o 265. Había estudiado bajo Orígenes, y tanto Eusebio como Basilio llamaron a Dionisio “el Grande”. Su problema comenzó con un compañero obispo. Nepos, un obispo en Egipto, había enseñado a partir de Apocalipsis que habría “un cierto milenio de lujo corporal sobre esta tierra”, y algunos encontraron su libro muy convincente. Dionisio le respondió en dos libros Sobre las promesas, y comenzó diciendo lo que amaba del hombre: “Confieso que en muchos otros aspectos apruebo y amo a Nepos, por su fe, industria y diligencia en las Escrituras”. Luego continuó: “Pero la verdad debe ser amada y honrada por encima de todo”.

Debido a que Nepos había construido su enseñanza sobre Apocalipsis, Dionisio tuvo que decir qué pensaba del libro. “Algunos antes que nosotros”, escribió, lo habían desechado por completo, alegando que Cerinto “antepuso el nombre”. Él no los seguiría: “Pero no podría aventurarme a rechazar el libro, ya que muchos hermanos lo tienen en alta estima. Pero supongo que está más allá de mi comprensión, y que hay un significado oculto y más maravilloso en cada parte”. Solo entonces llegó al autor: “Por lo tanto, que se llamaba Juan, y que este libro es obra de un Juan, no lo niego. Y también estoy de acuerdo en que es obra de un hombre santo e inspirado. Pero no puedo admitir fácilmente que fuera el apóstol, el hijo de Zebedeo, el hermano de Santiago, por quien fueron escritos el Evangelio de Juan y la Epístola Católica”.

Su primera razón es la que notamos en el libro mismo: el Evangelio y la Primera Carta de Juan nunca dan el nombre de su autor, y Apocalipsis sí. “Pero que el que escribió estas cosas se llamaba Juan debe creerse, como él lo dice; pero quién era no aparece. Porque no dijo, como a menudo en el Evangelio, que era el discípulo amado del Señor, o el que se recostó sobre su pecho, o el hermano de Santiago, o el testigo ocular y oyente del Señor”. Muchos cristianos, pensaba, habían tomado el nombre del apóstol por amor a él, “como muchos de los hijos de los fieles se llaman Pablo o Pedro”. Descartó a Juan Marcos, quien había dejado a Pablo y Bernabé en Perge y regresado a Jerusalén, y supuso que era “algún otro de los que estaban en Asia; como dicen que hay dos monumentos en Éfeso, cada uno con el nombre de Juan”.

Luego escuchó las palabras. El Evangelio y la Carta vuelven constantemente a “la vida”, “la luz”, “la verdad”, “la gracia”, “el gozo”, mientras que “el Apocalipsis es diferente de estos escritos y ajeno a ellos; no los toca, ni en lo más mínimo linda con ellos; casi, por así decirlo, sin siquiera una sílaba en común con ellos”. El griego del Evangelio es correcto e incluso elegante, dice, pero del vidente escribe: “No niego que el otro autor vio una revelación y recibió conocimiento y profecía. Percibo, sin embargo, que su dialecto y lenguaje no son griego preciso, sino que usa modismos bárbaros y, en algunos lugares, solecismos”. Se cuidó de añadir que no había dicho estas cosas “con espíritu de burla”. El nombre y el griego siguen estando en el centro del caso contra el apóstol, y en 1907 la Enciclopedia Católica dijo que había elaborado “una lista de diferencias a las que los autores modernos han tenido poco que añadir”. El autor de una introducción evangélica a Apocalipsis en bible.org, que se mantiene fiel al apóstol, dice de él: “¡De hecho, su caso es tan fuerte que durante algún tiempo me sentí persuadido por él!”.

Las dos tumbas traen a colación a Papías, obispo de Hierápolis, cuyas palabras Eusebio guardó para nosotros. Papías dice que solía preguntar a cualquiera que hubiera seguido a los ancianos qué habían dicho los apóstoles, desde Andrés y Pedro en adelante, “o por Juan, o por Mateo, o por cualquier otro de los discípulos del Señor, y qué cosas dicen Aristión y el presbítero Juan, los discípulos del Señor”. Eusebio vio dos Juanes en esa frase, el que estaba entre los discípulos del Señor y “el presbítero” nombrado después de Aristión, y los puso al lado de las dos tumbas: “había dos tumbas en Éfeso, cada una de las cuales, hasta el día de hoy, se llama de Juan. Es importante notar esto. Porque es probable que fuera el segundo, si uno no está dispuesto a admitir que fue el primero el que vio la Revelación, que se atribuye por nombre a Juan” (Historia Eclesiástica III.39).

El autor de la introducción evangélica piensa que es más que probable que Dionisio tomara su segundo Juan de esta lectura de Papías, y duda de la lectura misma: “existe cierta duda de que Papías mencione realmente a dos hombres con el nombre de Juan”, e incluso si lo hiciera, “esto no prueba nada en cuanto a la autoría del Apocalipsis”.

El propio Eusebio, que murió en el año 339, nunca terminó de decidirse. “Con respecto al Apocalipsis, las opiniones de la mayoría de los hombres siguen divididas”, escribió, y en su lista de libros lo colocó entre los aceptados, “si realmente parece apropiado”, y unas líneas más tarde entre los rechazados, “si parece apropiado”. En Oriente, esa vacilación continuó durante mucho tiempo. Cirilo de Jerusalén, en una de sus Catequesis, dio una lista del Nuevo Testamento sin el Apocalipsis, y la Biblia siríaca, la Peshitta, omitió el libro. Atanasio de Alejandría terminó el Nuevo Testamento en su carta pascual del año 367 con “Y además, la Revelación de Juan”. En Occidente, como dice la Enciclopedia Católica, “la Iglesia perseveró en su tradición de autoría apostólica”.

Existen dos respuestas antiguas. La más antigua sitúa la visión cerca del final del reinado del emperador Domiciano, quien gobernó desde el año 81 al 96 d.C. Ireneo dice al respecto: “Porque eso fue visto no hace mucho tiempo, sino casi en nuestros días, hacia el final del reinado de Domiciano”, y el tirano de Clemente, tras cuya muerte Juan regresó de Patmos, Eusebio lo identificó como Domiciano. Victorino, obispo de Pettau, quien murió mártir, escribió que en Patmos Juan fue “condenado al trabajo de las minas por el César Domiciano”, y que fue liberado cuando Domiciano fue asesinado y posteriormente publicó el libro. Jerónimo sitúa el destierro en el decimocuarto año del reinado de Domiciano, que cae alrededor del año 95 d.C.

La otra se cuenta en la vida del santo de la Iglesia Ortodoxa en América. Allí, Juan es llevado a Roma durante la persecución bajo Nerón y enviado a Patmos, donde su discípulo Prócoro escribe lo que él dice, y la vida concluye: “Así, alrededor del año 67, se escribió el Libro del Apocalipsis”. Los obispos católicos de los Estados Unidos, en la introducción al Apocalipsis en su Nueva Biblia Americana, datan el libro en su forma actual “probablemente cerca del final del reinado de Domiciano (81–96 d.C.), un feroz perseguidor de los cristianos”. El autor de la introducción evangélica está de acuerdo, aunque admite que “se podría presentar un buen argumento a favor de una fecha neroniana”.

La Iglesia Católica, en el Concilio de Trento el 8 de abril de 1546, terminó su lista del Nuevo Testamento con “el Apocalipsis de Juan el apóstol” (el decreto completo está en la cuarta sesión del Concilio de Trento). Los mismos obispos, en su propia Nueva Biblia Americana, dicen del autor: “Aunque nunca afirma ser Juan el apóstol, cuyo nombre está vinculado al cuarto evangelio, fue identificado así por varios de los primeros Padres de la Iglesia”. Piensan que su “vocabulario, gramática y estilo” hacen dudoso que quienquiera que haya escrito el cuarto evangelio haya dado al Apocalipsis su forma actual, aunque los dos libros comparten “definidas afinidades lingüísticas y teológicas”, y consideran posible “que fuera un discípulo de Juan el apóstol, quien tradicionalmente se asocia con esa parte del mundo”.

La vida de él según la Iglesia Ortodoxa en América lo llama Juan el Teólogo, “el hijo de Zebedeo y Salomé”. Entre los protestantes, la Confesión Belga de 1561, que sigue siendo un estándar doctrinal de la Iglesia Cristiana Reformada y la Iglesia Reformada en América, termina su lista de los libros de la Escritura con “y la Revelación del apóstol Juan”.

El primer prefacio de Martín Lutero al libro, en 1522, comienza: “Sobre este libro de la Revelación de Juan, dejo a cada uno libre de mantener sus propias opiniones”, y continúa: “Echo de menos más de una cosa en este libro, y me hace considerarlo ni apostólico ni profético”. A partir de 1530, sus Biblias llevaron en su lugar un prefacio mucho más largo, uno que explica los símbolos del libro. La enseñanza luterana ha mantenido la antigua línea entre los libros que la Iglesia primitiva aceptó y los antilegomena, los libros que algunos disputaron, y el Apocalipsis está entre los disputados. Charles Gieschen, decano académico del Concordia Theological Seminary en Fort Wayne, Indiana, escribió en 2015 que Chemnitz y otros teólogos luteranos sostuvieron alguna vez que la doctrina no debería extraerse de esos libros, aunque los utilizaron con bastante libertad de todos modos, y que el estudio del Apocalipsis “está lejos de ser aceptado por la mayoría de los pastores luteranos”. Él no cree que el hijo de Zebedeo lo escribiera, y aun así valora el libro “como enseñanza apostólica”.

Aquí están las voces en orden, desde Justino hasta la Confesión Belga, con lo que cada uno dijo del autor.

quién	cuándo	Lo que dijo del autor
Justino Mártir	Alrededor del año 150 d.C.	“Juan, uno de los apóstoles de Cristo”
Ireneo de Lyon	Finales del siglo II	“Juan también, el discípulo del Señor”
Cayo de Roma	Alrededor del año 200 d.C.	Una obra de Cerinto, falsamente atribuida a “un gran apóstol”
Dionisio de Alejandría	Obispo 247–265	“un hombre santo e inspirado”, pero no el apóstol
Eusebio de Cesarea	Murió en 339	Quizás el segundo Juan de Éfeso
Martín Lutero	1522	“ni apostólico ni profético”
Concilio de Trento	1546	“el Apocalipsis de Juan el apóstol”
Confesión Belga	1561	“la Revelación del apóstol Juan”

Muchos estudiosos hoy piensan que el vidente y el evangelista fueron dos hombres, y sus razones son las que dio Dionisio. James F. McGrath de la Universidad de Butler, escribiendo para la Sociedad de Literatura Bíblica, señala el griego del Apocalipsis, mucho más pobre que el griego del Evangelio y las cartas, y la forma en que incluso deletrea Jerusalén de manera diferente al Evangelio. Él piensa que es “extremadamente improbable que la misma persona escribiera todos estos libros”, y señala que algunos estudiosos llaman al autor Juan el vidente o Juan de Patmos.

El autor de la introducción evangélica admite que la evidencia dentro del libro es más débil para el apóstol, y que esto es lo que lo decide para la mayoría de los estudiosos hoy en día. La respuesta dada allí es que el apóstol escribió el Evangelio unos treinta años antes del Apocalipsis, y que a medida que envejecía, el lenguaje del Antiguo Testamento se convirtió en el suyo propio, de modo que el Apocalipsis alude a él hasta 460 veces sin una sola cita directa y formal. El autor concluye que “el equilibrio de la evidencia sigue estando a favor de la autoría apostólica”.

Dionisio nunca dudó de que el libro fuera santo, o que un Juan lo escribiera. Preguntó qué Juan, y siguió leyendo lo que no podía comprender del todo: “Y no rechazo lo que no puedo comprender, sino que más bien me maravillo porque no lo entiendo”. La bendición que Juan puso al comienzo de su libro es para lectores como él, y para nosotros tanto como para esas siete iglesias: “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas: porque el tiempo está cerca” (Apocalipsis 1:3).

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