Comparer les confessions chrétiennes

Avant l’incarnation, ce seul vrai Dieu s’est manifesté de diverses manières. Dans l’incarnation, il se manifeste dans le Fils, qui a marché parmi les hommes. Lorsqu’il œuvre dans la vie des croyants, il se manifeste comme Saint-Esprit.

Nous pouvons donc parler convenablement du Seigneur notre Dieu, qui est un seul Seigneur, comme d’une trinité ou comme d’un seul Être en trois personnes, et demeurer absolument conformes à l’Écriture.

La Bible est la seule autorité donnée par Dieu que l’homme possède ; c’est pourquoi toute doctrine, toute foi, toute espérance et tout enseignement pour l’Église doivent être fondés sur la Bible et en harmonie avec elle.

Nous comprenons l’autorité comme signifiant que tout ce que la Bible affirme et enseigne est vrai. En tant que volonté et dessein de Dieu révélés, elle est déterminante pour la croyance et la conduite.

Les pentecôtistes croient qu’il est important d’être conduit par l’Esprit. Cependant, ce désir d’être conduit par l’Esprit n’entre pas en conflit avec une haute conception de la Bible comme source première de vérité.

L’Église doit reconnaître l’œuvre continue du Saint-Esprit et y répondre, par le don de prophétie accordé aujourd’hui à l’Église.

La Bible contient soixante-six livres, qui sont répartis entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

La Bible est souvent désignée par le singulier « l’Écriture » pour embrasser tout le canon de soixante-six livres.

L’United Pentecostal Church International (UPCI) soutient que les saintes Écritures ont été inspirées de Dieu et qu’elles constituent la Parole infaillible de Dieu (II Pierre 1:21).

Les Écritures, l’Ancien comme le Nouveau Testament, sont inspirées de Dieu verbalement et sont la révélation de Dieu à l’homme, la règle infaillible et faisant autorité de la foi et de la conduite.

Nous continuons de reconnaître la version King James de la Bible, en raison de son influence historique, comme une traduction fiable et éminente des Écritures, à utiliser dans nos Églises et parmi notre peuple.

La Bible est, en fait, le livre de l’Antiquité le mieux attesté, et nous sommes assurés d’un texte fiable qui est en effet digne de confiance. De plus, elle démontre le soin providentiel de Dieu dans le travail exigeant et minutieux de scribes et d’érudits fidèles au fil des siècles.

La Bible est la Parole infaillible de Dieu et l’autorité pour le salut et la vie chrétienne.

L’inerrance est un quasi-synonyme de l’infaillibilité et a été employée plus récemment pour attester davantage que l’Écriture, telle qu’elle est consignée dans les manuscrits originaux, les autographes, est sans erreur.

Tous les êtres humains sont créés par Dieu à son image (Genèse 1:27). Tous ont donc une valeur intrinsèque aux yeux de Dieu et doivent être traités en conséquence avec dignité.

Dieu n’a pas formé Adam à partir d’une créature préexistante (1 Corinthiens 15:39). Toute théorie évolutionniste, y compris l’évolution théiste ou créationnisme évolutionniste, qui prétend que toutes les formes de vie sont issues d’un ancêtre commun, est par là même exclue.

Il y a un seul Dieu, qui s’est révélé comme Père ; par son Fils, dans la rédemption ; et comme Saint-Esprit, par émanation.

C’est pourquoi le Père est celui qui engendre, le Fils est l’engendré, et le Saint-Esprit est celui qui procède du Père et du Fils.

Nous obéissons à l’Évangile (II Thessaloniciens 1:8 ; I Pierre 4:17) par la repentance (mort au péché), le baptême d’eau au nom de Jésus-Christ (ensevelissement) et le baptême du Saint-Esprit, avec pour signe initial le parler en langues, selon que l’Esprit donne de s’exprimer (résurrection).

Le salut est reçu par la repentance envers Dieu et la foi envers le Seigneur Jésus-Christ. Par le lavage de la régénération et le renouvellement du Saint-Esprit, étant justifié par la grâce au moyen de la foi, l’homme devient héritier de Dieu, selon l’espérance de la vie éternelle.

Lorsqu’une personne transgresse et pèche contre Dieu et ne se repent pas, elle finira par être perdue et jetée dans l’étang de feu.

Le Conseil général des Assemblées de Dieu désapprouve la position de la sécurité inconditionnelle, qui soutient qu’il est impossible à une personne une fois sauvée d’être perdue.

Conformément à la Constitution générale, je n’enseignerai pas les doctrines de la sécurité éternelle inconditionnelle, de l’anéantissement des méchants, de la chair divine du Christ, ni aucune forme de préterisme.

La position le plus typiquement soutenue dans les Assemblées de Dieu s’appelle l’arminianisme, d’après Jacobus Arminius (1560–1609).

Nous ne rejetons pas ceux qui n’ont pas reçu l’expérience complète du Nouveau Testament, mais nous les encourageons à recevoir tout ce que Dieu a pour eux. En définitive, chacun de nous est responsable devant Dieu de sa réponse de foi.

Les Assemblées de Dieu ne croient pas que quelqu’un ira en enfer parce qu’il est né dans le mauvais pays ou au mauvais siècle.

Au commencement, Dieu a créé l’homme innocent, pur et saint ; mais par le péché de désobéissance, Adam et Ève, les premiers de la race humaine, sont déchus de leur état de sainteté, et Dieu les a chassés d’Éden (Genèse 3:1-24). Ainsi, par la désobéissance d’un seul homme, le péché est entré dans le monde (Romains 3:23 ; 5:12).

L’homme a été créé bon et droit ; car Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » Cependant, l’homme est tombé par une transgression volontaire et a ainsi encouru non seulement la mort physique, mais aussi la mort spirituelle, qui est la séparation d’avec Dieu.

L’humanité a été créée à l’image de Dieu et existe comme telle (Genèse 1:26-27). Les humains ont été créés pour vivre éternellement, bien que la mort soit entrée dans la race en conséquence de l’état de péché, résultat de la chute.

Chaque appel à la repentance dans l’Écriture est une indication que Dieu a donné à l’humanité un libre arbitre capable de choisir le bien ou le mal.

La naissance de l’Esprit fait de la personne une nouvelle créature. Sa vie ancienne est exterminée, effacée et ensevelie ; la puissance du péché dans la chair est détruite.

La sanctification se réalise chez le croyant en reconnaissant son identification avec Christ dans sa mort et sa résurrection, par la foi qui compte chaque jour sur le fait de cette union, et en offrant continuellement chaque faculté à la domination du Saint-Esprit.

Si la loi morale de Dieu ne change jamais, les chrétiens ne sont pas soumis à la loi cérémonielle de l’Ancien Testament (Marc 7:14-19 ; Actes 11:5-9 ; 15:1-29).

L’Église chrétienne a historiquement compris que, bien que les dispositions cérémonielles de la loi de l’Ancien Testament ne fussent plus en vigueur après la mort expiatoire du Christ, l’interprétation du Nouveau Testament et la reformulation de sa loi morale restent en vigueur.

Le mode scripturaire du baptême est l’immersion, et il est uniquement pour ceux qui se sont pleinement repentis, s’étant détournés de leurs péchés et de l’amour du monde.

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures.

Nous obéissons à l’Évangile (II Thessaloniciens 1:8 ; I Pierre 4:17) par la repentance (mort au péché), le baptême d’eau au nom de Jésus-Christ (ensevelissement) et le baptême du Saint-Esprit, avec pour signe initial le parler en langues, selon que l’Esprit donne de s’exprimer (résurrection).

À la conversion, l’Esprit baptise en Christ, dans le corps du Christ ; dans une expérience ultérieure et distincte, le Christ baptisera du Saint-Esprit.

Le mode scripturaire du baptême est l’immersion, et il est uniquement pour ceux qui se sont pleinement repentis, s’étant détournés de leurs péchés et de l’amour du monde.

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures. Tous ceux qui se repentent et croient en Christ comme Sauveur et Seigneur doivent être baptisés.

C’est ainsi que fut institué l’usage du pain littéral et du fruit de la vigne, dont on prend littéralement, comme emblèmes de son corps rompu et de son sang versé. Il y a aussi une signification et une bénédiction spirituelles à prendre part au sacrement.

La Cène du Seigneur, composée des éléments — le pain et le fruit de la vigne —, est le symbole exprimant notre participation à la nature divine de notre Seigneur Jésus-Christ

Paul a expliqué la signification du pain et de la coupe par référence au corps et au sang du Seigneur (11:24,25) et a enseigné que c’était une proclamation ouverte de « la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (11:26). Il a appelé à une participation régulière et respectueuse de tous les croyants, après un examen attentif de soi-même (11:27-32).

C’est ainsi que fut institué l’usage du pain littéral et du fruit de la vigne, dont on prend littéralement, comme emblèmes de son corps rompu et de son sang versé. Il y a aussi une signification et une bénédiction spirituelles à prendre part au sacrement.

La Cène du Seigneur, composée des éléments — le pain et le fruit de la vigne — est le symbole exprimant notre participation à la nature divine de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Pierre 1:4) ; un mémorial de ses souffrances et de sa mort (1 Corinthiens 11:26) ; et une prophétie de son second avènement (1 Corinthiens 11:26) ; et elle est enjointe à tous les croyants « jusqu’à ce qu’il vienne ! »

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures.

En raison du sacerdoce de tous les croyants, l’UPCI est fondamentalement congrégationaliste dans sa structure plutôt que hiérarchique, chaque membre ayant voix au chapitre et devant participer au culte, à la vie, au ministère et à la gouvernance de l’Église locale.

Le Conseil général des Assemblées de Dieu est une communion coopérative fondée sur des accords mutuels conclus volontairement par ses membres, et sera connu comme une communion d’Églises et de ministres accrédités.

Les ministres doivent remplir les conditions requises, être approuvés par les anciens et chercher l’ordination. Les croyants doivent appartenir à des Églises locales, et les Églises locales doivent être dirigées par des pasteurs.

L’ordination est le terme employé pour le plus haut niveau de classification ministérielle que reconnaissent les Assemblées de Dieu, une classification accessible aux hommes comme aux femmes.

L’United Pentecostal Church International a toujours reconnu le ministère des femmes, y compris l’ordination au ministère de la prédication et de l’enseignement.

Les Assemblées de Dieu reconnaissent le don spirituel des femmes dans tous les aspects et à tous les niveaux du ministère de l’Église, tel qu’il est révélé dans les Écritures.

En tant que prêtres, nous confessons nos péchés directement à Dieu au nom de Jésus et par le sang de Jésus. Nous pouvons intercéder pour nous-mêmes et pour les autres (1 Jean 1:9 ; Jacques 5:13–16).

Nulle part la Parole de Dieu ne nous dit de confesser nos péchés à un ecclésiastique ou à un médiateur humain pour recevoir le pardon de Dieu. Cela doit plutôt se faire, du cœur repentant du pécheur, directement au Sauveur, Jésus-Christ.

Dès les premiers temps, les chrétiens ont habituellement tenu leurs principaux services de culte le dimanche. Les premiers croyants ont choisi le jour de la résurrection du Christ pour souligner qu’ils n’étaient pas sous l’ancienne alliance, que symbolisait le sabbat, mais sous la nouvelle alliance, qu’a instituée sa résurrection.

Bien qu’il ne nous soit pas commandé d’observer le dimanche comme jour précis de repos et de culte, le principe du sabbat est qu’un jour sur sept doit être mis à part pour le renouvellement physique et spirituel.

De nombreux passages des Psaumes nous exhortent à adorer en chantant et avec des instruments de musique. Le Psaume 150 énumère les instruments suivants utilisés dans le culte : la trompette, le luth (instrument à cordes), la harpe, le tambourin (tambour de basque ou tambour), les instruments à cordes, la flûte (instrument à vent), les cymbales retentissantes et les cymbales éclatantes.

Malgré les convictions de certaines dénominations contre les instruments de musique, le Nouveau Testament n’interdit aucune sorte d’instrument de musique.

Il est conforme à l’Écriture de s’attendre à ce que tous ceux qui reçoivent le don, le remplissage ou le baptême du Saint-Esprit reçoivent le même signe initial physique : parler en d’autres langues.

Le baptême des croyants dans le Saint-Esprit est attesté par le signe physique initial du parler en d’autres langues selon que l’Esprit de Dieu leur donne de s’exprimer.

Les dons surnaturels de l’Esprit, y compris la guérison, sont pour l’Église d’aujourd’hui.

Tous les croyants ont droit à la promesse du Père, le baptême dans le Saint-Esprit et le feu, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, et doivent l’attendre ardemment et la rechercher avec ferveur. C’était l’expérience normale de tous dans l’Église chrétienne primitive. Elle s’accompagne du revêtement de puissance pour la vie et le service, de l’octroi des dons et de leur usage dans l’œuvre du ministère.

Jésus-Christ est le seul Dieu incarné, et en lui nous avons tout ce dont nous avons besoin : guérison, délivrance, victoire et salut (Colossiens 2:9-10).

Si les croyants se livreront à un combat spirituel et seront opprimés, ils ne peuvent pas être possédés par les forces démoniaques.

Paul a écrit au sujet de distinctions précises entre les hommes et les femmes en I Corinthiens 11, comme le reflète leur chevelure : des cheveux longs, jamais coupés, pour les femmes et des cheveux courts pour les hommes.

La modestie, cependant, n’est pas un ensemble unique de règles pour toute culture et toute époque. C’est un mode de comportement qui n’attire pas l’attention sur lui-même par une exhibition inappropriée du corps.

Le seul vrai Dieu, l’Éternel de l’Ancien Testament, a pris sur lui la forme d’un homme et, comme Fils de l’homme, a été né de la vierge Marie.

Le Seigneur Jésus-Christ est le Fils éternel de Dieu. Les Écritures déclarent : sa naissance virginale

Dans l’Église du Nouveau Testament, chacun est prêtre devant Dieu (1 Pierre 2:5–9 ; Apocalypse 1:6 ; 5:10). Par Jésus-Christ, notre souverain sacrificateur, nous nous approchons de Dieu directement et avec assurance dans la prière, offrant les sacrifices de louange, de bonnes œuvres et de partage (Hébreux 4:15–16 ; 13:15–16).

L’œuvre rédemptrice du Christ a vaincu la mort et apporte l’espérance de la vie éternelle. La victoire ultime sur le péché sera l’abolition définitive de la mort.

Jésus a caractérisé l’état intermédiaire des méchants après la mort (l’enfer, le séjour des morts) comme un état de feu (Luc 16:23,24), mais cela doit être distingué du feu éternel. Les paroles de Jésus en Luc 16 nous montrent que les méchants demeurent conscients et sont conscients de leur état et de ce qu’ils ont manqué.

À la fin viendront la résurrection finale et le jugement final. Les justes hériteront la vie éternelle, et les injustes la mort éternelle.

La Bible n’offre aucune possibilité de repentance après la mort ni d’atténuation du tourment de la séparation d’avec Dieu (Luc 16:23–26).

Lorsque les mille ans seront achevés, il y aura une résurrection de tous les morts, qui seront cités devant le grand trône blanc pour leur jugement final, et tous ceux dont le nom ne se trouvera pas écrit dans le livre de vie seront jetés dans l’étang de feu, brûlant de soufre, que Dieu a préparé pour le diable et ses anges, Satan lui-même y étant jeté le premier (Matthieu 25:41 ; Apocalypse 20:7, 15 ; 21:8).

Quiconque ne sera pas trouvé écrit dans le livre de vie sera, avec le diable et ses anges, la bête et le faux prophète, livré au châtiment éternel dans l’étang qui brûle de feu et de soufre, qui est la seconde mort.

Nous croyons que le temps approche où notre Seigneur apparaîtra ; alors les morts en Christ ressusciteront, et nous qui serons vivants et qui serons restés, nous serons enlevés avec eux à la rencontre de notre Seigneur dans les airs (I Thessaloniciens 4:13-17 ; I Corinthiens 15:51-54 ; Philippiens 3:20-21).

La résurrection de ceux qui se sont endormis en Christ et leur transformation en même temps que ceux qui sont vivants et restent jusqu’à la venue du Seigneur sont l’espérance imminente et bienheureuse de l’Église.

Bien que l’UPCI admette une diversité de points de vue sur le moment de la venue du Seigneur, en particulier quant à la tribulation, l’attente du retour prochain du Seigneur fait partie intégrante de notre identité comme mouvement.

Bien que le peuple de Dieu puisse endurer de rudes épreuves avant que le Seigneur vienne, l’Église sera enlevée avant la période appelée la grande tribulation.

Nous attendons avec impatience un temps où l’Église régnera avec le Christ pendant le millénium, un temps où le Christ régnera souverainement et rétablira la paix sur la terre.

La seconde venue du Christ comprend l’enlèvement des saints, qui est notre bienheureuse espérance, suivi du retour visible du Christ avec ses saints pour régner sur la terre pendant mille ans.

En tant que pentecôtistes unitariens, nous croyons que les prophéties du Nouveau Testament sur le retour du Christ sont littérales et encore à s’accomplir. De plus, bien qu’Israël soit en partie frappé d’aveuglement, un temps viendra où ils seront de nouveau greffés (Romains 11:17–26).

La Vérité fondamentale 14 affirme aussi que la venue de Jésus comprend un avenir pour Israël. S’appuyant sur la promesse de Paul que « tout Israël sera sauvé » (Romains 11:26–27), elle note que le règne du Christ signifiera le « salut d’Israël en tant que nation ».

Et il est en outre résolu que l’UPCI s’inscrive officiellement en opposition active à toute tentative de modifier la définition du mariage qui élargirait cette institution sacrée au-delà de l’union d’un seul homme et d’une seule femme.

Le mariage entre un seul homme et une seule femme pour la vie est la norme chrétienne historique fondée sur le témoignage complet de l’Écriture.

Les relations sexuelles sont limitées à un mari et à une femme dans un mariage monogame (Hébreux 13:4 ; 1 Corinthiens 7:1-5).

Les Assemblées de Dieu croient que les actes sexuels en dehors du mariage sont interdits comme péché.

« Quiconque répudie sa femme, si ce n’est pour cause d’infidélité, et en épouse une autre, commet un adultère » (Matthieu 19:9). (Voir aussi Matthieu 5:32.) Lorsque ce péché a été commis, la partie innocente peut être libre de se remarier seulement dans le Seigneur.

Nous désapprouvons positivement que des chrétiens divorcent pour toute cause sauf la fornication et l’adultère (Matthieu 19:9), ou l’abandon du croyant par l’incroyant (1 Corinthiens 7:10–15), ou en cas de violence conjugale d’un conjoint envers son conjoint ou un enfant (Matthieu 18:6 ; Éphésiens 5:28–33 ; Colossiens 3:19).

« Quiconque répudie sa femme, si ce n’est pour cause d’infidélité, et en épouse une autre, commet un adultère » (Matthieu 19:9). (Voir aussi Matthieu 5:32.) Lorsque ce péché a été commis, la partie innocente peut être libre de se remarier seulement dans le Seigneur.

Là où nous reconnaissons le droit au divorce, nous reconnaissons la liberté de se remarier. Même lorsque ces exceptions n’existent pas, les chrétiens divorcés et remariés appartiennent au peuple de Dieu et doivent être traités comme des membres du corps du Christ.

Cela signifie que nous devons éviter l’avortement à tous les stades, y compris les méthodes de contraception qui n’empêchent pas la conception mais empêchent seulement l’implantation de l’œuf fécondé. Cela comprendrait certains types de pilules contraceptives (la mini-pilule) et le dispositif intra-utérin (stérilet).

Les Assemblées de Dieu, ne trouvant aucun mandat scripturaire clair, ne prennent pas de position officielle sur le caractère approprié de la contraception au sein d’un mariage hétérosexuel pour réguler le nombre d’enfants, déterminer le moment de leur naissance ou préserver la santé de la mère.

Nous condamnons le fait d’ôter volontairement la vie humaine, que ce soit par meurtre, avortement, infanticide ou euthanasie. Bien qu’il existe des circonstances qui peuvent exiger des choix difficiles afin de sauver la vie d’une femme enceinte, nous condamnons de tout cœur les avortements volontaires.

Les Assemblées de Dieu considèrent la pratique de l’avortement comme un mal qui a été infligé à des millions de bébés innocents et qui en menacera des millions d’autres dans les années à venir.

Et bien qu’il n’y ait aucune obligation d’utiliser des moyens artificiels pour prolonger la vie d’une personne en phase terminale, nous ne nous opposons pas à de telles mesures pourvu qu’elles aident les processus naturels et soient des mesures compatissantes qui réduisent la souffrance.

L’usage de la médecine moderne par les chrétiens est légitime mais ne doit jamais se substituer à la confiance en Dieu.

Nous nous opposons à la consommation de boissons alcoolisées, que ce soit avec modération ou autrement.

Dès sa fondation, les Assemblées de Dieu ont été résolument attachées à l’abstinence de boissons alcoolisées, conviction fermement enracinée dans ce que la Bible enseigne sur l’abus du vin et la consommation de boissons fortes, ainsi que dans son principe éthique cardinal d’amour pour Dieu et pour les autres.

Nous honorons donc le droit de nos membres de servir comme objecteurs de conscience et de ne pas porter les armes. Nous encourageons aussi ceux qui servent selon leur conscience, à quelque titre que ce soit, à exprimer une loyauté courageuse envers leur pays tout en servant dans des rôles appropriés, en travaillant « de bon cœur, comme pour le Seigneur » (Colossiens 3:23).

En tant que mouvement, nous affirmons notre loyauté envers le gouvernement des États-Unis en temps de guerre comme de paix. Nous continuerons d’insister, comme nous l’avons fait historiquement, sur le droit de chaque membre de choisir de déclarer sa position comme combattant, non-combattant ou objecteur de conscience.