Quelle est la différence entre le christianisme et le judaïsme?

Nos frères aînés dans la foi: Guide chrétien pour comprendre le judaïsme

Au cœur de la foi chrétienne se trouve un lien puissant et indestructible avec le peuple juif. C'est dans le monde juif que notre Seigneur Jésus est né; C'est du peuple juif qu'il appela ses premiers apôtres.1 Nos Écritures, notre sauveur et notre histoire du salut tirent tous leur vie du riche sol de la foi d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. C’est pourquoi le pape Jean-Paul II, lors d’une visite historique à la Grande Synagogue de Rome, a parlé du peuple juif non pas comme d’étrangers, mais comme de nos « chers frères bien-aimés et, d’une certaine manière, de nos frères aînés ».

Pourtant, pendant des siècles, cette relation familiale a été marquée par une séparation douloureuse et un malentendu tragique3. L’«enseignement du mépris» a souvent remplacé l’amour, et les branches ont oublié la racine qui les soutenait. Cet article est une invitation à guérir cette mémoire. Ce n'est pas un débat à gagner, mais un voyage de compréhension à entreprendre dans un esprit d'amour et d'humilité. En explorant les différences qui définissent nos deux religions, nous pouvons construire des ponts de respect et redécouvrir le patrimoine spirituel profond que nous partageons.5 Notre foi ne peut être pleinement comprise sans référence au judaïsme, et en apprenant sur nos frères aînés, nous pouvons arriver à nous comprendre nous-mêmes, et le Dieu que nous adorons tous les deux, plus profondément.4

Pour commencer ce voyage, il est utile d'avoir une carte des principaux points de divergence. Le tableau suivant donne un bref aperçu des principales distinctions théologiques qui seront explorées plus en détail tout au long de ce guide.

Pourquoi les Juifs ne croient-ils pas que Jésus est le Messie?

Pour les chrétiens, la confession selon laquelle «Jésus est Seigneur» est le centre même de notre foi. C'est la réponse à nos questions les plus profondes et la source de notre plus grand espoir. Par conséquent, il peut être difficile de comprendre pourquoi nos voisins juifs, qui partagent tant de notre écriture et de notre histoire, ne partagent pas cette croyance. C’est une question qui doit être abordée avec douceur, en reconnaissant qu’elle ne découle pas de l’entêtement, mais d’une compréhension différente des promesses de Dieu.

La différence la plus essentielle entre le christianisme et le judaïsme est la personne et l'œuvre de Jésus-Christ7. La foi chrétienne proclame que Jésus de Nazareth est le Messie, le Christ, l'accomplissement des prophéties de la Bible hébraïque13. Il n'est pas considéré comme un être divin ou le Messie attendu.

Cette divergence découle de différentes interprétations de ce que le Messie a été prophétisé de faire. Dans la tradition juive, le mashiach (en hébreu pour « oint ») est compris comme un grand dirigeant humain, un descendant du roi David, qui provoquerait un âge messianique de paix et de justice mondiales15. Les attentes fondamentales de cette figure, basées sur des passages des prophètes hébreux, incluent le rassemblement du peuple juif de l'exil vers la Terre d'Israël, la reconstruction du Temple à Jérusalem et l'établissement d'une connaissance universelle du Dieu d'Israël, mettant ainsi fin à toute guerre, haine et souffrance6.

D'un point de vue juif, Jésus n'a pas accompli ces tâches. Après sa vie, le monde a continué à être rempli de guerre, de tragédie et de péché; elle n’a pas été rachetée de la manière décrite par les prophètes. La croyance chrétienne selon laquelle Jésus est venu principalement pour offrir le salut spirituel du péché plutôt que la libération physique et politique est considérée comme une redéfinition du rôle du messie. L’enseignement chrétien selon lequel les prophéties d’un royaume terrestre seront accomplies lors de la seconde venue de Jésus est un développement théologique pour rendre compte de cette réalité.

Cela révèle que le désaccord ne concerne pas seulement l'identité du Messie, mais le but même du Messie. Le terme lui-même a changé de sens. En hébreu, mashiach signifie simplement "oint", un titre donné aux rois et aux prêtres qui ont été oints d'huile pour leurs rôles15. Il désigne un être humain avec une tâche spéciale, donnée par Dieu. Au fur et à mesure que le mouvement chrétien primitif grandissait, l'équivalent grec,

Christos, Ainsi, alors que le judaïsme attendait un roi humain pour restaurer une nation, le christianisme proclama un sauveur divin pour racheter l'âme.

Cela conduit à une distinction supplémentaire: la nature du salut recherché. Dans le judaïsme, le salut messianique est compris avant tout comme un événement collectif et national — la rédemption physique et la restauration du peuple d’Israël sur sa terre et sa relation appropriée avec Dieu18. Dans le christianisme, le salut par le Christ est compris comme une réalité individuelle et spirituelle — le pardon du péché personnel et la promesse de la vie éternelle pour tous ceux qui croient, Juifs et Gentils6. Les deux religions recherchent donc un messie pour résoudre différents problèmes fondamentaux: Le judaïsme cherche une solution au problème de l'exil et d'un monde brisé, tandis que le christianisme offre une solution au problème du péché individuel et de la séparation d'avec Dieu.

Comment comprenons-nous Dieu différemment?

Au cœur du christianisme et du judaïsme se trouve la croyance fondamentale en un seul Dieu, le créateur du ciel et de la terre, le Dieu d'Abraham.13 Ce monothéisme partagé est un lien profond entre nous. Pourtant, au sein de cette croyance partagée se trouve une différence puissante et déterminante dans la façon dont nous comprenons la nature même de ce Dieu unique.

La déclaration par excellence de la foi juive est la Shema Yisrael, récité quotidiennement par des Juifs pratiquants: «Écoutez, ô Israël: Le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un» (Deutéronome 6:4).6 Il ne s’agit pas simplement d’une déclaration selon laquelle il n’y a qu’un seul Dieu, mais d’une affirmation de l’unité absolue et indivisible de Dieu. La théologie juive met l’accent sur un monothéisme strict, rejetant tout concept de Dieu prenant une forme humaine ou étant divisible en parties8. Cette compréhension de l’unité indivisible de Dieu a été puissamment consolidée au cours de l’histoire d’Israël, en particulier dans la période qui a suivi l’exil babylonien, comme une rupture claire avec le polythéisme des nations environnantes6.

Le christianisme, d'autre part, professe la croyance en la Trinité. Sur la base de la révélation de Dieu en la personne de Jésus-Christ et de l'envoi du Saint-Esprit, la théologie chrétienne a développé la doctrine selon laquelle le Dieu unique existe en tant que trois personnes distinctes, coéternelles et égales: le Père, le Fils et le Saint-Esprit.8 C'est un mystère central de la foi chrétienne. D’un point de vue juif, mais la doctrine de la Trinité semble compromettre l’unité absolue de Dieu, et les premiers écrits rabbiniques s’opposaient fermement à toute théologie suggérant « deux pouvoirs au ciel » .

Cette différence dans la compréhension de la nature de Dieu est une conséquence directe de la différence dans la compréhension de Jésus. La doctrine chrétienne de la Trinité est apparue alors que l'Église primitive était aux prises avec une question puissante: Comment pouvons-nous réconcilier notre croyance juive héritée en un seul Dieu avec notre expérience de Jésus comme divin? La Trinité était la réponse théologique à cette question, un cadre pour affirmer à la fois l’unité de Dieu et la divinité du Christ. Pour le judaïsme, étant donné que la prémisse de la divinité de Jésus n’est pas acceptée, la conclusion théologique de la Trinité est inutile et considérée comme une dérogation au monothéisme pur.

Ces différentes conceptions de la nature de Dieu favorisent également différents modes primaires de relation avec Lui. Dans le judaïsme, la relation est fondamentalement alliancenelle. C'est un partenariat entre Dieu et le peuple juif, vécu à travers l'observance du mitzvot C'est une relation d'action, d'obéissance et de dialogue avec un Dieu transcendant. Dans le christianisme, la relation est aussi incarnationnelle. Dieu n'a pas seulement fait une alliance; Il est devenu un être humain dans la personne de Jésus.13 Cela crée un chemin de relation personnelle qui est médiée

via la personne du Christ, un Dieu immanent qui est entré dans notre monde et a partagé notre vie.

Est-ce que nous lisons la même Bible?

Les chrétiens et les juifs chérissent les textes sacrés qui racontent les histoires de la création, les patriarches, l'exode d'Égypte et les prophètes. La Bible hébraïque est la racine même à partir de laquelle la foi chrétienne a grandi. Mais dire que nous lisons le «même livre» peut être trompeur. Bien que nous partagions une vaste et précieuse bibliothèque d'Écritures, nous avons des canons différents, des arrangements différents et, surtout, des lentilles différentes à travers lesquelles nous lisons et interprétons ces mots sacrés.

La collection d'Écritures que les Juifs appellent le Tanakh est connue des chrétiens sous le nom d'Ancien Testament.9 Le Tanakh est un acronyme pour ses trois sections: le

Torah (les cinq premiers livres, ou la Loi), le Nevi’im (les Prophètes) et les Ketuvim L'Ancien Testament chrétien contient tous ces livres, mais les arrange différemment. Typiquement, les livres prophétiques sont placés à la fin de l’Ancien Testament, créant un arc narratif qui semble anticiper une résolution à venir, un « cliffhanger » auquel le Nouveau Testament répond ensuite. Le Tanakh, en revanche, se termine par les Écrits (en particulier 2 Chroniques dans l’ordre traditionnel), se terminant par le décret de Cyrus pour que les Juifs reviennent de l’exil et reconstruisent le Temple – une fin qui met l’accent sur l’histoire en cours du peuple de l’alliance. Cette commande différente n’est pas simplement éditoriale; il s'agit d'une déclaration théologique sur le but et l'exhaustivité du récit.

Les canons ne sont pas entièrement identiques. Les Bibles chrétiennes catholiques et orthodoxes comprennent plusieurs livres, souvent appelés livres deutérocanoniques ou apocryphes, qui ne font pas partie des canons bibliques juifs ou protestants.

La différence la plus importante, bien sûr, est l'inclusion chrétienne du Nouveau Testament, qui contient les Évangiles, les lettres des apôtres et le livre de l'Apocalypse. Le judaïsme ne reconnaît pas le Nouveau Testament comme une écriture sacrée.9 En effet, le but central du Nouveau Testament est de proclamer la vie, la mort et la résurrection de Jésus comme l’accomplissement du plan de Dieu – une affirmation que, comme nous l’avons vu, le judaïsme n’accepte pas.

Encore plus cruciale que les différences structurelles est la lentille interprétative que chaque foi apporte au texte partagé. Les chrétiens lisent l'Ancien Testament à travers le prisme de Jésus-Christ. Des premières pages de la Genèse aux dernières paroles de Malachie, l'Ancien Testament est considéré comme pointant vers Jésus, rempli de prophéties, de types et de préfigurations de sa vie et de son œuvre rédemptrice.6 Pour le judaïsme, le Tanakh est lu à travers le prisme de sa riche tradition interprétative, surtout le Talmud. Le Talmud est un vaste recueil de discussions rabbiniques, d’interprétations et de lois, considéré comme la « Torah orale » qui a été révélée à Moïse sur le Sinaï aux côtés de la « Torah écrite ». Cette loi orale fournit le cadre pour comprendre et appliquer les commandements bibliques à la vie quotidienne. Le christianisme n'accepte pas l'autorité de la Torah orale.9

En raison de ces cadres d’interprétation différents, l’«Ancien Testament» et le «Tanakh» fonctionnent effectivement comme deux livres différents, même lorsque les mots sur la page sont les mêmes. Une lecture chrétienne d’Ésaïe 53 voit une prophétie claire de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus pour les péchés de l’humanité. Une lecture juive, guidée par la tradition rabbinique, comprend le « serviteur souffrant » dans ce passage comme une personnification de la nation d’Israël, souffrant en exil pour le bien du monde. Le texte est identique, mais le sens dérivé par chaque communauté est fondamentalement différent. Pour un dialogue respectueux, il est essentiel de reconnaître que nous ne sommes pas seulement en désaccord sur l'interprétation; nous nous engageons avec deux courants distincts de tradition vivante qui ont coulé d'une source commune.

Comment sommes-nous sauvés du péché?

Chaque cœur humain porte la connaissance de ses propres défauts, des moments où nous avons manqué la marque de la volonté de Dieu. C'est ce que nos deux traditions appellent le péché. L'aspiration au pardon, à l'expiation et à la restauration d'une relation juste avec Dieu est un cri humain universel. Le christianisme et le judaïsme offrent tous deux un chemin de retour vers Dieu, un moyen de trouver la guérison et la plénitude, bien que les cartes que nous suivons soient différentes.

Une différence clé commence par la compréhension du péché lui-même. Une grande partie de la théologie chrétienne repose sur la doctrine du « péché originel », la croyance qu’en raison de la chute d’Adam, toute l’humanité naît dans un état de péché, intrinsèquement séparé de Dieu et incapable de nous sauver. Le judaïsme rejette ce concept.

acte de désobéissance, non inhérente État d'être. Les gens sont créés avec les deux un yetzer hara (une inclination à faire le mal) et un yetzer hatov (une inclination à faire le bien), et ils possèdent le libre arbitre de choisir entre eux. On n'est pas né condamné, mais né avec la capacité de choisir la justice ou de transgresser.12

Ce diagnostic différent de la condition humaine conduit à une prescription différente pour un remède. Pour le christianisme, puisque le problème est un état inhérent de péché, la solution doit venir de l'extérieur de l'humanité. Le salut est un don de la grâce de Dieu, rendu possible par le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ sur la croix6. Par la foi en Jésus, un croyant est pardonné, réconcilié avec Dieu et reçoit la vie éternelle. Alors que les bonnes œuvres sont un fruit vital et l'expression d'une foi vivante, le salut lui-même est reçu par la foi, et non gagné par les actes.

Pour le judaïsme, puisque le problème est la commission d'actes pécheurs, la solution réside dans la capacité humaine de repentir et de retour. Le chemin de l'expiation est appelé teshuva, un mot hébreu qui signifie « retour ». Il s’agit d’un processus qui consiste à reconnaître ses actes répréhensibles, à ressentir de véritables remords, à renoncer au péché, à confesser à Dieu et à restituer à toute personne lésée. Ce processus est centré sur la prière, l’introspection et l’engagement à changer ses actions. L'idée d'un sacrifice humain pour le péché est considérée comme odieuse et contraire aux enseignements de la Torah.22 L'observance annuelle de Yom Kippour, le Jour des Expiations, est une journée nationale dédiée à ce processus de teshuva.10

Cela conduit à une mauvaise compréhension du terme «salut» lui-même. Dans un contexte chrétien, «être sauvé» signifie être sauvé de la conséquence éternelle du péché (damnation) par la foi en Christ. Ce concept est largement étranger au cadre juif. Les utilisateurs juifs dans les forums en ligne expriment souvent ceci: « ‘Sauvé’ est une chose totalement chrétienne – cela n’a rien à voir avec le judaïsme ». « L’humanité n’a pas besoin d’être sauvée » d’un état inhérent de péché, mais doit plutôt expier des méfaits spécifiques. Le mot hébreu pour salut, yeshua, apparaît souvent dans le Tanakh, mais il fait presque toujours référence à une délivrance physique ou à un sauvetage d’un danger tangible, comme les ennemis ou l’oppression – un événement collectif et terrestre plutôt qu’un événement individuel et d’un autre monde.

Cette différence façonne également le centre de la vie morale. Dans le judaïsme, le but de la vie juste n'est pas principalement d'assurer une place dans l'au-delà, mais de remplir ses obligations d'alliance dans l'au-delà. ceci la vie. Il s'agit de sanctifier le quotidien et de participer à tikkun olam, la guérison et la réparation du monde.11 C'est un puissant point de compréhension: l'accent juif sur les bonnes actions ( mitzvot) Il ne s’agit pas de «justice fondée sur les œuvres» dans le sens de gagner un billet pour le ciel, mais du partenariat joyeux et obligatoire avec Dieu pour faire de ce monde un lieu d’habitation pour Sa présence.

Que se passe-t-il après notre mort?

La question de savoir ce qui se trouve au-delà du voile de cette vie est l’un des mystères les plus profonds et les plus persistants de l’humanité. La foi chrétienne offre une espérance claire et centrale: La résurrection et la vie éternelle avec Dieu, rendues possibles par la victoire de Jésus-Christ sur la mort.26 Pour nos frères et sœurs juifs, la tradition a une plus grande variété de points de vue, avec un accent cohérent et beau sur l'importance de vivre une vie significative ici sur terre.

Le christianisme met fortement l'accent sur l'au-delà. Le Nouveau Testament parle clairement du ciel comme de la demeure éternelle des justes et de l'enfer comme d'un lieu de punition éternelle et de séparation d'avec Dieu6. L'ultime espérance chrétienne n'est pas seulement une existence spirituelle désincarnée, mais une résurrection corporelle dans un nouveau ciel et une nouvelle terre, où les croyants demeureront en pleine présence de Dieu, libérés du péché, de la souffrance et de la mort27. Certains s’accrochent à une croyance en un tourment conscient éternel pour les impénitents, d’autres croient en l’annihilationnisme (la cessation de l’existence), et certains sont universalistes, qui croient que tout sera finalement réconcilié avec Dieu. L’Église catholique enseigne également la doctrine du purgatoire, un état intermédiaire de purification pour ceux qui meurent dans la grâce de Dieu mais ne sont pas encore perfectionnés, afin qu’ils puissent atteindre la sainteté nécessaire pour entrer au ciel.

En revanche, le judaïsme est une religion qui est profondément axée sur Olam HaZeh—ce monde.11 La première tâche religieuse n’est pas de se préparer à l’autre monde, mais de vivre selon les commandements de Dieu dans celui-ci, de construire des communautés justes et d’apporter la sainteté dans le quotidien.11 Comme le déclare un psaume: «Les morts ne peuvent pas louer le Seigneur... Mais nous les vivants bénira le Seigneur, maintenant et pour toujours» (Psaume 115).32

En raison de cette orientation, il n'y a pas de dogme unique et universellement requis sur l'au-delà dans le judaïsme; Les croyances sont diverses et ont évolué au fil du temps.33 Les premiers textes bibliques parlent de Sheol, un monde souterrain sombre vers lequel descendent tous les morts – justes et méchants –, un lieu d’oubli sans récompense ni punition.

Plus tard, influencée par l'expérience de l'exil et le problème de la souffrance juste, la pensée rabbinique a développé des concepts plus détaillés. Olam Ha-Ba, « le monde à venir » est un terme qui peut se référer à l’âge messianique futur sur terre, à l’ère de la résurrection des morts ou à un royaume spirituel de l’au-delà. Ce royaume céleste est souvent appelé

Gan Eden (le Jardin d'Eden), envisagé comme un lieu de félicité spirituelle et de proximité avec Dieu.34

Pour ceux qui ne sont pas parfaitement justes, de nombreuses traditions juives enseignent un lieu appelé Gehenna (ou Gehinnom). Ce n'est généralement pas compris comme un enfer éternel au sens chrétien. Elle est plutôt considérée comme un lieu temporaire de purification, une « machine à laver » spirituelle où l’âme est purifiée de ses transgressions terrestres. On pense généralement que cette période de purification ne dure pas plus de douze mois, après quoi l’âme est prête à s’élever jusqu’à

Gan Eden.10 Ce concept reflète une vision de la justice de Dieu comme étant en fin de compte réparatrice et réparatrice pour la grande majorité des âmes, plutôt que purement et éternellement rétributive.

Fondamentalement, le judaïsme enseigne qu'il n'est pas nécessaire d'être juif pour mériter une part dans le monde à venir. La tradition soutient que les justes de toutes les nations, ces non-juifs qui vivent une vie morale selon les principes éthiques de base connus sous le nom de lois noahides, ont une place dans l'au-delà.

Comment nos deux croyances se sont-elles séparées?

L'histoire de la façon dont le christianisme et le judaïsme sont devenus deux religions distinctes est une histoire familiale complexe et souvent douloureuse. Nous n'étions pas toujours séparés. Les premiers chrétiens étaient des Juifs, adorant dans le Temple et les synagogues, qui croyaient que le Messie juif était venu en la personne de Jésus de Nazareth. La séparation n’était pas un événement unique, mais une « séparation des chemins » lente et progressive qui s’est déroulée au fil des siècles, entraînée par des désaccords théologiques, des pressions sociales et des calamités historiques.

Au début, les disciples de Jésus étaient une secte à l'intérieur Ils ont continué à vivre en tant que Juifs, avec la conviction supplémentaire que Jésus était le Messie.37 Un premier pas critique vers la séparation a été la décision prise au Conseil de Jérusalem vers l'an 49 de notre ère. Ici, l'apôtre Jacques, le frère de Jésus, a décrété que les Gentils convertis au mouvement de Jésus n'avaient pas besoin de subir la circoncision ou de suivre l'intégralité de la loi mosaïque pour être inclus.16 Cette décision a ouvert les vannes aux convertis non juifs et a placé le christianisme des Gentils sur une trajectoire différente de ses origines juives.16

L'œuvre missionnaire de l'apôtre Paul a été un autre catalyseur majeur. Il a soutenu avec passion que les Gentils ne devraient pas être tenus de se convertir pleinement au judaïsme, et son message de salut par la foi en Christ, souvent prêché dans les synagogues, a créé des tensions avec certaines communautés juives.

L'événement le plus catastrophique pour façonner ce processus a été la destruction romaine du Temple de Jérusalem en 70 EC. Cet événement a été un traumatisme puissant pour tous les Juifs et a fondamentalement remodelé le paysage religieux. Avec la disparition du système sacrificiel, deux voies principales de survie et de redéfinition ont émergé. L'un était le judaïsme rabbinique, qui se concentrait sur l'étude de la Torah et le développement du Talmud pour créer un nouveau centre pour la vie juive basé sur la prière, l'étude et l'observation de la loi. L’autre était le mouvement chrétien croissant, qui interprétait de plus en plus la destruction du temple comme une punition divine infligée au peuple juif pour avoir rejeté Jésus en tant que Messie.

Au deuxième siècle, la séparation devenait de plus en plus prononcée. Les communautés chrétiennes étaient alors composées en grande partie de Gentils.37 Ils ont développé leur propre structure de leadership des évêques et ont commencé à produire un corpus de littérature connu sous le nom de

Adversos Iudaeos (« Contre les Juifs »). Ces écrits cherchaient à définir la nouvelle identité chrétienne en la mettant en contraste avec le judaïsme, et souvent en le dénigrant. L’un des thèmes clés et tragiques de cette littérature était l’idée de « supersessionisme » ou de « théologie du remplacement » – l’affirmation selon laquelle l’Église avait remplacé Israël en tant que peuple élu de Dieu, devenant le « peuple élu de Dieu ».

verus Israël» (le véritable Israël).

Il est important de comprendre que cette séparation théologique a également été alimentée par des pressions sociales et politiques. Au sein de l'Empire romain, le judaïsme était une religion ancienne et légalement reconnue, accordant certaines protections et exemptions. Le mouvement chrétien naissant, considéré par Rome comme une superstition nouvelle et illicite, a souvent été persécuté16.

Adversos Iudaeos la littérature était politique: convaincre les autorités romaines que le christianisme n'était pas une nouvelle religion, mais le véritable et ancien accomplissement du judaïsme, et qu'il méritait donc le même statut juridique. Cela nécessitait d'argumenter que le judaïsme contemporain était une foi fausse et corrompue.16

Malgré les lignes de durcissement tracées par les chefs religieux, la séparation n'était pas toujours nette et ordonnée sur le terrain. Pendant des siècles, dans de nombreuses parties de l’empire, juifs et chrétiens ont continué à vivre côte à côte, à assister aux services de l’autre et à influencer les pratiques de l’autre, longtemps après qu’une scission formelle ait été déclarée. Le «partage des voies» était un processus complexe qui a pris beaucoup de temps pour passer du domaine de la théologie et de la politique à la vie quotidienne du peuple.

Quel est l’enseignement de l’Église catholique sur notre relation avec le peuple juif?

Pendant près de deux millénaires, la relation entre l’Église catholique et le peuple juif a été tragiquement entachée par un « enseignement du mépris » . Cette théologie, qui considérait les Juifs comme maudits pour la mort de Jésus et remplacés par l’Église dans le plan de Dieu, a contribué à créer un climat d’hostilité qui a contribué à des siècles de persécution . Mais au XXe siècle, guidée par l’Esprit Saint et à l’ombre de l’horrible tragédie de l’Holocauste (Shoah), l’Église a entrepris un réexamen puissant et révolutionnaire de ses relations avec ses frères aînés dans la foi.

Le moment décisif est venu pendant le Concile Vatican II avec la promulgation de la déclaration Nostra aetate («À notre époque»), le 28 octobre 1965. Ce document bref mais monumental, ainsi que les enseignements ultérieurs des papes et des commissions du Vatican, réinitialisent fondamentalement la posture théologique de l’Église envers le peuple juif.

Les enseignements clés de cette nouvelle approche sont transformateurs:

l'Église rejette définitivement l'accusation de déicide. Nostra Aetate affirme clairement que la responsabilité de la mort de Jésus ne peut être imputée à tous les Juifs, qu’ils soient vivants à l’époque ou juifs aujourd’hui. Cela a répudié une fausse accusation qui avait alimenté l’antisémitisme pendant des siècles.

L'Église condamne toute forme d'antisémitisme. Le Conseil a déclaré que l’Église « déplore les haines, les persécutions, les manifestations d’antisémitisme, dirigées contre les Juifs à tout moment et par quiconque ». Le pape Jean-Paul II appellera plus tard l’antisémitisme un « péché contre Dieu et l’humanité ».

Dans un développement théologique véritablement révolutionnaire, l'Église enseigne que L’alliance de Dieu avec le peuple juif est ininterrompue et n’a jamais été révoquée.1 Cela renonce explicitement à la doctrine du sursessionnisme ou de la « théologie du remplacement »4. L’Église affirme maintenant que le peuple juif continue d’être dans une alliance valide et salvatrice avec Dieu.

L'Église met l'accent sur patrimoine spirituel partagé qui lie chrétiens et juifs. Elle s’appuie sur l’image de l’apôtre Paul du « bon olivier » d’Israël, sur lequel les « pousses sauvages » des Gentils ont été greffées. Cette image affirme que l’Église tire sa subsistance spirituelle de ses racines juives.

Enfin, cette nouvelle compréhension a des conséquences pratiques pour la mission. À la lumière de l’affirmation de l’alliance éternelle de Dieu avec le peuple juif, l’Église ne soutient plus les missions institutionnelles spécifiques visant à leur conversion . La manière dont il est possible pour les Juifs de participer au salut de Dieu sans confession explicite du Christ est reconnue comme étant « un mystère divin insondable » .

Ce «changement de mer» dans l’enseignement est plus qu’une simple mise à jour des politiques; C'est un acte puissant de repentance théologique. Il représente l'Église regardant honnêtement sa propre histoire, identifiant une théologie profondément imparfaite et la corrigeant à sa racine même. Le parcours consistant à considérer les Juifs comme «répudiés» par Dieu et à les embrasser comme des «frères bien-aimés» est l’un des développements les plus importants et les plus prometteurs de l’histoire religieuse moderne. Ce nouvel enseignement met les chrétiens au défi de vivre dans un espace théologique mystérieux, tenant en tension deux grandes vérités: la signification salvifique universelle de Jésus-Christ et l'alliance durable et inébranlable que Dieu maintient avec le peuple juif. Il remplace une posture de certitude hostile par une posture de crainte humble et respectueuse des voies impénétrables de Dieu.

En quoi la foi et le culte quotidiens sont-ils différents?

La foi n'est pas seulement une question de croyance, mais aussi de pratique. Il est tissé dans le tissu de la vie quotidienne au moyen de rituels, de rythmes et d’observances sacrées qui façonnent l’identité d’une communauté. Alors que les chrétiens et les juifs partagent un héritage commun, les façons dont ils vivent leur foi sur une base quotidienne, hebdomadaire et annuelle sont magnifiquement distinctes.

Le rythme de la semaine est différent. Pour les chrétiens, la semaine culmine avec le dimanche, le jour du Seigneur, une célébration de la résurrection du Christ d’entre les morts6.

Shabbat, le Sabbat, qui est observé du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil le samedi. C'est un jour saint de repos, de prière et de famille, ordonné dans la Torah comme un mémorial de la création et de la libération de l'esclavage en Egypte.

Le cycle annuel des vacances suit également différents récits. L’année liturgique chrétienne s’articule autour de la vie du Christ, dont les points culminants sont Noël (l’incarnation) et Pâques (la résurrection). Le calendrier juif s’articule autour d’un cycle de fêtes prescrites dans la Torah, qui commémorent des événements clés de l’histoire d’Israël. Il s'agit notamment:

Pessah (Pâque), qui célèbre l'Exode d'Égypte; Chavouot (la fête des semaines), qui marque le don de la Torah au mont Sinaï; et les Grands Jours Saints de Roch Hachana (le Nouvel An juif) et Yom Kippour (le Jour des Expiations), une période solennelle de repentance et d'introspection.44

Beaucoup d'observances chrétiennes clés ont leurs racines dans ces fêtes juives. La dernière Cène était un Séder de la Pâque, et les chrétiens voient les thèmes de l'agneau sacrificiel et de la rédemption de la servitude comme étant finalement accomplis en Jésus.45 La Pentecôte, la célébration chrétienne de la venue du Saint-Esprit, se produit en même temps que Chavouot.45

Les pratiques religieuses quotidiennes diffèrent également. Le culte chrétien se concentre souvent sur les sacrements comme le baptême et l'Eucharistie (ou la Sainte Communion), qui sont considérés comme des signes extérieurs de la grâce intérieure.

mitzvot (commandements), qui couvrent tous les aspects de la vie. Cela inclut des pratiques comme l'observation kashrut (les lois diététiques, telles que la séparation de la viande et des produits laitiers), la prière quotidienne et le port d'objets symboliques comme le kippa (Yarmulke) par les hommes comme un signe de révérence, ou le tzitzit (fringes) sur un vêtement à quatre coins comme un rappel des commandements.15

Ces pratiques reflètent une différence subtile mais importante dans l'orientation. L’observance juive consiste souvent à sanctifier le monde physique, en introduisant la sainteté dans des actes ordinaires tels que manger, s’habiller et se reposer. Il s'agit de faire du monde matériel un récipient pour le divin.11 La pratique chrétienne est souvent plus axée sur la transformation spirituelle intérieure et la communion avec Dieu à travers les sacrements.6 Cela aide à comprendre que les lois détaillées du judaïsme ne sont pas considérées par les Juifs pratiquants comme un fardeau, mais comme un cadre joyeux pour s'associer à Dieu dans l'œuvre continue de la création.

Quelle est la signification de la Terre Sainte pour chaque foi?

La terre que les chrétiens et les juifs appellent sainte est un lieu d'une puissante signification spirituelle pour les deux religions. C’est sur cette scène que notre histoire commune du salut a commencé, le paysage du voyage d’Abraham, le royaume de David et le ministère de Jésus. Pour les juifs et les chrétiens, c'est une terre de promesse, mais la nature et le sens de cette promesse sont compris de différentes manières.

Pour le judaïsme, le lien avec Eretz Israël, La Terre d'Israël est une partie essentielle et inséparable de son identité. C'est un élément fondamental de l'alliance que Dieu a faite avec Abraham, un héritage physique et géographique promis au peuple juif pour tous les temps.47 Toute l'identité religieuse du judaïsme est entremêlée avec le peuple, la Torah,

et Les siècles d'exil de la terre sont considérés comme une tragédie nationale, et le retour du peuple juif sur la terre dans les temps modernes est considéré par de nombreux Juifs, à la fois religieux et laïques, comme l'accomplissement d'anciennes prophéties et une expression centrale de leur peuple.

Pour le christianisme, la terre est sacrée principalement en raison de son histoire. C'est le lieu où Dieu s'est fait homme, où Jésus a marché, enseigné, accompli des miracles, souffert, mort et ressuscité d'entre les morts. C'est la toile de fond physique de l'histoire de la rédemption. Les chrétiens font des pèlerinages en Terre Sainte pour marcher sur les traces de Jésus et se connecter aux racines historiques de leur foi. Mais dans la plupart des théologies chrétiennes dominantes, la promesse biblique spécifique de la terre à l'ethnie Israël est considérée comme ayant été redéfinie ou spiritualisée par la venue du Christ. La «Terre promise» devient une métaphore du Royaume de Dieu ou du ciel, un héritage spirituel ouvert à tous les peuples, à toutes les nations, par la foi en Jésus47.

Il y a, mais un courant majeur au sein du protestantisme connu sous le nom de sionisme chrétien, qui a une vue beaucoup plus proche de celle des juifs. Les sionistes chrétiens croient que les promesses bibliques concernant la terre restent littérales, inconditionnelles et non tenues, et que l'État moderne d'Israël est un accomplissement direct de ces prophéties bibliques.

Ce désaccord sur la signification de la terre est, à bien des égards, un microcosme parfait des différences d'interprétation plus larges entre les deux religions. Ceux qui lisent l’Ancien Testament promettent littéralement – de nombreux juifs et sionistes chrétiens – de voir une promesse durable d’un territoire physique à un peuple spécifique. Ceux qui lisent l’Ancien Testament sous un angle christologique et typologique – une grande partie du christianisme catholique, orthodoxe et protestant dominant – considèrent que ces promesses physiques trouvent leur accomplissement ultime et spirituel dans la personne de Jésus et de la famille mondiale de l’Église. Le débat ne porte pas uniquement sur la politique ou la géographie; C'est un désaccord fondamental sur la façon de lire la Bible.

Comment pouvons-nous mieux comprendre et aimer nos voisins juifs?

Ce voyage de compréhension de nos voisins juifs est incomplet s'il ne reste qu'un exercice intellectuel. La connaissance, pour être vraiment chrétienne, doit conduire à l'amour. L'étape finale et la plus importante est de prendre ce qui a été appris et de lui permettre de transformer nos cœurs et nos actions, afin que nous puissions construire des amitiés authentiques, dissiper les mythes nocifs et aimer vraiment nos voisins juifs comme nous-mêmes.

La première étape consiste à reconnaître et à rejeter activement les nombreux stéréotypes et idées fausses courants sur le judaïsme. Il est essentiel de se rappeler que le judaïsme n'est pas une entité monolithique. C'est une civilisation incroyablement diversifiée, englobant un large éventail d'origines ethniques (telles que les ashkénazes, les séfarades et les mizrahis), de cultures et de niveaux d'observance religieuse, du laïc au ultra-orthodoxe.50 Le judaïsme n'est pas seulement une religion; C'est aussi une culture et un peuple. De nombreuses personnes s’identifient comme étant culturellement juives sans être religieusement attentives et, pour elles, leur judéité est une partie essentielle de leur identité. La caricature chrétienne commune du « Dieu de l’Ancien Testament » en tant que Dieu de colère, contrairement au Dieu d’amour du Nouveau Testament, est une dichotomie fausse et nuisible. Les Juifs et les Chrétiens adorent le même Dieu d'Abraham, qui est révélé dans les Écritures comme étant à la fois juste et miséricordieux, aimant et compatissant.

La deuxième étape consiste à aborder le dialogue avec humilité et respect. La vraie amitié exige plus d'écouter que de parler. Nous devons résister à la tentation de considérer nos voisins juifs comme des «chrétiens incomplets» ou leur foi comme un tremplin vers la nôtre. L’enseignement de l’Église catholique selon lequel l’alliance de Dieu avec le peuple juif est valide et ininterrompue devrait nous guider vers une attitude de respect4. Nous devons honorer le fait qu’ils entretiennent une relation pleine, riche et vivante avec Dieu selon leurs propres termes. Comme ceux qui cherchent à partager l'Évangile le savent, on ne peut pas argumenter une autre personne dans une relation avec Dieu.53

Cette humilité s'étend à notre utilisation du langage. Comme nous l’avons vu, des termes théologiques fondamentaux tels que «messie», «péché» et «salut» ont des significations très différentes dans nos deux traditions. L'utilisation de notre vocabulaire chrétien pour décrire les croyances juives peut conduire à une confusion et à un malentendu puissants.23 Nous devons nous efforcer de comprendre leurs concepts dans leur propre contexte.

L'obstacle le plus important à la compréhension est l'hypothèse commune que le judaïsme opère dans le même cadre théologique de base que le christianisme, juste sans Jésus. Ce n'est pas le cas. Elle a une compréhension différente du problème humain fondamental, une vision différente de la rédemption et une manière différente de lire nos Écritures communes23. L'étape pastorale la plus importante est donc un changement fondamental de perspective: essayer de comprendre la foi juive de l'intérieur, selon ses propres termes, plutôt que d'essayer de l'intégrer dans nos catégories chrétiennes.

Pour les chrétiens, ce travail n'est pas simplement un exercice facultatif de gentillesse interconfessionnelle. C'est essentiel pour une compréhension plus profonde de notre propre foi. L'Église enseigne que le judaïsme n'est pas extrinsèque à notre religion, mais d'une certaine manière, intrinsèque à elle.2 Jésus vécut et mourut un Juif fidèle.4 Les apôtres étaient juifs. Le Nouveau Testament a été écrit par des Juifs54. Pour comprendre le monde de Jésus et le contexte de nos propres Écritures, nous devons chercher à comprendre la foi de nos frères et sœurs aînés. Ce faisant, nous construisons non seulement des ponts d'amour pour nos voisins, mais nous approfondissons également les racines de notre propre foi chrétienne.