FLDS vs. SDJ : Qu'est-ce que l'FLDS et comment s'est-elle séparée des saints des derniers jours

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L'FLDS est une petite église polygame qui s'est séparée des saints des derniers jours. Son nom complet est l'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Elle partage ses racines et ses écritures avec l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, l'église que la plupart des gens désignent par « SDJ », mais les deux se sont séparées à cause du mariage plural et ne sont pas liées.

L'Église de Jésus-Christ a mis fin au mariage plural entre 1890 et 1904 et radie désormais de ses effectifs quiconque le pratique. L'Église FLDS a conservé le mariage plural et en a fait un élément central, et les personnes qui ont payé le prix le plus fort pour ce choix ont été ses propres familles, et surtout ses filles. Son prophète, Warren Jeffs, est en détention depuis 2006 et purge une peine de prison à vie au Texas pour avoir agressé sexuellement des filles qu'il prétendait être ses épouses spirituelles. D'anciens membres affirment qu'il contrôle toujours l'Église depuis la prison. Pourtant, à Short Creek, où presque chaque maison se trouvait autrefois sur les terres en fiducie de l'Église, beaucoup de personnes exclues par l'Église FLDS sont revenues.

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	FLDS	L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
Full Name	Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours	L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
a commencé	Fondamentalistes ayant refusé d'abandonner le mariage plural après 1904 ; la colonie de Short Creek depuis les années 1930	Organisée par Joseph Smith à New York en avril 1830
Base principale	Short Creek : Hildale, Utah, et Colorado City, Arizona	Salt Lake City, Utah
taille	Environ 10 000 adeptes en 2011 ; beaucoup moins aujourd'hui, et aucun chiffre publié	17 887 212 membres (fin 2025)
Mariage	Mariage plural, enseigné comme nécessaire à l'exaltation	Un mari et une femme ; le mariage plural a pris fin en 1904 et entraîne désormais la perte du statut de membre
Écriture	La Bible, le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix	Les quatre mêmes livres
Leadership	Un prophète, qui seul célèbre les mariages et peut « réassigner » les épouses et les enfants	Un président d'église considéré comme prophète, avec des conseillers et le Collège des douze apôtres
Relation	Issus du même mouvement	Déclare n'avoir aucune affiliation avec un groupe polygame

FLDS signifie Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours). « Fondamentaliste » est le nom donné aux groupes qui se sont séparés de l'Église de Jésus-Christ au début du XXe siècle parce qu'ils estimaient qu'elle avait abandonné quelque chose que Dieu exigeait.

La Encyclopédie du mormonisme, publiée avec l'université Brigham Young en 1992, décrit ces groupes comme prétendant « suivre tous les enseignements du prophète Joseph Smith ». Ils se disent croyants en la « plénitude de l'Évangile », qui, selon eux, « doit inclure le mariage plural et parfois l'Ordre uni », un système de propriété partagée. Ils prétendent croire aux quatre livres d'Écritures des saints des derniers jours et aux prophètes de l'Église « jusqu'à John Taylor inclus ». Ils soutiennent que l'Église de Jésus-Christ a fait fausse route lorsqu'elle a mis fin au mariage plural, et qu'elle a perdu les clés de l'autorité de la prêtrise en agissant ainsi.

L'FLDS est devenu le plus grand groupe polygame des États-Unis. Les reportages sur le procès de Warren Jeffs en 2011 résumaient sa croyance centrale : « L'Église FLDS croit que la polygamie apporte l'exaltation au ciel. » L'exaltation est la gloire la plus élevée que la section 132 des Doctrine et Alliances promet aux fidèles dans la vie à venir. Le dirigeant de l'FLDS est considéré comme un prophète de Dieu, et il est la seule personne autorisée à célébrer des mariages. Il peut également punir un homme en « réassignant » ses épouses et ses enfants à d'autres hommes.

Cela dépend de ce que signifie « mormon ». Les historiens appellent l'FLDS et les groupes similaires des fondamentalistes mormons, et l'FLDS se considère comme la continuation fidèle de l'église de Joseph Smith. Mais il ne fait pas partie de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, l'église à laquelle le surnom fait généralement référence. Cette église affirme que les groupes polygames de l'ouest des États-Unis et du Canada « n'ont aucune affiliation » avec elle. Son guide de style demande aux journalistes de le préciser chaque fois qu'ils écrivent sur des « personnes ou des organisations qui pratiquent la polygamie ».

La confusion est courante. Après le raid de 2008 sur le ranch de l'FLDS au Texas, une enquête commandée par l'Église a révélé que 36 % des Américains pensaient que le ranch lui appartenait. Elder Quentin L. Cook, l'un de ses apôtres, a répondu que les saints des derniers jours « n'ont absolument rien à voir avec cette secte polygame au Texas », ajoutant : « Les gens ont le droit d'adorer comme ils l'entendent, et nous ne sommes pas intéressés par l'attaque des croyances de quelqu'un d'autre. »

Une partie de la confusion vient des noms. « Mormon » est un surnom tiré du Livre de Mormon. L'Église de Jésus-Christ demande aux gens de ne pas l'utiliser, ni « SDJ », comme nom pour l'Église ou ses membres, et elle note que le terme est parfois « appliqué à tort » à des groupes polygames. L'FLDS est bien issu du même mouvement du XIXe siècle et lit les mêmes livres, mais il s'agit d'une église distincte avec ses propres dirigeants, et chacun rejette l'autorité de l'autre.

Les deux églises se réfèrent à la même révélation. En 1843, Joseph Smith a consigné la révélation maintenant imprimée sous le nom de section 132 des Doctrine et Alliances, qui parle d'« une alliance nouvelle et éternelle » et établit des lois pour le mariage plural. Elle répond à la question de Joseph Smith sur la raison pour laquelle Dieu avait justifié des personnages bibliques tels qu'Abraham, Isaac, Jacob et Moïse d'avoir plus d'une épouse. Pendant environ 50 ans, déclare l'Église, « 20 à 30 % des hommes, femmes et enfants saints des derniers jours vivaient dans des familles qui pratiquaient le mariage plural ».

À partir de 1862, les États-Unis ont adopté des lois pour mettre fin à cette pratique. Dans l'affaire Reynolds c. États-Unis (1879), la Cour suprême a statué que la loi protégeait la croyance religieuse mais pas cette pratique religieuse, et la loi Edmunds-Tucker de 1887 a dissous la société de l'Église et ordonné la confiscation de la plupart de ses biens au profit du gouvernement. En septembre 1890, le président Wilford Woodruff a publié ce que les saints des derniers jours appellent le Manifeste, après ce qu'ils croient être une révélation. « Nous n'enseignons pas la polygamie ou le mariage plural, et nous ne permettons à personne d'entrer dans cette pratique », disait-il, et Woodruff a déclaré son « intention de se soumettre à ces lois ». L'Église l'a accepté comme contraignant le 6 octobre 1890.

Le Manifeste n'a pas mis fin immédiatement à tous les nouveaux mariages pluraux. Certains ont été célébrés discrètement au Mexique et au Canada, et quelques-uns aux États-Unis, jusqu'en 1904. En avril de cette année-là, le président Joseph F. Smith a publié le Second Manifeste : quiconque contractait ou célébrait un mariage plural « sera considéré comme en transgression contre l'Église » et pourrait être « excommunié de celle-ci ». L'Église qualifie cela d'« événement charnière ».

Certains membres ne l'ont pas accepté. Selon le propre récit de l'Église, ceux qui ont maintenu la pratique ont été traduits devant des conseils disciplinaires, et « certains de ceux qui ont été excommuniés se sont regroupés en mouvements indépendants et sont parfois appelés fondamentalistes ». Dans les années 1920, Lorin C. Woolley de Centerville, dans l'Utah, a déclaré qu'en 1886, il avait été mandaté par « le ministère de Jésus-Christ, John Taylor et Joseph Smith » pour maintenir le mariage plural en vie. Les fondamentalistes soutiennent que Taylor a reçu une révélation en 1886 pour le poursuivre ; l'Église de Jésus-Christ affirme que cette affirmation est fausse. Woolley a nommé un « Conseil des amis » dirigeant, et l'un de ses membres, John Y. Barlow, a fondé l'Ordre uni de Short Creek sur la frontière entre l'Utah et l'Arizona en 1940.

Les familles de Short Creek avaient mis leurs terres en commun dans un trust depuis 1936, et en 1942, il est devenu l'United Effort Plan. Le 26 juillet 1953, la police de l'Arizona et des membres de la Garde nationale ont fait une descente dans la ville, ont arrêté les hommes et ont placé les femmes et les enfants en détention. Vingt-six hommes ont reçu des peines avec sursis, et la Cour suprême de l'Arizona a ordonné la libération des enfants. Le groupe a grandi par la suite. LeRoy Johnson l'a dirigé de 1954 jusqu'à sa mort en 1986, suivi par Rulon Jeffs jusqu'en 2002. Sous Rulon Jeffs, le conseil a cédé la place au gouvernement d'un seul homme.

L'Église de Jésus-Christ imprime toujours la section 132 dans ses Écritures, et elle honore les membres du XIXe siècle qui vivaient dans des familles plurielles. Mais elle enseigne que la monogamie est la norme de Dieu à moins qu'il n'en ordonne autrement, et elle cite le Livre de Mormon : « Car il n'y aura pas d'homme parmi vous qui ait plus d'une épouse ; et il n'en aura aucune concubine. » Sur l'au-delà, elle déclare : « Aucune Écriture ni révélation n'enseigne que le mariage plural est une condition requise pour l'exaltation, et cela n'a jamais été une doctrine établie de l'Église. » Ses dirigeants enseignent que « seul le mariage monogame au temple est nécessaire pour l'exaltation ». Aujourd'hui, dit-elle, « personne ne peut pratiquer le mariage plural et rester membre ».

L'FLDS lit la même révélation dans l'autre sens. La section 132 avertit que « si vous ne respectez pas cette alliance, alors vous êtes damnés », et les fondamentalistes considèrent le mariage plural comme faisant partie de cette alliance : selon les mots de Encyclopédie du mormonisme, ils soutiennent « que Dieu exige de tous les « vrais » croyants qu'ils respectent le principe de la polygamie ». Dans l'FLDS, un mariage nécessite l'approbation des dirigeants, et seul le prophète le célèbre.

Warren Jeffs, le fils de Rulon, est devenu prophète le 8 septembre 2002. D'anciens membres affirment que la communauté a changé sous sa direction. En janvier 2004, il a expulsé 21 de ses principaux hommes et a donné leurs épouses et leurs enfants à d'autres hommes. Presque chaque maison de Short Creek se trouvait sur un terrain détenu par le trust de l'United Effort Plan, de sorte qu'un homme chassé de l'Église pouvait également perdre sa maison. En 2005, un tribunal de l'Utah a pris le contrôle du trust, et en 2006, un juge l'a dépouillé de ses termes religieux afin que d'anciens membres puissent également en bénéficier.

Jeffs a été inculpé en Arizona en 2005 pour avoir organisé le mariage d'une jeune fille de 16 ans avec un homme marié ; l'Arizona a abandonné ses charges contre lui en juin 2010 parce qu'il faisait face à des accusations plus graves au Texas. Le FBI l'a inscrit sur sa liste des dix fugitifs les plus recherchés le 6 mai 2006, et il a été arrêté près de Las Vegas en août de la même année. Un jury de l'Utah l'a reconnu coupable en 2007 de complicité de viol pour avoir célébré le mariage d'une jeune fille de 14 ans avec un homme adulte, son cousin ; la Cour suprême de l'Utah a annulé le verdict en 2010 en raison d'instructions erronées données au jury.

En avril 2008, les autorités du Texas ont fait une descente dans le ranch Yearning for Zion de l'FLDS près d'Eldorado, au Texas, et ont retiré plus de 400 enfants. L'appel qui a déclenché le raid s'est avéré être un canular. Le 29 mai 2008, la Cour suprême du Texas a statué par 6 voix contre 3 que « sur la base du dossier dont nous disposons, le retrait des enfants n'était pas justifié ». La décision a été rendue dans l'affaire concernant 38 mères, et des centaines d'enfants ont été rendus à leurs familles. L'agence de protection de l'enfance de l'État a découvert plus tard que 12 adolescentes du ranch avaient été mariées à des hommes adultes. Onze des 12 personnes inculpées après le raid ont été reconnues coupables d'agression sexuelle sur mineur, de bigamie ou de célébration d'un mariage illégal. Le Texas a commencé à saisir le ranch en 2014.

Jeffs lui-même a été reconnu coupable sur la base de preuves saisies au ranch. Le 9 août 2011, un jury de San Angelo, au Texas, l'a condamné à la prison à vie pour agression sexuelle aggravée sur une jeune fille de 12 ans et à 20 ans supplémentaires, à purger après la première peine, pour agression sexuelle sur une jeune fille de 15 ans. Il a revendiqué les deux jeunes filles comme « épouses spirituelles ». Les procureurs ont déclaré qu'il avait 24 épouses mineures. Jeffs a soutenu qu'il était persécuté pour ses croyances religieuses. Le procureur a déclaré au jury que « ce n'est pas une poursuite contre un peuple » mais « une poursuite pour protéger les gens ». Le département de la Justice pénale du Texas indique que sa date d'admissibilité à la libération conditionnelle est le 22 juillet 2038.

D'autres affaires ont suivi. En mars 2016, un jury fédéral a conclu que les administrations municipales de Hildale et de Colorado City avaient fait preuve de discrimination à l'encontre de personnes qui n'étaient pas membres de l'Église FLDS, en leur refusant les services de police et les raccordements à l'eau. En 2017, le frère de Warren, Lyle Jeffs, qui gérait les affaires quotidiennes de l'Église, a été condamné à 57 mois de prison fédérale pour fraude aux bons alimentaires et pour s'être soustrait à son assignation à résidence.

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Samuel Bateman, un habitant de Colorado City qui avait été l'un des fidèles de confiance de Warren Jeffs, s'est déclaré prophète et a rassemblé un petit groupe dissident. Jeffs l'a dénoncé dans une « révélation » écrite envoyée depuis la prison. À partir de 2019, Bateman a revendiqué plus de 20 « épouses », dont 10 filles mineures, enlevant des femmes et des filles à ses propres fidèles. Il a été arrêté en août 2022 après que la police d'État de Flagstaff a découvert trois filles, âgées de 11 à 14 ans, dans une caravane qu'il tractait.

Bateman a plaidé coupable de complot en vue de transporter des mineurs à des fins d'activité sexuelle criminelle et de complot en vue de commettre un enlèvement, et en décembre 2024, un juge fédéral l'a condamné à 50 ans de prison. Sept de ses « épouses » adultes ont également été reconnues coupables.

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Oui, bien qu'elle soit beaucoup plus petite et plus dispersée qu'auparavant. En août 2026, Warren Jeffs est toujours détenu dans une prison du Texas et est toujours considéré par ses fidèles comme « prophète, voyant et révélateur ». Il a émis des prophéties et des édits depuis sa cellule, et d'anciens membres affirment qu'il contrôle toujours les fidèles. Le portrait du groupe réalisé par CNN, mis à jour en août 2026, recense des fidèles à Colorado City et Hildale, ainsi qu'au Texas, dans le Dakota du Sud, au Colorado, au Nevada, en Colombie-Britannique et au Mexique.

Short Creek elle-même a changé. Depuis 2019, c'est un conseil communautaire, et non l'Église, qui décide qui peut acheter les maisons détenues par l'ancien trust, et de nombreuses personnes autrefois expulsées par l'Église FLDS sont revenues. La maire de Hildale, Donia Jessop, qui a quitté l'Église FLDS en 2012, a déclaré en 2025 que les villes « étaient composées à 95% de membres de l'Église FLDS » et que ceux qui pourraient suivre Warren Jeffs ne représentent désormais qu'« environ 5% » de la population. Il n'existe pas de décompte actuel des membres. En 2011, l'Associated Press estimait le nombre de fidèles de l'Église à environ 10 000.

Les robes pastel couvrant du cou aux chevilles et les manches longues sont des règles transmises par les prophètes successifs de l'Église FLDS, plus récemment Warren Jeffs. D'anciens membres ont déclaré à KSL News en 2008 que les manches longues et les jupes couvrent les sous-vêtements religieux blancs portés par les membres de l'Église FLDS, et que Jeffs avait dit aux enfants : « Chaque partie de votre corps doit être couverte. » Ces mêmes anciens membres ont affirmé que les cheveux relevés haut sur le front sont liés à la spiritualité au sein de la communauté, et que le rouge est interdit car il est réservé au retour du Christ. Peu de femmes à Short Creek s'habillent ainsi aujourd'hui. En 2025, la maire de Hildale a estimé qu'une seule femme sur 200 ou 300 y porte cette tenue, et qu'environ 50 maisons semblent appartenir à des membres de l'Église FLDS, à en juger par la tenue vestimentaire.

Cela dépend de qui vous posez la question. L'Église FLDS se qualifie d'Église et se considère comme la continuation fidèle de celle de Joseph Smith, et ses membres ont affirmé que les poursuites judiciaires constituaient une persécution de leur religion. De nombreux anciens membres et journalistes la qualifient de secte. Ils soulignent le pouvoir d'un seul homme sur les mariages, les foyers et les enfants, ainsi que la punition infligée à quiconque le remettait en question. Un ancien membre qui a témoigné en 2016 a déclaré qu'il en était venu à la considérer comme « la secte de Warren Jeffs ».

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, pour sa part, a déclaré qu'elle souhaitait se définir elle-même « plutôt que d'être définie par des événements et des incidents qui n'ont rien à voir avec nous ».

Short Creek est une ville différente aujourd'hui. Ses maisons ne sont plus à la disposition de l'Église pour être données ou reprises, et beaucoup de ceux qui ont été expulsés y vivent à nouveau. Pour les épouses et les enfants qui étaient autrefois transmis d'un homme à un autre, il existe une promesse plus ancienne : « Dieu est, dans sa demeure sainte, le père des orphelins et le défenseur des veuves » (Psaume 68:6, Bible Segond).

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