Qu'est-ce que le massacre des mormons?

Une ombre dans les prés: Une réflexion chrétienne sur une tragédie mormone

L'histoire de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est une histoire profondément marquée par la foi, la persévérance et, tragiquement, la persécution violente. Dès leurs débuts, les Mormons ont fait face à des foules, ont été chassés de leurs maisons du Missouri et de l’Illinois et ont vu leur prophète fondateur, Joseph Smith, assassiné. Une recherche d’informations sur un «massacre des Mormons» évoque à juste titre cette histoire douloureuse.

Pourtant, l’événement le plus tristement célèbre et le plus triste connu sous un nom spécifique – le massacre de Mountain Meadows – présente une histoire différente et profondément stimulante. Dans ce cas, les colons mormons n'étaient pas les victimes d'un crime terrible. Il s’agit d’un chapitre sombre qui représente ce que l’Église a elle-même qualifié de «départ terrible et inexcusable de l’enseignement et de la conduite chrétiens» .

Comprendre cet événement, ce n'est pas jeter le blâme ou ouvrir de vieilles blessures pour marcher sur un chemin de compassion et de vérité. C'est poser les questions difficiles auxquelles chaque personne de foi doit parfois faire face: Comment de bonnes personnes, qui croient servir Dieu, peuvent-elles commettre des actes aussi terribles? Et où, au lendemain d'une telle obscurité, pouvons-nous trouver la lumière de la guérison, du pardon et de la réconciliation? Il s’agit d’un voyage pour comprendre non seulement un événement historique, mais aussi les fragilités du cœur humain et la puissance durable de la grâce du Christ.

Qu'est-ce que le massacre de Mountain Meadows?

À la fin de l'été 1857, un grand train de wagons de familles, principalement de l'Arkansas, a fait son chemin vers l'ouest vers la promesse d'une nouvelle vie en Californie. Connus sous le nom de Baker-Fancher party, ils se sont arrêtés pour se reposer et faire paître leur bétail dans une paisible vallée de haute altitude dans le sud de l'Utah connue sous le nom de Mountain Meadows.4 C'était un lieu de repos qui allait devenir un lieu d'horreur inimaginable.

À l'aube du 7 septembre, une volée soudaine de coups de feu a brisé le calme du matin. Les émigrants ont été attaqués par des membres d'une milice mormone locale, certains déguisés en Amérindiens, ainsi que par un certain nombre de guerriers païutes du Sud qu'ils avaient recrutés. Ils ont rapidement encerclé leurs wagons, creusé des tranchées et monté une défense féroce. Pendant cinq jours angoissants, ils ont retenu leurs assaillants, piégés dans leur fort de fortune avec une diminution des fournitures de munitions, de nourriture et, surtout, d'eau.4

Au fur et à mesure que le siège se poursuivait, les dirigeants mormons sur la scène devenaient craintifs. Ils ont réalisé que certains des émigrants avaient probablement vu des hommes blancs parmi les assaillants, ce qui révélerait le mensonge selon lequel il s'agissait uniquement d'une attaque indienne.4 Une décision a été prise d'éliminer tous les témoins. Le 11 septembre, sous un drapeau blanc de trêve, un major de la milice mormone nommé John D. Lee s'est approché des familles désespérées et épuisées.4 Il leur a offert une fausse promesse: s'ils rendaient leurs armes, la milice les escorterait en toute sécurité vers la ville voisine de Cedar City.

Confiant leur vie à ces hommes, les émigrants ont accepté. Les blessés et les plus jeunes enfants ont été placés dans des chariots, suivis par les femmes et les enfants plus âgés, les hommes marchant en dernier, chacun accompagné d'un miliciens armés. Une fois que le parti a été étendu et vulnérable, un signal pré-arrangé a été donné. Les miliciens ont braqué leurs armes sur les hommes non armés, bien que leurs alliés cachés se soient précipités pour attaquer les femmes et les enfants.

Le massacre a été rapide et brutal. En fin de compte, au moins 120 hommes, femmes et enfants plus âgés sont morts. Seuls dix-sept des plus jeunes enfants, tous âgés de six ans et moins, ont été épargnés parce qu'ils étaient considérés comme trop jeunes pour pouvoir dire ce qui s'y était passé.

Qui ont été les victimes de ce terrible acte?

Pendant de nombreuses années, l'histoire du massacre a été assombrie par des tentatives de blâmer les victimes, les décrivant comme des gens hostiles et méchants qui se sont imposé leur sort. La vérité est beaucoup plus simple et plus déchirante. Il s’agissait de familles (les Baker, les Dunlap, les Fancher, les Miller, les Tackitt), d’amis et de voisins des collines du nord-ouest de l’Arkansas, voyageant ensemble vers un rêve commun d’une vie meilleure en Californie5. Il s’agissait d’agriculteurs et d’éleveurs, de mères et de pères, de fils et de filles.

Se souvenir d'eux, c'est restaurer l'humanité qui leur a été si cruellement volée. Parmi les morts figuraient Alexander Fancher, un "chef d'homme né", et John Twitty Baker, qui avait laissé sa femme derrière lui, prévoyant de la rencontrer après avoir vendu son bétail9. Parmi les épargnés se trouvait Sarah Elizabeth Baker, âgée d'un an, qui a reçu une balle dans le bras pendant le chaos, la balle brisant les deux os9.

Peut-être la voix la plus puissante qui émerge du silence est celle de Nancy Saphrona Huff, qui n'avait que quatre ans à l'époque. Son témoignage oculaire, publié des années plus tard, coupe le débat historique avec la terreur brute de la mémoire d’un enfant. Elle se souvient avoir été tenue dans les bras d’un homme lorsqu’il a été abattu et est tombé mort. «J’ai vu ma mère se faire tirer une balle dans le front et tomber morte», a-t-elle témoigné. «Les femmes et les enfants ont crié et se sont accrochés. Certaines des jeunes femmes ont supplié les assassins après qu'ils se soient précipités sur nous pour ne pas les tuer, elles n'avaient aucune pitié d'elles. avec eux leurs fusils et leur casser la cervelle»11.

Après le massacre, les enfants survivants ont été emmenés dans des foyers mormons locaux. Le témoignage de Nancy porte une horreur finale et poignante: elle se souvient avoir vu l’homme qui l’a accueillie, John Willis, porter les vêtements de sa mère assassinée et utiliser le linge de lit de sa famille. Quand elle les a revendiqués, elle a été appelée une menteuse.11 Son histoire est un témoignage sacré de la perte puissante et de l'innocence détruite dans cette prairie.

Comment les gens de foi pourraient-ils commettre un crime aussi odieux?

Pour tout chrétien, la question la plus déchirante est de savoir comment une communauté de croyants, dévouée à suivre Dieu, pourrait être responsable d'une telle atrocité. La réponse n'est pas une excuse pour une leçon tragique sur la façon dont une tempête parfaite de peur, de traumatisme et de théologie déformée peut conduire des gens par ailleurs bons à commettre un mal terrible.

Le peuple mormon portait avec lui un traumatisme collectif profond et légitime. Ils avaient été violemment persécutés aux États-Unis, chassés de leurs maisons et avaient vu leur chef, Joseph Smith, assassiné par une foule.1 Cette histoire a créé un puissant sentiment d'être un peuple juste assiégé par un monde hostile et méchant. Ils étaient déterminés à ne plus jamais être des victimes.

Ce traumatisme a été déclenché par une nouvelle menace. En 1857, le gouvernement des États-Unis, considérant la société théocratique mormone de l’Utah comme une rébellion, dépêcha un important contingent de l’armée américaine sur le territoire8. À ce moment-là, on avait l’impression que l’histoire se répétait – un autre «ordre d’extermination» était en route. Cette «hystérie de guerre» a créé une atmosphère de peur intense, de paranoïa et de suspicion à l’égard de tous les non-mormons, ou «géntiles»4.

Cette crise politique et militaire a coïncidé avec une période d’intense ferveur religieuse connue sous le nom de «réforme mormone»1. Les dirigeants de l’Église, dont Brigham Young, ont prononcé des sermons remplis de «rhétorique féerique», appelant les saints à se purifier et à se dresser contre leurs ennemis. Il s’agissait notamment de prêcher sur l’« expiation du sang », une doctrine controversée suggérant que certains péchés graves ne pouvaient être pardonnés que par l’effusion du sang du pécheur4.

Ces trois forces — traumatismes passés, peur actuelle et rhétorique religieuse radicale — se sont combinées pour créer un état d’esprit toxique et mortel. Cette combinaison puissante a permis aux auteurs de déshumaniser le parti Baker-Fancher. Les émigrants n'étaient plus considérés comme des compagnons pionniers ou des familles à la recherche d'un nouveau foyer. Alimentés par des rumeurs selon lesquelles ils étaient hostiles, avaient empoisonné une source ou avaient même participé au meurtre d’un apôtre mormon en Arkansas, ils ont été transformés dans l’esprit de la milice locale en combattants ennemis – agents du monde méchant qui venait détruire le peuple de Dieu.4 Dans cet état d’esprit, les tuer n’était pas considéré comme un meurtre comme un acte juste de préservation de soi et de vengeance sainte.

Quel rôle les leaders mormons comme Brigham Young ont-ils joué?

Démêler les lignes de commandement et de responsabilité est crucial pour comprendre le massacre. Le dossier historique est clair que les ordres directs pour l'attaque et le massacre ultérieur provenaient de dirigeants locaux dans le sud de l'Utah. Isaac C. Haight, un président de pieu (un poste similaire à un évêque diocésain) et le commandant principal de la milice dans la région, et John D. Lee, un major de la milice, étaient les hommes sur le terrain qui ont planifié et exécuté le crime.

Le rôle du plus haut dirigeant de l’Église, Brigham Young, est plus complexe. Il n'y a aucune preuve crédible qu'il ait directement ordonné le massacre. En fait, le contraire semble être vrai. Après le début du siège, les dirigeants locaux envoyèrent un cavalier à Salt Lake City pour demander conseil à Young. Sa réponse, qui est arrivée deux jours après le meurtre, était sans équivoque: «Vous ne devez pas vous mêler d’eux... Laissez-les partir en paix»1.

Mais ce message tardif ne l'absout pas complètement. Bien que Young n'ait pas ordonné le massacre, sa direction a créé les conditions qui l'ont rendu possible. Ses sermons provocateurs et souvent violents contre l’approche de l’armée américaine ont alimenté «l’environnement de peur et de suspicion» qui s’est emparé du territoire.1 Sa politique consistant à encourager les Amérindiens locaux à piller le bétail des wagons-trains a créé un précédent d’hostilité contre les émigrants.15 Les dirigeants locaux qui ont commis l’atrocité agissaient sur l’esprit, sinon la lettre, de sa rhétorique de guerre.

L’ironie tragique du message «trop tard» est qu’il révèle un dirigeant dont les paroles passionnées avaient dépassé sa capacité à contrôler les événements. La milice locale était si certaine qu'ils faisaient ce que leur prophète voulait qu'ils initient l'attaque avant que ses instructions explicites puissent arriver. En apprenant le massacre, Young prit la décision de dissimuler la vérité. Pendant des décennies, lui et les dirigeants de l'Église ont activement promu l'histoire selon laquelle les Paiutes étaient les seuls à blâmer, entravant les enquêtes fédérales et protégeant les coupables.1 Il n'a pas la responsabilité d'ordonner le crime pour avoir favorisé le climat qui l'a produit et pour la dissimulation qui a suivi.

Qu'est-il advenu des hommes qui ont commis les meurtres?

Au lendemain du massacre, un serment de secret a été prêté aux auteurs, les contraignant au silence sous peine de mort18. Pendant des années, cette dissimulation a eu lieu, et la plupart des hommes impliqués ont vécu leur vie dans leurs communautés, échappant à la justice8. L'Église a finalement excommunié quelques-unes des personnalités clés, y compris John D. Lee et Isaac Haight, en 1870, soit plus d'une décennie après le crime19.

Un seul homme a jamais été poursuivi et puni par la loi: John D. Lee.4 Après des années en tant que fugitif, il a été arrêté, jugé et finalement condamné. Le 23 mars 1877, vingt ans après le massacre, il est exécuté par un peloton d'exécution sur le site même de l'atrocité.

Dans une confession écrite avant sa mort, Lee a admis son rôle, mais a fermement maintenu qu'il suivait les ordres directs et explicites de ses supérieurs religieux, Isaac Haight et son commandant, William Dame. «Je suis maintenant utilisé par l’Église mormone comme bouc émissaire pour porter les péchés de ce peuple», a-t-il écrit. « Ma vie doit être prise, afin que ma mort mette un terme à toute enquête sur les actes des membres qui sont encore en règle dans l’Église ». Ses paroles offrent un aperçu obsédant des compromis moraux et des trahisons qui ont suivi le crime initial.

Comment pouvons-nous faire confiance à l'histoire de ce qui s'est passé?

Pour tout étudiant en histoire, en particulier celui qui cherche à comprendre un événement douloureux et contesté, la question de la vérité est primordiale. Construire ensemble l'histoire de Mountain Meadows est difficile parce que presque toutes les sources sont colorées par les biais et les motivations de son auteur.

Les sources primaires se divisent en plusieurs catégories, chacune avec ses propres forces et faiblesses. Les aveux des auteurs, comme celui de John D. Lee, fournissent des détails d’initiés inestimables qu’ils sont également profondément égoïstes, écrits pour minimiser la culpabilité de l’auteur et rejeter la faute sur les autres. Les témoignages des survivants, comme Nancy Saphrona Huff, sont profondément émouvants et émotionnellement vrais, ils sont les souvenirs de très jeunes enfants, enregistrés de nombreuses années après l’événement, et peuvent être imprécis sur des détails spécifiques. Les premières enquêtes gouvernementales, telles que le rapport du major de l’armée américaine James Henry Carleton, ont été essentielles pour établir l’implication des mormons et enterrer les morts, ils se sont également parfois appuyés sur des rumeurs d’occasion qui se sont révélées inexactes par la suite.

Malgré ces défis, les historiens ont confiance dans les faits essentiels du massacre. Cette confiance ne vient pas d'une seule source parfaite de la façon dont ces différentes sources imparfaites convergent et se corroborent les unes les autres. Les aveux des auteurs, les souvenirs des survivants et les rapports des enquêteurs s’alignent tous sur le récit essentiel et tragique: qu'une milice mormone locale, agissant sur les ordres de ses dirigeants, a attiré le parti Baker-Fancher dans un piège avec une fausse promesse de sécurité, puis les a systématiquement assassinés.

Quelle est la position de l’Église LDS sur le massacre aujourd’hui?

Pendant plus d'un siècle, la position officielle de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a été celle du déni et du silence, imputant entièrement le massacre aux Amérindiens4. Mais au cours des dernières décennies, l'Église a connu un voyage remarquable et courageux vers la vérité et la transparence.

Ce changement a culminé avec le 150e anniversaire du massacre en septembre 2007. Lors d'un service commémoratif sur le site, Henry B. Eyring, un haut dirigeant de l'Église, a lu une déclaration officielle au nom de la Première Présidence. Il a exprimé son «fort regret pour le massacre» et pour les «souffrances indues et indicibles» des victimes et de leurs familles. Il a qualifié l’événement de «départ terrible et inexcusable de l’enseignement et de la conduite chrétiens» et a déclaré que la responsabilité incombait aux «dirigeants locaux de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours» dans la région.

Cette déclaration était accompagnée d'un acte majeur d'honnêteté savante. L'Église a ouvert ses archives historiques complètes à une équipe d'historiens, leur donnant un accès complet à la recherche et de publier un compte-rendu inébranlable de l'événement. Le livre qui en résulte, Massacre à Mountain Meadows (2008), est un travail historique qui a définitivement placé la responsabilité sur les dirigeants mormons locaux et a détaillé le contexte de l'hystérie de guerre et de la rhétorique violente qui a conduit au crime.

Il convient de noter que l’Église a toujours utilisé le terme « regret » plutôt que « excuse ». Ce choix judicieux des mots reflète une distinction théologique subtile mais importante. Pour une institution qui croit en son fondement divin et en sa révélation continue, admettre une erreur systémique qui nécessiterait une «excuse» de la part de l’Église elle-même est profondément complexe. Le terme « regret » permet à l’Église de condamner sans équivoque les actions pécheresses de ses membres et de ses dirigeants et d’exprimer sa profonde tristesse pour la tragédie, tout en séparant ces défaillances humaines de la nature divine de l’institution qu’elles représentaient.

Quelle est la position de l’Église catholique sur une telle violence religieuse?

Le Saint-Siège n'a pas publié de déclaration spécifique concernant le massacre de Mountain Meadows de 1857. Mais une position catholique claire peut être comprise en appliquant les enseignements les plus fondamentaux et les plus inébranlables de l’Église sur la vie, la violence et la dignité humaine.

L’enseignement de l’Église est fondé sur le caractère sacré de toute vie humaine et sur la dignité inhérente à la personne humaine, qui est créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. De ce principe découle la condamnation absolue du meurtre comme un mal intrinsèque. Le massacre serait considéré sans équivoque comme un ensemble de péchés graves contre Dieu et l’humanité, une violation de l’ordre « Tu ne tueras pas ».

L'Église a condamné à plusieurs reprises et avec force toute tentative d'utiliser la religion pour justifier la violence. Ces dernières années, les papes ont dénoncé le « sacrifice idolâtre des enfants au dieu du pouvoir » et ont lancé des appels à « cesser d’utiliser les religions pour inciter à la haine, à la violence, à l’extrémisme et au fanatisme aveugle ». Ces enseignements réfutent directement l’état d’esprit des auteurs de Mountain Meadows, qui ont tordu leur foi pour justifier le massacre.

Une réflexion catholique sur cet événement serait éclairée par une histoire commune de persécution dans l'Amérique du XIXe siècle. Dans le même temps, les mormons étaient confrontés à l’hostilité, les immigrants catholiques étaient la cible d’intenses préjugés nativistes et de violences de la part de mouvements tels que les «ne rien savoir». Comme les mormons, les catholiques étaient souvent considérés comme un «autre» étranger dangereux, fidèle à une puissance étrangère (le pape) et une menace pour la démocratie américaine. Cette expérience commune d’être une minorité méfiante et persécutée donne une tristesse particulière à la vision catholique du massacre – un cas tragique d’un groupe persécuté tournant son propre traumatisme et sa peur vers d’autres personnes vulnérables.

Enfin, l’engagement profond de l’Église catholique moderne en faveur du dialogue œcuménique et interreligieux l’amènerait à considérer les récents efforts de réconciliation comme un témoignage puissant et plein d’espoir de l’Évangile. L’œuvre de pardon entre les descendants est un acte que l’Église non seulement soutiendrait, mais célébrerait comme un exemple vivant de la paix du Christ.

La guérison et le pardon peuvent-ils émerger d'une telle tragédie?

De l'immense obscurité du massacre, une histoire remarquable de lumière et d'espoir a émergé à notre époque. Pendant des générations, l'événement a laissé un héritage de douleur, d'amertume et de culpabilité collective qui a été transmis aux familles des victimes et des auteurs.30 Mais au cours des dernières décennies, un effort conscient et motivé par la foi a commencé à briser ce cycle de traumatismes.

Des groupes descendants – dont la Mountain Meadows Association, qui représente les familles des victimes, et la John D. Lee Family Association – se sont réunis non pas en colère dans un esprit de paix. Ils ont organisé des services commémoratifs conjoints sur le site du massacre, où les descendants de ceux qui ont été tués et les descendants de ceux qui ont commis le meurtre se sont tenus côte à côte pour pleurer, se souvenir et pardonner. Lors d’un tel rassemblement, un descendant de la famille Fancher, J.K. Fancher, a saisi l’esprit du mouvement en disant: «Les mots les plus difficiles à prononcer pour les hommes sont “Je suis désolé et je vous pardonne”».

Peut-être qu’aucun symbole ne saisit cet esprit de guérison plus puissamment que la « courtepointe du souvenir et de la réconciliation ». Conçue par des descendants, la courtepointe présente les collines verdoyantes de l’Arkansas sur une frontière et les collines rouges du sud de l’Utah sur l’autre. Les vignes aux frontières contiennent une feuille pour chacune des 120 victimes et une fleur appliquée pour chacun des 17 enfants survivants. Le centre de la courtepointe est constitué de carrés créés par les descendants des victimes et des auteurs. Certaines places commémorent un ancêtre perdu; d'autres expriment une douleur puissante. Dans cette belle œuvre d'art, une histoire déchirée par la violence est littéralement remontée par l'amour.

Ces actes de réconciliation représentent plus que de simples gestes symboliques. Ils sont une déclaration théologique puissante. Ils créent activement une nouvelle histoire partagée qui écrase l'ancienne de la violence et des griefs. Le récit ne se termine plus par un massacre en 1857. Il s’étend maintenant au XXIe siècle avec un nouveau chapitre de pardon, d’humanité partagée et de grâce – un témoignage de la conviction que le pouvoir de la réconciliation peut finalement être plus fort que l’héritage du péché.

Quelles sont les leçons durables pour les chrétiens aujourd'hui?

L'ombre qui est tombée sur Mountain Meadows en 1857 contient des leçons durables et vitales pour tous les chrétiens. C'est un sombre rappel des vérités que nous ne devons jamais oublier sur notre propre chemin de foi.

La première leçon est un avertissement sévère sur les dangers de la peur et de la déshumanisation. Le massacre montre comment une communauté, même fondée sur des principes chrétiens, peut être amenée à un mal puissant lorsqu’elle permet à la peur de «l’autre» de s’envenimer. Lorsqu'elle est combinée avec un sentiment de justice absolue, la peur peut empoisonner l'âme, transformer les voisins en monstres et justifier une violence indicible.2 Elle nous appelle à examiner constamment nos propres cœurs pour les graines des préjugés et à voir le visage du Christ en chaque personne, en particulier ceux que nous sommes tentés d'étiqueter comme ennemis.

La deuxième leçon porte sur le courage moral de remettre en question l'autorité. La tragédie de Mountain Meadows a été aggravée parce que tant d'hommes obéissaient à des ordres qu'ils savaient, dans leur cœur, être une violation de tout ce qu'ils croyaient. La propre confession de John D. Lee est remplie d’angoisse et de l’aveu qu’il faisait une « partie cruelle et faisait un acte damnable ». L’histoire nous appelle à cultiver une conscience fidèle d’abord à l’Évangile de Jésus-Christ, et à trouver la force de résister à tout dirigeant, religieux ou laïc, qui nous commanderait de trahir ses enseignements fondamentaux d’amour, de miséricorde et de paix.

Enfin, l'histoire de Mountain Meadows est finalement une histoire d'espoir. La longue et douloureuse dissimulation n'a fait qu'approfondir la blessure, prouvant que l'obscurité ne peut pas guérir l'obscurité. Ce n’est qu’à travers les actes courageux de vérité, de mémoire et de repentance que la guérison a pu commencer. L’exemple puissant des descendants des victimes et des auteurs qui ont choisi le pardon plutôt que la vengeance témoigne de la puissance de l’Évangile. Ils nous montrent qu'aucune tragédie n'est si profonde qu'elle ne peut être touchée par la grâce, et aucune blessure si vieille qu'elle ne peut être guérie par l'amour. Ils nous rappellent que le chemin du Christ, le chemin que nous sommes tous appelés à suivre, est celui qui nous conduit loin de la violence et de la peur, et vers l'œuvre difficile, belle et vivifiante de la paix.

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