Explorer les origines: Pourquoi Jésus a-t-il été appelé Christ?

Que signifie le nom «Christ» et d’où vient-il?

Le nom «Christ» a une signification puissante, enracinée dans d’anciennes traditions qui pointent vers le plan d’amour de Dieu pour l’humanité. Ce titre nous vient du mot grec «Christos», qui signifie «l’oint». Mais pour vraiment comprendre sa signification, nous devons regarder encore plus en arrière, vers le mot hébreu «Mashiach», ou Messie (Boone, 2023).

Dans la tradition juive, l’onction d’huile était un acte sacré, symbolisant la bénédiction de Dieu et sa nomination à un but saint. Rois, prêtres et prophètes ont été oints, mis à part pour le service divin. Cette pratique a créé un profond désir dans le cœur du peuple de Dieu – un espoir pour l’Oint ultime qui apporterait le salut et établirait le royaume de Dieu (Boone, 2023).

Les Juifs de langue grecque qui ont traduit les Écritures hébraïques dans la Septante ont choisi «Christos» pour rendre «Mashiach», reliant les cultures et les langues. Ce pont linguistique s’avérera plus tard providentiel, permettant à la bonne nouvelle de Jésus de se répandre rapidement dans le monde gréco-romain (Jésus, 2020, p. 718 à 744).

Je suis frappé par la manière dont ce titre répond à nos besoins humains les plus profonds – dans un but de rédemption, pour un dirigeant qui comprend vraiment et peut guérir notre rupture. Le concept du Christ résonne dans les profondeurs de la psyché humaine, touchant aux archétypes du héros et du sauveur divin.

Historiquement, nous voyons le titre «Christ» émerger à un moment crucial, lorsque les espoirs messianiques juifs étaient à un stade de fièvre sous l’occupation romaine. La scène était prête pour une figure qui accomplirait d’anciennes prophéties et inaugurerait une nouvelle ère du règne de Dieu (Botner, 2019).

En Jésus de Nazareth, nous croyons que ces espoirs ont trouvé leur accomplissement ultime. Le nom de «Christ» porte donc le poids de siècles d’attente, de promesse divine et de désir humain. Il proclame Jésus comme celui que Dieu a oint pour apporter le salut, la réconciliation et la plénitude du royaume de Dieu à tous les peuples (Boone, 2023).

Quand le titre «Christ» a-t-il été utilisé pour la première fois pour Jésus dans la Bible?

Pour retracer la première utilisation du «Christ» pour Jésus dans les Écritures, nous devons entreprendre un voyage à travers les textes sacrés, guidés par la lumière de la compréhension historique et de la perspicacité spirituelle.

Les Évangiles, ces précieux récits du ministère terrestre de notre Seigneur, présentent Jésus comme le Christ dès les premières lignes. L’Évangile de Matthieu commence par «Le livre de la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham» (Matthieu 1:1). Marc commence par «Le commencement de l’Évangile de Jésus-Christ, le Fils de Dieu» (Marc 1:1) (Botner, 2019).

Mais je dois noter que ces récits écrits sont venus après les événements qu'ils décrivent. La première utilisation chronologique de «Christ» pour Jésus dans le Nouveau Testament se trouve probablement dans les lettres de Paul, les premiers documents écrits de la foi chrétienne. Dans 1 Thessaloniciens, datés d’environ 50-51 AD, Paul fait référence à plusieurs reprises à «Jésus-Christ» ou «Christ-Jésus» (Boone, 2023).

Mais creusons plus profondément, mes amis. Quand les disciples de Jésus l’ont-ils reconnu pour la première fois comme le Christ au cours de son ministère terrestre? Les Évangiles présentent la confession de Pierre à Césarée de Philippe comme un moment crucial. Lorsque Jésus a demandé: «Qui dites-vous que je suis?», Pierre a répondu: «Vous êtes le Christ» (Marc 8:29). Cet événement, bien qu'enregistré plus tard, reflète une compréhension précoce parmi les disciples (Botner, 2019).

Je suis fasciné par l’apparition progressive de cette prise de conscience parmi les disciples de Jésus. Ce n’était pas une reconnaissance immédiate d’une prise de conscience croissante alors qu’ils étaient témoins de ses enseignements, de ses miracles et de l’accomplissement de prophéties en sa personne.

Historiquement, nous devons également considérer le développement des titres christologiques dans l'église primitive. L’utilisation du «Christ» comme plus qu’un simple titre faisant presque partie du nom de Jésus semble s’être développée rapidement dans les décennies qui ont suivi sa résurrection (Boone, 2023).

En fin de compte, bien que nous puissions pointer vers des textes spécifiques, la reconnaissance de Jésus comme le Christ a été un puissant éveil spirituel qui a transformé la vie de ses disciples et continue de transformer les cœurs aujourd'hui. Il ne s’agit pas seulement d’une question de chronologie de la révélation divine et de la réponse humaine à l’amour écrasant de Dieu manifesté en Jésus (Botner, 2019).

Pourquoi Jésus est-il appelé «le Christ» ou «le Messie»?

Mes chers frères et sœurs dans la foi, les titres «Christ» et «Messie» attribués à notre Seigneur Jésus ont une signification puissante, enracinée dans le grand récit de l’amour de Dieu pour l’humanité. Ces noms proclament Jésus comme l'accomplissement des anciennes prophéties et l'incarnation des promesses divines.

Dans la tradition juive, le Messie était attendu avec impatience comme une figure qui apporterait la libération, la restauration et l’établissement du royaume de Dieu. Cette attente a été façonnée par des prophéties telles que la vision d’Ésaïe d’un serviteur souffrant et d’un roi juste de la lignée de David. Jésus, dans sa vie, sa mort et sa résurrection, a accompli ces prophéties d’une manière qui a répondu et transcendé les attentes traditionnelles (Boone, 2023; Botner, 2019).

J’ai remarqué à quel point le ministère de Jésus s’aligne sur les espoirs messianiques de son temps. Il proclama le royaume de Dieu, accomplit des miracles rappelant des prophètes comme Élie, et parla avec l'autorité divine. Pourtant, il a également redéfini les attentes messianiques, en mettant l'accent sur la libération spirituelle plutôt que sur la révolution politique (Botner, 2019).

Psychologiquement, les titres «Christ» et «Messie» parlent de nos aspirations humaines les plus profondes à la rédemption, au but et à l’intervention divine dans notre monde brisé. Jésus, en tant que Christ, incarne la réponse de Dieu à ces besoins humains universels.

La communauté chrétienne primitive, éclairée par le Saint-Esprit, a reconnu en Jésus le Messie tant attendu. Cette reconnaissance n’était pas simplement une expérience de transformation intellectuelle qui a remodelé leur compréhension du plan de Dieu pour le salut (Boone, 2023).

Dans les Évangiles, nous voyons Jésus révéler progressivement son identité messianique. Il a souvent utilisé le titre de «Fils de l’homme», qui portait des connotations messianiques du livre de Daniel. À des moments cruciaux, comme la confession de Pierre ou son procès devant le sanhédrin, Jésus a affirmé son identité de Christ (Botner, 2019).

Nous appelons Jésus «le Christ» ou «le Messie» parce qu’en lui, nous rencontrons la plénitude de l’amour et de la puissance salvatrice de Dieu. Ces titres proclament qu'en Jésus, Dieu a agi de manière décisive pour réconcilier l'humanité avec Lui-même, pour vaincre les pouvoirs du péché et de la mort et pour inaugurer une nouvelle création (Boone, 2023).

Comment Jésus a-t-il obtenu le nom de «Jésus-Christ»?

Mes chers amis dans la foi, le nom de «Jésus-Christ» mêle magnifiquement les aspects humains et divins de l’identité de notre Seigneur. Pour comprendre comment ce nom est venu à être, nous devons regarder à la fois ses composants et leur signification puissante.

Le nom de «Jésus» a été donné à notre Seigneur à la naissance, comme le racontent les Évangiles. Dans le récit de Matthieu, un ange dit à Joseph: «Tu l'appelleras Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés» (Matthieu 1:21). Ce nom, Yeshua en hébreu, signifie «Yahweh sauve» ou «Yahweh est le salut». C’était un nom courant dans le judaïsme du premier siècle, reflétant l’espoir de la délivrance de Dieu (Boone, 2023; Botner, 2019).

«Christ», comme nous l’avons évoqué, n’est pas un nom personnel, mais un titre signifiant «Oint» ou «Messie». Il ne faisait pas partie du nom de Jésus au cours de sa vie terrestre, mais plutôt une déclaration de sa mission et de son identité divines (Boone, 2023).

La combinaison «Jésus-Christ» est apparue dans la communauté chrétienne primitive comme une puissante annonce de foi. Elle a uni l’identité humaine de Jésus à son rôle divin de Messie. Nous voyons cette formulation fréquemment dans les lettres de Paul et d'autres écrits du Nouveau Testament (Botner, 2019).

Cette convention de dénomination – un nom personnel suivi d’un titre ou d’un descripteur – n’était pas rare dans le monde antique. Mais dans le cas de Jésus, il a pris une signification théologique unique, encapsulant le mystère de l’Incarnation – pleinement humain, pleinement divin (Boone, 2023).

Psychologiquement, le nom «Jésus-Christ» sert d’ancrage cognitif puissant pour les croyants, évoquant simultanément la personne historique de Jésus et sa signification cosmique en tant que Messie. Il comble le fossé entre le Jésus de l'histoire et le Christ de la foi (Botner, 2019).

L’utilisation de «Jésus-Christ» par l’Église primitive reflète une compréhension plus approfondie de l’identité et de la mission de Jésus. Il est devenu un raccourci pour la bonne nouvelle du salut, encapsulant la croyance qu'en Jésus, Dieu avait accompli ses promesses et agi de manière décisive pour la rédemption humaine (Boone, 2023).

Il est important de noter que ce nom n'a pas été simplement attribué à Jésus par convention humaine. Il reflète plutôt le plan divin révélé progressivement par la vie, la mort, la résurrection de Jésus et les réflexions de l’Église primitive dirigées par l’Esprit (Botner, 2019).

En fin de compte, «Jésus-Christ» est plus qu’un nom: il s’agit d’une confession de foi, d’une déclaration d’espérance et d’une invitation à rencontrer le Dieu vivant qui est venu à nous sous forme humaine. Elle continue à façonner l’identité et la mission de l’appel à proclamer et à incarner la bonne nouvelle de l’amour de Dieu révélé dans le Christ Jésus notre Seigneur.

Quelle est la différence entre «Jésus» et «Christ»?

La distinction entre «Jésus» et «Christ» est subtile mais puissante, touchant au cœur même de notre foi et au mystère de l’Incarnation. Explorons cela à la fois avec une perspicacité spirituelle et une compréhension historique.

«Jésus» est le nom personnel donné à notre Seigneur à la naissance. Il s’agit de la forme grecque du nom hébreu Yeshua, qui signifie «Yahweh sauve». Ce nom relie Jésus à son identité humaine, à son contexte culturel et à la personne historique spécifique qui a parcouru les routes poussiéreuses de Galilée. Elle nous rappelle la belle vérité que Dieu est entré pleinement dans notre condition humaine, prenant chair et demeurant parmi nous (Boone, 2023; Botner, 2019).

« Christ », en revanche, n’est pas un nom, mais un titre. Il provient du grec «Christos», qui traduit l’hébreu «Mashiach» ou Messie, signifiant «Oint». Ce titre parle de la mission et de l’identité divines de Jésus comme de l’accomplissement des prophéties de l’Ancien Testament. Il le proclame comme celui choisi et habilité par Dieu pour apporter le salut et établir le royaume de Dieu (Boone, 2023).

J’ai remarqué que si «Jésus» ancre notre foi dans une réalité historique concrète, «Christ» élargit notre compréhension pour englober la signification cosmique et éternelle de sa personne et de son œuvre. L’utilisation croissante du «Christ» comme presque deuxième nom par l’Église primitive reflète l’approfondissement de leur réflexion théologique sur l’identité de Jésus (Botner, 2019).

Psychologiquement, ces deux aspects de l’identité de Jésus parlent de dimensions différentes des besoins et de l’expérience de l’homme. «Jésus» nous rappelle la proximité et l’empathie de Dieu pour notre condition humaine. «Christ» souligne notre désir de transcendance, de rédemption et de signification ultime (Boone, 2023).

Dans le Nouveau Testament, nous voyons une interaction dynamique entre ces aspects. Les évangiles utilisent principalement «Jésus», en se concentrant sur son ministère terrestre. Les lettres de Paul utilisent fréquemment «Christ» ou «Jésus-Christ», soulignant le Seigneur ressuscité et exalté (Botner, 2019).

Il est important de noter qu'il ne s'agit pas d'identités séparées, mais de deux aspects d'une même personne divine-humaine. Le concile de Chalcédoine a affirmé que Jésus-Christ était une personne avec deux natures – pleinement humaine et pleinement divine. «Jésus» et «Christ» expriment ensemble ce puissant mystère (Boone, 2023).

Dans notre foi et notre pratique, ces deux aspects sont cruciaux. Nous nous rapportons à Jésus comme notre frère et ami qui comprend nos luttes humaines. Nous adorons Christ comme notre Seigneur et Sauveur qui a le pouvoir de nous racheter et de nous transformer. Ensemble, «Jésus-Christ» nous invite à une relation à la fois intimement personnelle et cosmiquement majeure (Botner, 2019).

Comment le titre «Christ» a-t-il été utilisé dans l’Ancien Testament?

Ce concept d'onction avait une signification profonde dans la culture israélite. Les rois, les prêtres et parfois les prophètes étaient oints d’huile comme symbole de la bénédiction et de la nomination de Dieu. La traduction grecque de «Messiah» est «Christos», d’où nous tirons «Christ» (Clements, 1989, p. 19 à 3). Ainsi, lorsque nous parlons de Jésus-Christ, nous disons essentiellement "Jésus l'Oint".

Dans l’Ancien Testament, on s’attendait de plus en plus à un Messie futur et idéal, qui incarnerait les desseins de Dieu d’une manière unique et puissante. Cet espoir s’est développé progressivement, façonné par les expériences et les révélations données au peuple d’Israël (Clements, 1989, p. 19–3). Les prophètes ont parlé d’un roi issu de la lignée de David qui établirait le royaume de justice et de paix de Dieu.

Mais nous devons nous rappeler que l'Ancien Testament ne présente pas un concept unique et unifié du Messie. Au contraire, il offre une tapisserie d'espoirs et d'attentes qui trouveraient leur accomplissement ultime en Jésus (Clements, 1989, pp. 19-3). Certains passages parlent d’une figure royale, d’autres d’un serviteur souffrant, et d’autres encore d’un «fils de l’homme» céleste.

J’ai remarqué à quel point ces images variées parlaient de besoins et de désirs humains différents – pour la justice, pour la guérison, pour la présence divine. Je vois comment ils ont été interprétés et réinterprétés à la lumière de l’évolution de la situation en Israël.

L’Ancien Testament a ouvert la voie à Jésus en cultivant un profond désir d’intervention décisive de Dieu dans l’histoire. Il a créé un langage et un ensemble d'attentes que Jésus accomplirait et transcenderait. Lorsque nous appelons Jésus «le Christ», nous le plaçons dans cette riche tradition tout en le reconnaissant comme son point culminant (Clements, 1989, p. 19–3).

Qu’a dit Jésus d’être appelé «le Christ»?

Lorsque nous examinons les Évangiles, nous constatons que Jésus a approché le titre de «Christ» avec une acceptation puissante et une nuance prudente. Ses paroles et ses actions révèlent une profonde conscience de son identité messianique, mais aussi un désir de redéfinir et d'élargir ce que signifiait être le Christ.

Dans le moment charnière enregistré dans Matthieu 16, lorsque Pierre déclare: «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant», Jésus affirme cette confession. Mais il avertit immédiatement ses disciples de ne dire à personne qu'il est le Christ (Matthieu 16:16-20). Cette réponse paradoxale révèle la relation complexe de Jésus avec le titre (Mckenzie, 1960, p. 183-206).

Pourquoi cette mise en garde? J’ai remarqué que le terme «Messie» avait de fortes connotations politiques et nationalistes dans le judaïsme du premier siècle. Beaucoup s'attendaient à ce que le Christ soit un chef militaire qui renverserait la domination romaine. Jésus, dans sa sagesse divine, a cherché à transformer cette compréhension.

Lorsque Jésus accepte explicitement le titre de «Christ», c’est souvent dans un cadre privé ou en réponse à des questions directes. À la Samaritaine au puits, il affirme: «C'est moi qui vous parle» (Jean 4:26). Devant le grand prêtre lors de son procès, il déclare: «Je suis» lorsqu’on lui demande s’il est le Christ (Marc 14:61-62) (Mckenzie, 1960, pp. 183-206).

Je note comment l’approche de Jésus démontre une compréhension puissante de la nature humaine. Il savait que les gens devaient découvrir sa véritable identité à travers la relation et l'expérience, pas seulement à travers un titre qui pourrait être mal compris.

Jésus a constamment redéfini ce que signifiait être le Christ. Il a parlé de souffrance, de service et de sacrifice plutôt que de pouvoir mondain. «Le Fils de l’homme doit souffrir beaucoup de choses», a-t-il enseigné, liant son rôle messianique au serviteur souffrant d’Isaïe (Marc 8:31) (Mckenzie, 1960, p. 183-206).

Jésus a embrassé le fait d'être le Christ tout en élargissant et en approfondissant sa signification. Il a rempli les espoirs de l’Ancien Testament de manière inattendue, montrant que l’oint de Dieu n’est pas venu conquérir par la force pour transformer les cœurs par l’amour et le don de soi (Mckenzie, 1960, p. 183-206).

Par ses paroles et ses actes, Jésus a invité ses disciples – et nous invite aujourd’hui – à une nouvelle compréhension de ce que signifie pour lui être le Christ: Celui qui ne sauve pas par le pouvoir politique par l'amour sacrificiel.

Comment les premiers chrétiens ont-ils utilisé le nom de «Christ»?

Les premiers chrétiens ont adopté le titre de «Christ» avec une grande révérence et un pouvoir de transformation. Dans les décennies qui ont suivi la résurrection de Jésus, nous constatons une évolution remarquable dans la manière dont ce titre a été compris et appliqué.

Initialement, les premiers croyants utilisaient «Christ» presque comme deuxième nom pour Jésus, étroitement lié à son identité terrestre. Pourtant, très rapidement, c'est devenu beaucoup plus que cela. Il est devenu une confession de foi, une déclaration du rôle unique de Jésus dans le plan de salut de Dieu (Reim, 1984, p. 158 à 160).

L’apôtre Paul, en particulier, a joué un rôle crucial dans l’élargissement de la signification théologique du «Christ». Dans ses lettres, qui forment les premiers écrits chrétiens que nous possédons, Paul utilise fréquemment l’expression «en Christ» pour décrire la nouvelle réalité de la vie du croyant. Ce concept puissant parle d’une union mystique entre les fidèles et leur Seigneur (Reim, 1984, p. 158 à 160).

J’ai remarqué comment le titre «Christ» est devenu un raccourci pour l’ensemble du message évangélique. Lorsque les premiers chrétiens parlaient de «prêcher le Christ», ils entendaient annoncer la bonne nouvelle du salut par la vie, la mort et la résurrection de Jésus (Reim, 1984, p. 158 à 160).

Le livre des Actes nous montre comment l’Église primitive utilisait le «Christ» dans ses efforts d’évangélisation. Pierre, dans son sermon de Pentecôte, déclare: «Dieu a fait ce Jésus, que vous avez crucifié, à la fois Seigneur et Christ» (Actes 2:36). Cette proclamation de Jésus en tant que Christ est devenue le cœur du message chrétien (Adewumi et al., 2023).

Je note comment cette utilisation du «Christ» a fourni un puissant sentiment d'identité et de but pour les premiers croyants. Elle les a reliés à la réalisation des espoirs d’Israël tout en les marquant comme une communauté distincte dotée d’une mission universelle.

Les premiers chrétiens ont également commencé à utiliser le «Christ» dans le culte et la prière. L’acclamation «Jésus est Seigneur» a été associée à la confession «Jésus est le Christ». Celles-ci sont devenues des déclarations de foi fondamentales, façonnant la compréhension de Jésus par la communauté et leur relation avec lui (Adewumi et al., 2023).

L'église primitive voyait en Christ la clé pour interpréter toute l'Écriture. Ils lisent l’Ancien Testament à travers le prisme de l’accomplissement du Christ, trouvant de nouvelles profondeurs de sens dans les textes anciens (Łabuda, 2011, p. 167-182).

Pour les premiers chrétiens, le «Christ» n’était pas simplement un titre au centre de leur foi, de leur espérance et de leur nouvelle vie en Dieu. Il exprimait leur conviction qu'en Jésus, Dieu avait agi de manière décisive pour le salut du monde.

Qu’ont enseigné les Pères de l’Église à propos de Jésus en tant que « Christ »?

Les Pères de l'Église ont constamment affirmé que Jésus était le Messie tant attendu prophétisé dans l'Ancien Testament. Ils ont vu en Christ l’accomplissement de toutes les promesses de Dieu à Israël. Justin Martyr, écrivant au deuxième siècle, a abondamment soutenu que Jésus était le Christ prédit par les prophètes, en utilisant des textes de l'Ancien Testament pour étayer ses affirmations (Kryuchkov, 2022).

J’ai remarqué comment les Pères ont lutté pour expliquer la double nature du Christ, pleinement Dieu et pleinement humain. Le Concile de Chalcédoine en 451 après JC, s'appuyant sur la pensée patristique, a affirmé que dans le Christ, les natures divines et humaines étaient unies en une seule personne (Onazi & Wyk, 2022). Cette compréhension de Jésus en tant que Christ est devenue fondamentale pour l'orthodoxie chrétienne.

Les Pères ont également souligné le rôle du Christ dans la création et la rédemption. Irénée, par exemple, a enseigné que le Christ a récapitulé toute l’histoire humaine, annulant la chute d’Adam et rétablissant l’humanité dans une relation juste avec Dieu (Kryuchkov, 2022). Cette vision cosmique de l’œuvre du Christ a élargi le sens de son rôle messianique bien au-delà des attentes politiques ou nationalistes.

Je note comment les enseignements des Pères sur le Christ ont répondu aux besoins humains profonds de réconciliation, de signification et de transformation. Ils ont présenté Christ non seulement comme une figure historique comme le Seigneur vivant qui continue à travailler dans la vie des croyants.

De nombreux Pères de l'Église, comme Origène et Augustin, ont développé des interprétations allégoriques de l'Écriture qui ont vu le Christ préfiguré tout au long de l'Ancien Testament. Cette lecture christologique de la Bible est devenue une approche dominante dans l'exégèse patristique (Nesterova, 2024).

Les Pères ont également réfléchi en profondeur aux implications des titres du Christ. Ils ont exploré ce que cela signifiait pour Jésus d'être non seulement le Christ, mais aussi le Logos (Parole), le Fils de Dieu et la Deuxième Personne de la Trinité. Ces réflexions ont conduit à une christologie riche qui continue d'informer notre foi aujourd'hui (Onazi & Wyk, 2022).

Les Pères de l’Église ont enseigné que Jésus en tant que Christ était la clé pour comprendre la nature de Dieu, le but de l’humanité et le sens de toute la création. Ils ont vu en Christ la révélation parfaite de Dieu et la représentation parfaite de l'humanité rachetée.

Pourquoi la compréhension de Jésus comme «le Christ» est-elle importante pour les chrétiens d’aujourd’hui?

Comprendre Jésus comme «le Christ» reste profondément important pour les chrétiens d’aujourd’hui, car il touche tous les aspects de notre foi et de notre vie. Ce titre ancien, riche de sens, continue de façonner notre relation avec Dieu et notre mission dans le monde.

Reconnaître Jésus comme le Christ affirme qu’il est l’accomplissement des promesses de Dieu. Il relie notre foi au grand récit de l'Écriture, de la création à la nouvelle création. Dans le Christ, nous voyons la fidélité de Dieu et la continuité de son œuvre salvifique tout au long de l’histoire (Patricia & Baholy, 2023). Cela nous donne un sentiment d'enracinement et de but dans un monde qui se sent souvent chaotique et dénué de sens.

J'ai remarqué comment cette compréhension de Jésus en tant que Christ répond à nos besoins humains les plus profonds. Elle nous offre un modèle parfait de ce que signifie être vraiment humain: vivre dans l’obéissance aimante à Dieu et dans le service désintéressé des autres. L’exemple du Christ de la kénose, ou amour qui se vide de lui-même, nous met au défi et nous inspire à grandir dans notre propre capacité d’amour et de sacrifice (Patricia & Baholy, 2023).

Affirmer Jésus comme le Christ nous rappelle son autorité et sa seigneurie sur tous les aspects de la vie. Il nous appelle à soumettre chaque domaine de notre existence à son règne, en cherchant à aligner nos pensées, nos actions et nos sociétés sur ses enseignements et ses valeurs (Mbachi, 2021). Cette vision globale de la seigneurie du Christ donne cohérence et direction à nos vies.

Je constate que le titre de «Christ» a toujours eu des implications pour la mission de l’Église. Tout comme Jésus a été oint pour son œuvre rédemptrice, nous, ses disciples, sommes oints et habilités à poursuivre sa mission dans le monde. Comprendre Jésus comme le Christ nous propulse vers l'extérieur dans le service et le témoignage (Mbachi, 2021).

Dans notre monde pluraliste, l'affirmation de Jésus comme le Christ parle aussi de l'unicité et de l'universalité de son œuvre salvatrice. Il nous met au défi d'articuler avec attention et amour pourquoi nous croyons que Jésus seul est le chemin, la vérité et la vie, tout en respectant la dignité de ceux qui croient différemment (Mbachi, 2021).

Enfin, voir Jésus comme le Christ nous rappelle que notre foi n'est pas seulement une question d'assentiment intellectuel aux doctrines sur une relation vivante avec une personne. Le Christ n'est pas une figure lointaine du passé du Seigneur ressuscité qui continue de guider, d'habiliter et de transformer son peuple par le Saint-Esprit (Patricia & Baholy, 2023).

Comprendre Jésus comme «le Christ» aujourd’hui nous ancre dans la fidélité de Dieu, façonne notre identité, dirige notre mission et nous entraîne dans une communion toujours plus profonde avec le Dieu vivant. C'est le cœur de notre foi et la source de notre espérance.