聖書研究： 聖書 は 携挙 について 何 を 述べ て い ます か。

拉致とは何なのか。

「携挙」という言葉自体が聖書に現れないのは、ラテン語の「ラプトゥス」から来ています。この用語は、1テサロニケ人への手紙第4章17節のラテン語Vulgate翻訳に由来しています。これは、雲に追いつく信者を表すために「rapiemur cum illis」というフレーズを使用しています(Stitzinger, 2002)。

Historically, the idea of the rapture as a distinct event separate from the Second Coming of Christ is relatively recent in Christian theology.歴史的に、キリストの再臨とは別個のイベントとしての携挙という考えは、比較的最近のキリスト教神学です。 それはジョン・ネルソン・ダービーの教えとディスペンセーション主義の台頭を通して19世紀に顕著になった（Stitzinger、2002）。 This theological framework divides history into distinct eras or "dispensations" of God's dealing with humanity.この神学的枠組みは、歴史を分割して、明確な時代や"ディスペンセーション"の神の対処の人類です。

心理的には、携挙の概念は、信者のための希望と慰めの強力な源と見なすことができます。 It offers a promise of escape from earthly tribulations and a joyful reunion with Christ.それは、この世の苦難からの脱出の約束とキリストとの喜びの再会です。 しかし、それはまた、不安と恐怖、特に「後ろに左」であることに懸念を抱く人々のために生成することができます。

Not all Christian traditions accept the concept of the rapture as commonly understood in dispensationalist theology.すべてのキリスト教の伝統を受け入れるという概念は、一般的にdispensationalist神学として理解されています。 The Catholic for instance, does not teach a rapture as a separate event from the Second Coming of Christ(Ice, 2009).例えば、カトリックは、キリストの再臨から分離したイベントとして携挙を教えることはありません（アイス、 2009 ） 。

聖書のどこに携挙が言及されていますか？

The primary text used to support the doctrine of the rapture is found in 1 Thessalonians 4:15-17.主なテキストをサポートするために使用される携挙の教義は、 1テサロニケ4:15-17 。 使徒パウロは、「主ご自身が、大天使の声と神のラッパの呼びかけをもって、大声で天から降りて来られ、キリストにある死者が最初によみがえられるからです。 その後、まだ生きていて残っている私たちは、空中で主に会うために彼らと一緒に雲の中に捕らえられます。」この箇所は、死者も生きている信者もキリストと結ばれる劇的な出来事を描いています(Stitzinger, 2002)。

もう一つの重要なテキストは、 1コリント人への手紙15:51-52です。 "We will not all sleep we will all be changed, in a flash, in the twinkling of an eye, at the last trumpet." この箇所は、しばしば、携挙の瞬間に信者の突然の変化を説明するものとして解釈される(Stitzinger, 2002)。

In the Gospels, Jesus' words in Matthew 24:40-41 are sometimes associated with the rapture:福音書では、マタイ24:40-41のイエスの言葉は、時には携挙に関連しています。 「二人の男が畑にいる。 片方は取り去られ、もう片方は左になります。 2人の女性が手ミルで研削されます。 一方は捕らえられ、もう片方は左になる」 しかし、この箇所の解釈は、学者の間で議論されている(Woods, 2024)。

歴史的には、再臨とは別個の出来事としての携挙の概念は比較的最近の解釈であり、ディスペンセーション主義の台頭とともに19世紀に出現した(Stitzinger, 2002)。 以前のキリスト教の伝統は、典型的には、これらの箇所を最終的な復活と裁きを記述していると見なしていました。

心理的には、これらの箇所は、希望や期待から恐怖や不安に至るまで、信者の感情の範囲を喚起することができます。 「捕まる」という鮮明なイメージは、自分の視点や生活状況に応じて、慰めと不安の両方を伴います。

聖書​は​携挙​が​起こる​時​に​何​を​述べ​て​い​ます​か。

私たちの主イエスは、終末の出来事のタイミングについて尋ねられたとき、"しかし、その日か一時間かは、天にいる天使たちも、御子も、父のみも知らない"（マタイによる福音書第24章36節）。 This statement underscores the mystery surrounding the timing of eschatological events and cautions us against attempting to set specific dates(Ice, 2009).この声明は、終末論的なイベントのタイミングを取り巻く謎を強調し、我々は特定の日付を設定しないように警告します（アイス、2009）。

But the Bible does provide some indications about the general timeframe and circumstances surrounding the rapture, especially for those who interpret it as a distinct event from the Second Coming.しかし、聖書は、一般的な時間枠と状況に関するいくつかの兆候を提供します。 テサロニケ人への第一の手紙第5章2-3節でパウロはこう書いています。 人々が「平和と安全」と言ううちに、突然破壊が訪れる」と、この箇所は突然の出来事と予期せぬ要素を示唆している(Stitzinger, 2002)。

キリストが「全世界に起ころうとしている試練の時から」教会を維持することを約束している黙示録3:10に、大患難の期間の前に携挙が起こることを示唆していると解釈しています(Ice, 2009)。

歴史的にキリスト教の歴史を通して、多くの人々はキリストの再臨や携挙のタイミングを予測しようと試み、しばしば大きな確信を持っていました。 しかし、これらの予測は一貫して現実化されておらず、当時の不可知性についてのイエスの言葉の知恵を思い起こさせます。

心理的には、携挙のタイミングを取り巻く不確実性は、さまざまな反応を呼び起こす可能性があります。 ある人にとっては、信仰の緊急性と警戒感が生まれます。 他の人にとっては、それは不安や懐疑主義につながるかもしれません。 信者の羊飼いとして、私たちはこれらの多様な反応に敏感でなければならず、恐れや執着を促進することなく、信仰と希望を奨励する牧歌的な指導を提供しなければなりません。

将来の出来事のタイミングについて好奇心を抱くのは自然なことですが、私たちの信仰の本質は、いつキリストがいつでも準備ができている時に再臨されるかを知ることにあるのではないことを覚えておきましょう。 Our Lord's parable of the wise and foolish virgins(Matthew 25:1-13)teaches us the importance of spiritual preparedness, regardless of when the bridegroom arrives.私たちの主のたとえは、賢明で愚かな処女（マタイ25:1-13 ）を教え、精神的な準備の重要性に関係なく、花婿が到着します。

誰が拉致されるのか。

最も一般的な解釈によると、特にディスペンセーション主義神学の中で、携挙に取られる人々はイエス・キリストの真の信者です。 1テサロニケ人への手紙第4章16-17節のような箇所に基づいています。「主ご自身は、大天使の声と神のラッパの呼びかけをもって、天から降りて来られ、キリストにある死者が最初によみがえります。 その後、まだ生き残っている私たちも、彼らと一緒に雲の中に捕らえられ、空中で主に会うでしょう」(Stitzinger, 2002)。

「キリストにある死者」と「まだ生きている私たち」というフレーズは、しばしば、死んだ人々と携挙の時に生きている人々の両方の真の信者を意味すると解釈されます。 これには、イエス・キリストを彼らの救い主として信頼したすべての国、文化、宗派の人々が含まれます(Ice, 2009)。

Historically this specific understanding of the rapture and who will be taken is relatively recent in Christian theology, emerging primarily in the 19th century with the rise of dispensationalism.歴史的には、この特定の理解を携挙し、誰が取られるかは比較的最近のキリスト教神学は、主に19世紀に出現してdispensationalismです。 以前のキリスト教の伝統は、典型的には、信者の集まりが最終的な復活と裁きで起こると見なしていました。

心理的には、「取られる」または「後ろに左」という概念は強い感情を呼び起こすことができます。 信仰者にとって、それは希望と期待の源となりうる。 しかし、それはまた、特に彼らの信仰を共有しないかもしれない愛する人の運命を心配する人々のために、不安を引き起こす可能性があります。 牧歌的な指導者として、私たちはこれらの懸念に敏感で、神の愛と慈悲を強調する導きを提供しなければなりません。

覚えておくことは重要ですが、誰が携挙で取られるかについて推測するかもしれませんが、最終的な判断は神だけに委ねられています。 イエスが小麦とタレスのたとえ話で教えられたように（マタイ13:24-30）、誰が本当に救われ、誰がそうでないかを決定づけるのは、私たちの場所ではありません。

取り残されるかもしれない人に焦点を当てる代わりに、他の人をキリストに引き寄せる方法で私たちの信仰を生きることに集中しましょう。 私たちの人生が神の愛と恵みの証となり、イエスとの関係から来る喜びと平安をすべての人に体験するよう呼びかけます。

拉致後に残された者はどうなるのか。

患難前の携挙の見解を保持する人々によると、残された人々は地上で大きな苦難の期間に直面するでしょう。 This period is often interpreted as lasting seven years, based on interpretations of prophetic passages in the books of Daniel and Revelation.この期間は、ダニエル書と黙示録の予言の解釈に基づいて、 7年間続くと解釈されます。 この間、反キリストが権力を握り、世界は前例のない苦難と災害を経験すると信じられています(Ice, 2009)。

しかし、この解釈においてさえ、救いの機会は残された人々にとって失われていないことに注意することが重要です。 多くの人々は、苦難の期間中に、多くの人々がキリストを信じるようになると信じており、しばしば「苦難の聖人」と呼ばれます。これらの人々は信仰のために厳しい迫害を受けるかもしれませんが、究極の救いを約束されています(Stitzinger, 2002)。

Historically we must remember that the specific concept of a pre-tribulation rapture followed by a distinct period of tribulation for those left behind is a relatively recent interpretation in Christian theology.歴史的に覚えておく必要がありますが、特定の概念は、プリトライブレーション携挙に続いて、明確な期間の苦難の後に残された人々のために、キリスト教神学の比較的最近の解釈です。 教会の歴史の多くを通して、クリスチャンは終末の出来事について多様な見解を持ち、しばしば、別の携挙事件よりも最終的な裁きと神の王国の確立に焦点を当ててきました。

心理的には、愛する人が取り残されているという考えは、信者にとって非常に悲惨なものです。 それは、不安、罪悪感、伝道における緊急感につながる可能性があります。 信仰を分かち合いたいという願望は称賛に値するものですが、私たちは恐れが私たちの証人の主要な動機にならないように注意しなければなりません。 私たちの伝道は、常に愛と、私たちがキリストにある喜びと平和を体験したいという真の願望に根ざしていなければなりません。

牧師や霊的な指導者として、私たちはこのテーマに非常に敏感にアプローチしなければなりません。 聖書に示されている終わりの出来事について教えることから恥ずかしがってはいけませんが、神の愛、憐れみ、そしてすべての人が悔い改めに来ることへの願いを強調する方法でそうしなければなりません（2ペテロ3:9）。

私たちの神は希望と贖いの神であることを覚えておきましょう。 最も暗い時代にあっても、彼の光は輝いています。 将来の出来事の詳細を推測するのではなく、現在への信仰を生き、キリストの愛をすべての人に示し、すべての被造物の贖いのための神の究極の計画に信頼することに集中しましょう。

携挙はキリストの再臨とどのように関係していますか？

The concept of the rapture, while not explicitly named in Scripture, is derived from from passages such as 1 Thessalonians 4:16-17, which speaks of believers being "caught up" to meet the Lord in the air. 携挙の概念は、聖書に明示的に命名されていませんが、 1テサロニケ4:16-17のような通路に由来しています。 This event is intimately connected with Christ's return, though interpretations vary on the precise nature of this connection.このイベントは、キリストの回帰と密接に関連していますが、解釈は、この接続の正確な性質によって異なります。

In the traditional understanding held by many of our Protestant brothers and sisters, especially those of a premillennial dispensationalist perspective, the rapture is seen as a distinct event that precedes the Second Coming(Ice, 2009).我々の多くのプロテスタントの兄弟姉妹、特にそれらによって保持され、伝統的な理解は、前千年のディスペンセーション主義の視点では、携挙は、別個のイベントとして、再臨（アイス、 2009 ） 。 In this view, Christ returns secretly to "rapture" or remove the Church from the earth before a period of great tribulation.このビューでは、キリストは、密かに"携挙"または取り除く教会から地球から大患難の期間です。 This is followed by His visible return in glory, often referred to as the Second Coming proper.これは、彼の目に見える栄光の回帰は、しばしば、適切な再臨と呼ばれる。

But we must be cautious about making definitive pronouncements on the precise sequence of eschatological events.しかし、我々は慎重にしなければならない決定的な宣言は、正確なシーケンス終末論イベントです。 私は、キリストが再臨されるという核心的な真理についての投機的なタイムラインに焦点を合わせないこと、そして私たちが常にキリストの再臨の準備ができていることに焦点を合わせないでください。

心理的には、携挙の概念は希望と不安の両方を呼び起こすことができます。 多くの信者にとって、それは世俗的な苦難に直面して慰めを提供し、最悪の試練が始まる前にキリストが彼の信者を救うことを保証します。 Yet it can also lead to a preoccupation with signs and dates that may distract from the present work of the Kingdom.しかし、それはまた、王国の現在の仕事から気をそらすかもしれない兆候や日付の心配につながる可能性があります。

歴史的に、私たちは、キリストの切迫した回帰への期待が、時代を通してキリスト教共同体を形成してきたことがわかります。 The early Church lived in eager anticipation of the Parousia, and this hope has been rekindled in various movement throughout history.初期の教会は、熱心な期待に住んでいたパルーシア、この希望は、歴史を通じて様々な動きに再燃しています。 Yet we must remember that our Lord also warned against attempts to predict the exact time of His return(Matthew 24:36).しかし、私たちは、私たちの主はまた、彼の復帰の正確な時刻を予測する試みに対して警告されたことを覚えておく必要があります（マタイ24:36 ） 。

カトリック教徒として、私たちは「携挙」という言葉を使わないかもしれませんが、キリストの再臨とキリストへの信者の集まりの現実を肯定しています。 The Catechism teaches that the Church will pass through a final trial before the Lord's return, rather than being removed from it(CCC 675-677).カテキズムを教えている教会は、最後の試練を通過する前に、主の再臨は、削除されるのではなく( CCC 675-677 ) 。 This reminds us that our call is not to escape the world to be Christ's witnesses within it, even in times of difficulty. このことは、私たちの呼びかけは、困難な時でさえ、この世界の中でキリストの証人になるためにこの世から逃れることではないことを思い出させてくれます。

If one sees the rapture as a separate event or as part of the single great event of Christ's return, the essential truth remains: 携挙を別の出来事として見るか、キリストの再臨の単一の偉大な出来事の一部として見るかにかかわらず、本質的な真理は残ります。 主は、生者と死者を裁くために、栄光のうちに再び来られる。 それゆえ、私たちは毎日、主の来臨を喜び、恐れ、不安の中で、私たちが神の愛の御手の中に抱かれていることを知ることから来る平安の中で生きましょう。

拉致のタイミングに関する異なる見解は何ですか？

携挙のタイミングに関する主要な見解は、典型的には、前試練、中途半端、および試練後の分類に分類され、これらの広範なカテゴリー内ではいくつかのバリエーションがある(Ice, 2009)。 Each of these views seeks to interpret Scripture faithfully, though they arrive at different conclusions.これらの見解のそれぞれが、聖書を忠実に解釈しようとしていますが、異なる結論に達しています。

The pre-tribulation view, popularized in the 19th and 20th centuries, holds that the rapture will occur before a seven-year period of great tribulation. 19世紀と20世紀に普及した事前の見解は、携挙は7年間の大患難の期間の前に起こるとされています。 この見方は、教会がこの裁きの時期から免れていると見なしており、迫害に直面している信者に慰めを与えます。 心理的には、困難な時代に安心感と希望を与えることができます。

The mid-tribulation view suggests that the rapture will occur halfway through the tribulation period, often associated with the "abomination of desolation" mentioned in Daniel and the Gospels.中試練のビューは、携挙は、患難の期間の途中で起こることを示唆し、多くの場合、"荒廃の嫌悪"に関連付けられているダニエルと福音書です。 This view attempts to reconcile the promise of deliverance for believers with the expectation of trials and tribulations.このビューは、信仰者の救いの約束を和解させようとする試練や苦難の期待です。

The post-tribulation view, which has historical roots in the early holds that believers will remain on earth through the whole tribulation period, with the rapture occurs as part of Christ's visible return at the end of this time.初期の歴史的なルーツを持つ戦後の見解は、信者は、患難の期間全体を通して地球にとどまり、この時間の終わりにキリストの目に見える復帰の一部として起こる携挙が発生します。 この視点は、試練を通して目撃する教会の役割を強調し、キリスト教の苦しみの歴史的経験と一致しています。

ある者は「部分的携挙」理論を堅持し、最も忠実な信者だけが取られるであろうことを示唆し、ある者は神の最後の審判が下される直前に起こる「怒り前の」携挙を提案する。

These views are primarily found within Protestant, especially Evangelical, circles.これらのビューは、主にプロテスタント、特に福音派、サークルです。 The Catholic while affirming Christ's return and the gathering of believers to Him, does not officially endorse the concept of a separate rapture event(Oyetade, 2020).カトリックは、キリストの再臨とキリストへの信者の集まりを肯定しながら、別の携挙イベントの概念を正式に支持していません(Oyetade, 2020)。

歴史的に見て、終わりの時についての期待は、しばしば、特定の文脈における信者の経験によって形作られてきた。 Times of persecution or social upheaval have frequently led to increased interest in eschatological themes and varying interpretations of prophetic passages.迫害や社会的動乱の時代は、しばしば終末論的なテーマや様々な解釈の予言的な通路への関心が高まっています。

心理的に、これらの異なる見解は、信者に大きな影響を与える可能性があります。 試練前の見解は快適さを提供するかもしれないが、世俗的な懸念からある程度の分離につながる可能性がある。 試練後の見解は、試練に直面してレジリエンスを促進するかもしれないが、将来の苦しみに対する不安を引き起こす可能性もある。

私は、これらの出来事の正確なタイミングを決定することに過度に焦点を合わせないでください。 むしろ、わたしたちは、主の来られる日も、来る時も知らないからです（マタイ25:13）。

これらすべての視点を結びつけるのは、キリストの再臨の中心的な真理であり、キリストへの信者の究極の集まりです。 これは、特定の出来事のシーケンスに関係なく、私たちの祝福された希望です。 ですから、この希望に照らして毎日、神と隣人への愛の中で成長し、言葉と行いによって福音を証ししてみましょう。

これらの事柄を熟考することが、神の計画の神秘をより深く理解し、世界におけるキリストの教会としての使命への新たなコミットメントへと分裂に至らないようにしてください。

キリスト者はどのようにして携挙に備えるべきでしょうか。

We must cultivate a deep and abiding relationship with God through prayer, meditation on Scripture, and participation in the sacramental life of the Church.私たちは、祈り、聖書の瞑想、および教会の秘跡生活への参加を通じて、神との深い、永続的な関係を培わなければなりません。 私たちの主が賢明で愚かな処女のたとえ話で教えられたように（マタイ25:1-13）、私たちは信仰と良い行いの油で満たされたランプを常に新郎の帰りの準備をしなければなりません。

私たちは聖さと美徳の人生を生きるよう招かれています。 St. Paul reminds us to "put on the full armor of God"(Ephesians 6:11), which includes truth, righteousness, peace, faith, salvation, and the Word of God.聖パウロは、"神の完全な鎧を置く" （エペソ人への手紙6時11分） 、これには、真理、正義、平和、信仰、救い、神のみことばが含まれます。 この霊的な鎧は、キリストの再臨のためだけでなく、私たちが信仰の歩みの中で直面する日々の戦いのために私たちを準備します。

私たちは、他者への愛と奉仕に積極的にならなければなりません。 イエスは、私たちが「これらの最も小さい者」に仕えるとき、私たちは神に仕えていると教えられました（マタイ25:40）。 キリストの再臨への備えは、隣人に対する慈善、正義、慈悲の具体的行為に現れなければなりません。

心理的には、エンドタイムの期待に対するバランスの取れたアプローチを維持することが重要です。 キリストの再臨を予期することは希望と動機の源であり得るが、しるしと日付に執着的な焦点は、現在の責任の不安や無視につながる可能性がある。 その代わりに、神の完璧なタイミングと計画に信頼して、喜びに満ちた準備の心構えを育てましょう。

歴史的に、私たちは、キリストの再臨のための最も効果的な準備が、今ここでイエスに従うことに完全にコミットされた人生であることがわかります。 The saints throughout the ages have shown us that true readiness comes not from calculating date from daily conversion of heart and life.聖人は、すべての時代を通して、真の準備は、毎日の心と生活の回心からの日付を計算するものではないことを示しています。

また、私たちの準備は個人だけのコミュニティではないことを覚えておくことも重要です。 私たちはキリストの体を築き、信仰において互いに支え合い、福音を広めるために共に働くように求められています。 As St. Paul writes, we should "encourage one another and build each other up"(1 Thessalonians 5:11)as we await Christ's return.聖パウロが書いているように、私たちは"励まし合い、お互いに構築し" （ 1テサロニケ5時11分）私たちはキリストの再臨を待っています。

私たちは、神の創造の良き管理人であるという責任を忘れてはなりません。 キリストの再臨への備えは、地球を気遣い、私たちの社会における正義と平和のために働くことを含みます。 私たちは、世の塩と光となり、良いものを守り、他の人のために神への道を照らします。

最後に、恐れではなく、希望と喜びをもってこの準備に近づこう。 キリストの再臨は、期待される神の約束の成就を脅かすものではありません。 聖ヨハネが書いているように、「今、私たちは神の子であり、私たちがなろうとしていることは、まだ知られていません。 But we know that when Christ appears, we shall be like him, for we shall see him as he is. しかし、キリストが現われるとき、わたしたちは、キリストが現われるとき、その人のようになる。 この望みを持つ者はみな、清い人と同じように、自分を清めます」（ヨハネ第一3・3・3・3）。

キリストの再臨への備えが、携挙によっても、神の臨在によっても、罪のために死に、神のために生きるというバプテスマの約束の日々の更新となりますように。 Let us fix our eyes on Jesus, the author and perfecter of our faith, as we run with perseverance the race marked out for us(Hebrews 12:1-2).私たちの信仰の著者と完璧なイエスに私たちの目を固定しよう。

教会 の 父 たち は 携挙 について 何を 教え まし た か。

Many of the Fathers, including Justin Martyr, Irenaeus, and Tertullian, held to a premillennial view, expecting Christ's return to usher in a thousand-year reign on earth.多くの父親は、ジャスティン殉教者、Irenaeus、テルトゥリアヌスは、プレミレニアルビューを開催し、キリストの再臨を期待して1000年の治世の到来を予期しています。 しかし、この帰還に対する彼らの理解は、一般に、秘密の携挙ではなく、単一の目に見える出来事を含み、その後のリターンが続いた(Smith, 2011)。

For example, Irenaeus, writing in the 2nd century, spoke of the resurrection of the just and their reign with Christ did not describe a separate rapture event.例えば、 Irenaeusは、 2世紀の執筆は、正当な復活とキリストとの治世は、別の携挙の出来事を記述しなかった。 同様に、ジャスティン・殉教者は、トリフォとの対話の中で、キリストの再臨と信者の集まりについて議論しています。

The early Fathers' primary concern was not to develop detailed end-times chronologies to encourage believers to live faithfully in light of Christ's promised return.初期の父親の主な関心は、詳細なエンドタイムの年表を開発することは、信者がキリストの約束された復帰の光の中で忠実に生きることを奨励する。 彼らは、試練に直面して精神的な準備と忍耐の必要性を強調しました。

心理的には、キリストの再臨に対する初期の教会の期待が、迫害の時に希望と回復力を与えたことがわかります。 The belief that Christ would come to vindicate His people and establish His kingdom gave strength to martyrs and confessors facing Roman oppression.キリストが彼の民を正当化し、彼の王国を確立するために来られるという信念は、ローマの抑圧に直面した殉教者と告白者に力を与えた。

歴史的に、我々は、初期の教会は、キリストの再臨の切迫した期待感を持って住んでいたことを覚えておく必要があります。 This immediacy shaped their theology and practice, leading to an emphasis on holiness and evangelism rather than detailed eschatological timelines.この即時の神学と実践を形作って、詳細な終末論的なタイムラインではなく、神聖さと伝道に重点を置いています。

As the Church moved into the patristic era, we see a shift in some quarters towards a more allegorical interpretation of prophetic passages.教会は、愛国時代に移動すると、我々はいくつかの四半期のシフトを参照して、より寓意的な解釈の予言の通路です。 Augustine, for instance, interpreted the millennium symbolically, a view that became influence in Western Christianity(Chistyakova, 2021).アウグスティヌスは、例えば、ミレニアムを象徴的に解釈し、西洋キリスト教（ Chistyakova 、 2021 ） 。

現代の神学で明確に述べられているように、試練前の携挙の概念は、初期の教会の教えの一部ではなかったことを理解することが重要です。 This idea developed much later, primarily in the 19th century(Ice, 2009).このアイデアは、かなり後に、主に19世紀（氷、2009年）に発展した。

But this does not mean that the early Fathers did not believe in the gathering of believers to Christ.しかし、これは、初期の父たちがキリストへの信者の集まりを信じていなかったという意味ではありません。 They did they generally saw this as part of the single great event of Christ's return, not as a separate occurrence.彼らは、一般的に、キリストの再臨の単一の偉大なイベントの一部としてこれを見ていたが、別個の発生としてではありません。

I encourage you to appreciate the rich heritage of patristic thought while recognizing that our understanding of eschatological details has developed over time.私は、私たちの理解は終末論的な詳細が時間の経過とともに発展していることを認識しながら、patristic思想の豊かな遺産に感謝することをお勧めします。 The essential truth affirmed by the Fathers - that Christ will return in glory to gather His people - remains central to our faith.父親によって確認された本質的な真理 - キリストが栄光のうちに彼の民を集めるために戻って来ること-は、私たちの信仰の中心です。

近づきつつある兆しはあるのか。

（マタイによる福音書第24章36節）私たちの主イエスご自身は、"その日にも、時も、天の御使いたちも、御子も、父のみも知らない"（マタイによる福音書第24章36節）と教えられました。 これは、特定の徴候を特定することへの関心ではなく、謙虚さと進行中の準備の感覚を私たちに植え付けるべきです。

But Jesus did provide some general indicators of the end times in His Olivet Discourse(Matthew 24, Mark 13, Luke 21).しかし、イエスは彼のオリーブの談話（マタイ24 、マーク13 、ルーク21 ）で終わりの時のいくつかの一般的な指標を提供しました。 これらには、戦争、飢饉、地震、信者への迫害、偽預言者、邪悪の増加、すべての国々への福音の説教が含まれます。

心理的には、キリストの再臨の兆候を識別したいという願望は、さまざまな動機から生じます。 ある人にとっては、不確実な世界におけるコントロール感や確実性を提供します。 他の人にとっては、個人的または社会的苦痛に対する反応であり、神の介入の希望を提供するかもしれません。 羊飼いとして、私たちは忠実な人々がこれらの感情をナビゲートし、神の摂理に信頼し、神の使命に積極的に参加するように彼らの焦点を向けなければなりません。

歴史的には、クリスチャンのあらゆる世代が、ある者が終わりのしるしと解釈する出来事に直面してきました。 紀元70年のエルサレムの陥落、ローマ帝国の崩壊、黒死病、世界大戦、そして様々な自然災害はすべて、キリストの再臨の潜在的な先駆者と見られています。 これは、現在の出来事を黙示録的な兆候と同一視することに対して、私たちに警告すべきです。

私たちの現代的な文脈では、潜在的な兆候として特定の発展にいくつかのポイント： 国家としてのイスラエルの回復、グローバリゼーション、人々のマーキングと追跡に関する予言的な通路、または社会の道徳的衰退に関連する技術の進歩。 These may align with biblical descriptions of end-time conditions, we must be careful not to be overly dogmatic in our interpretations.これらは、聖書の記述と一致するかもしれないが、我々は過度に独断的な解釈にならないように注意する必要があります。

The purpose of biblical prophecy is not to satisfy our curiosity about the future to motivate holy living in the present.聖書の予言の目的は、現在の神聖な生活を動機づけるために未来についての好奇心を満たすことではない。 聖ペテロは、「すべてのものがこのように滅ぼされるので、あなたはどんな人間になるべきですか。 神の日を待ち望むように、あなたは神聖で敬虔な生活をし、その到来を早めなければならない」（2ペテロ3：11-12）。

私たち一人ひとりにとって、キリストの再臨の前に、私たち自身の死が訪れることを忘れてはなりません。 この意味で、終わりは常に近く、私たちは毎日、それが私たちの主に会うための最後の準備ができたかのように生きなければなりません。

気を付けず、気を付けず、しるしに執着しないよう心がけましょう。 その代わりに、日々の生活に忠実であること、神と隣人への愛の中で成長し、教会の福音宣教と奉仕の使命に積極的に参加することに集中しましょう。

また、私たちの希望は、この世界の究極の贖いと変容の中で逃れることではありません。 キリストの再臨のしるしを捜すとき、今日、この世に神の臨在と愛のしるしとなり、正義と愛と平和の御国を建てるよう働きますように。

キリストの再臨の期待が私たちを希望と喜びで満たさず、より大きな忠実さとより熱烈な愛へと駆り立ててくださいますように。 永遠の光の中で毎日を過ごし、主が私たちの地上の生活の終わりに個別に来られるか、時代の終わりに栄光のうちに来られるかどうか、常に私たちの主を迎える準備ができています。