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クリスチャンは飲酒してもよいのか?各教会の教え



  • カトリック、正教会、ルーテル教会、聖公会など多くの教会では、節度を守る限りにおいてクリスチャンの飲酒を認めています。
  • 南部バプテスト連盟、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ナザレン教会、救世軍、セブンスデー・アドベンチスト教会、末日聖徒イエス・キリスト教会は、信徒に対して飲酒を控えるよう求めています。
  • 合同メソジスト教会は飲酒を許可しつつも控えることを推奨しており、米国南部のコプト正教会の教区では、飲酒を罪とは見なさないものの、完全な禁酒を勧告しています。
  • どの教会も泥酔を擁護してはおらず、カナの婚礼や最後の晩餐におけるワインの解釈はそれぞれ異なります。
  • 多くのプロテスタント教会の聖餐式で用いられるぶどうジュースは、1869年に自宅のキッチンで低温殺菌を行ったメソジスト教会の聖餐係、トーマス・B・ウェルチに由来します。
  • カトリック教会はミサでワインを用いますが、2003年のバチカンからの書簡(以前の書簡を踏襲)では、ワインを飲めない人のために司教がムストゥム(ぶどうジュース)の使用を許可できるとされています。
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はい、カトリック、正教会、ルーテル教会、聖公会など多くの教会において、節度を守る限りクリスチャンは飲酒してもよいとされています。一方で、飲酒を一切控えるよう求めている教会も少なくありません。どの教会も泥酔を擁護してはいません。パウロが「酒に酔ってはいけません。それは乱行のもとだからです。むしろ、御霊に満たされなさい」(エペソ人への手紙5章18節)と述べているように、泥酔の余地はないからです。意見が分かれるのは、夕食時のワイン一杯についてです。南部バプテスト連盟、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ナザレン教会、救世軍、セブンスデー・アドベンチスト教会、末日聖徒イエス・キリスト教会は信徒に飲酒を控えるよう求めており、合同メソジスト教会は飲酒を許可しつつも控えることを推奨しています。これらの回答の根底には、ある問いが存在します。それは 飲酒は罪か それ自体がどうであるか、という問いです。

この問いは食卓にとどまらず、祭壇にまで及びます。死の直前の夜、イエスは杯を取り、弟子たちにこう言われました。「わたしは、わたしの父の国で、あなたがたと新しく飲むその日まで、今後ぶどうの実からできたものを飲むことはありません」(マタイの福音書26章29節)。今日、私たちはその杯をそれぞれ異なるもので満たしています。カトリックのミサではワインが、アドベンチストやナザレン教会の聖餐式では発酵していないぶどうジュースが、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖餐式では水が用いられます。主の食卓でジュースや水を用いる教会の多くは、家庭でも飲酒を控えるよう求めていますが、合同メソジスト教会のように聖餐式ではジュースを用いつつ、日常の飲酒は許可している場合もあります。

飲酒に関する各教会の立場

左側のリストからご自身の教会を探してください。右側の列には、各回答の根拠となる文書が記載されています。

教会 信徒に求めること その根拠となる箇所
天主教 節度。「あらゆる種類の過度な行為を避ける」 カトリック教会のカテキズム 2290
東方正教会 節度。断食期間中はワインを控える アメリカ正教会、ロシア正教会
ルーテル教会(ミズーリ・シノド派) 責任ある飲酒は許可 ミズーリ・シノッド(LCMS)の回答
聖公会(アングリカン) 「節度ある使用が期待される」 総会決議、1985年
アメリカ長老教会 禁酒は必須ではない 総会、1980年
エホバの証人 節度ある飲酒は容認 JW.org
合同メソジスト 容認、ただし禁酒を推奨 社会原則
コプト正教会 それ自体は罪ではないが、禁酒を助言 米国南部教区
フレンズ派(ウィルミントン年次集会) 完全禁酒を推奨 信仰と実践
Evangelicals (NAE) 禁酒を奨励 決議、1989年
アーミッシュ 強く非推奨 オハイオ州研究、2011年
南部バプテスト 「完全反対」、各教会が決定 決議、2006年
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド 禁酒、「聖書的な選択」 見解書、2016年
ユナイテッド・ペンテコステ派(ワンネス派) 「適度か否かを問わず」飲酒に反対 ホーリネス派、1977年
ナザレン教会 信徒に禁酒を求める マニュアル、2023年
救世軍 兵士は禁酒を誓約 兵士の誓約
セブンスデー・アドベンチスト 洗礼の誓約における禁酒 信条22、教会マニュアル
末日聖徒 アルコールを回避 知恵の言葉、1833年
キリスト教会 社交的な飲酒に反対 クリスチャン・クーリエ(一ジャーナル)
キリスト合同教会 この問題に関する教えなし 該当なし
キリストの弟子教会 この問題に関する教えなし 該当なし

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飲酒を認めつつ、過度な摂取を戒める教会

カトリックの答えは徳から始まり、食事や処方薬と同じ文脈で飲み物を扱います。『カトリック教会のカテキズム』は、節制とは「あらゆる種類の過剰、すなわち食物、アルコール、タバコ、薬物の乱用を避けるよう私たちを導くもの」であると教えています(第2290項)。また、他人に危険を及ぼす飲酒者に対しては厳しい言葉を投げかけています。「泥酔やスピード狂によって、道路、海、空において自分自身や他人の安全を危険にさらす者は、重大な罪を負う」。ワインそのものは祭壇に残り、教会法はそれが「ぶどうの果実から自然に作られ、腐敗していないもの」であることを求めています(教会法第924条)。

正教会のキリスト教徒は、良心と同じくらい暦に従って飲酒します。アメリカ正教会は信徒に対し、「大斎(およびすべての断食期間)の間、私たちは肉、乳製品、魚、ワイン、オリーブオイルを控えるよう求められている」と伝えています。その理由は、美味しい食事の前に食欲を損なわないようにするのと同じで、「祝祭そのものをより豊かに祝い、楽しむため」に断食をするのだとしています。同じ回答には、「この枠組みの中で断食の程度を調整しなければならない場合は、もちろん可能である」とも付け加えられており、教会の断食ガイドでは、聖大土曜日を除く大斎の土曜日と日曜日にはワインとオリーブオイルが許可されています。断食期間外については、ロシア正教会はその『社会概念の基礎』の中で、「ワインは人の心を喜ばせる」という詩編や、「適度に飲むならば……それは良いことである」というシラ書を引用しつつ、別の道、つまり「最初は気づかないうちに始まり、他の多くの破滅的な罪へとつながる飲酒の悪徳」へ至る道についても同様によく理解しています。

ルーテル教会ミズーリ・シノドスは、一般からの質問に対する回答の中で、「聖書はアルコール飲料の適切かつ責任ある使用(消費)をどこにも非難しておらず、ルーテル教会ミズーリ・シノドスも同様である」と述べています。続けて、「聖書はアルコール飲料の乱用、誤用、過剰摂取に対しては強く、繰り返し警告している」と述べ、同教会も信徒に対して繰り返し同じ危険性を警告してきたと明言しています。

米国聖公会の総会が1985年に声明を出した際、教会は「成人信徒の間でのアルコール含有飲料の使用を禁止することを支持したことはない」と述べ、カナの婚礼や最後の晩餐における主ご自身を指摘しました。また、飲酒する成人に対しては、「成人信徒がアルコールを選択する場合、節度ある使用が期待される」と境界線を示しました。30年後、同総会は自らの記録を振り返り、「アルコールの使用に対する長年の寛容さが、場合によっては誤用を助長してきた」ことを認め、教会でアルコールが提供される場所では常に「魅力的なノンアルコール飲料を、同等の目立ちやすさとアクセシビリティで提供しなければならない」と求めました。

エホバの証人は自らのウェブサイトで、「適度な飲酒は罪ではない」とし、「聖書はワインを、人生をより楽しくする神からの贈り物として描いている」と述べています。彼らは、「アルコールを飲むことを選ぶクリスチャンは、節度を守ってそうすべきである」と厳格な制限を設けており、「飲酒をコントロールできない」人は完全に控えるべきだと教えています。

良心と、教会がルールを定めるべきか否か

アメリカ長老教会は1980年に完全禁酒の採用を拒否しました。その総会は、「完全禁酒の立場をとることは聖書の要求を超えるものであり」、「神のみが良心の主である」というウェストミンスター信仰告白に反するとの理由を挙げました。総会はまた、信徒が「人間の戒律や教義」に基づく「触れてはならない、味わってはならない、扱ってはならない」といった規則に従うべき理由をコロサイの信徒に問いかけたパウロの言葉を指摘しました(コロサイ人への手紙2章21-22節)。その上で、教会に対し、「創造物の一部を不節制に、あるいは現実逃避のために使用することに伴う罪」を教えるとともに、「個人の判断で抑制したり控えたりすることにつながる愛と知恵」を教えるよう求めました。その投票結果はアメリカ長老教会の見解を代表するものであり、他の長老派の団体はそれぞれ独自の決定を下しています。

南部バプテスト連盟が2006年に「アルコール飲料の製造、広告、流通、消費に対する全面的な反対」を可決した際、一部の宗教指導者が「キリストにおける私たちの自由」を「誤解」して飲酒を擁護していると述べました。しかし、バプテストの信仰告白の中にその投票結果を見つけることはできません。なぜなら、『バプテストの信仰とメッセージ』にはアルコールに関する記述がなく、各バプテスト教会は自治を行っているため、最終的な答えは地元の教会に委ねられているからです。それらの背後にある誓約、投票、調査は バプテスト教徒はアルコールを飲めるのか?

単一ペンテコステ派の団体である国際ユナイテッド・ペンテコステ教会は、1977年の論文『聖潔』の中で、「私たちは、適度かどうかにかかわらず、アルコール飲料の飲酒に反対する」と述べ、夕食の席での飲酒の余地を一切残していません。キリスト教会(United Church of Christとは別の家族)については、すべての会衆を代表する声明が見つからなかったため、一概に言うことは困難です。キリスト教会内で執筆されている雑誌『クリスチャン・クーリエ』は、教育記事の中で適度な社交飲酒に反対し、「神は、ブドウ、穀物、ケシ、マリファナの植物が、娯楽用、精神変容用、行動変容用の物質として使用されることを意図していなかった」と主張しています。

アーミッシュは食物を禁じることはありませんが、2011年に発表されたオハイオ州のアーミッシュと非アーミッシュの成人を対象とした調査では、彼らの間では「アルコール消費は強く推奨されていない」と記されています。その研究では、アーミッシュの女性の85%が過去1年間に飲酒していないと回答したのに対し、非アーミッシュの隣人は60%でした。また、アーミッシュの男性の55%が週に1杯以下の飲酒であるのに対し、非アーミッシュの男性は16%でした。その話の詳細は アーミッシュはアルコールを飲みますか?

つまずく可能性のある人のために

信徒に飲酒を控えるよう求める教会の中には、ローマ人への手紙14章にあるパウロの理由、つまり私たちが自由に行えることによって弱くさせられる兄弟への配慮を挙げるものがあります。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは2016年の立場表明書の中で、「アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは設立当初から、アルコール飲料の禁酒に明確に取り組んできた」と述べ、このペンテコステ派の交わりは、そのコミットメントを「愛という最高の道徳的属性」に根ざしているとしています。同文書は、「禁酒とは、自発的に避けることを選択することである。それは戒めではなく選択である」と述べ、「禁酒は聖書的な選択である」と続けています。

ナザレン教会の『マニュアル』には、「私たちは信徒に対し、世界への証しとしてアルコールを控えるよう呼びかける」とあり、その理由は他者への配慮です。ナザレン派が禁酒するのは、「アルコールの乱用や依存によって痛みやトラウマを抱える個人、家族、コミュニティに対する自己犠牲的な愛と連帯の表現」としてです。『マニュアル』はすべてのクリスチャンが同意するわけではないことを理解しており、「他のキリスト教の伝統がこれらの問題に対して異なる反応を示す可能性があることを認識している」と述べ、「私たちの立場は恵みをもって体現されなければならない」と締めくくっています。

合同メソジスト教会は両方の答えを同時に提示し、最終的には愛に立ち返ります。「合同メソジスト教徒はアルコールを飲んでもよいか?」と問えば、「よいか? はい」と始まり、禁酒が「神の解放と贖いの愛」を証しすると長年信じてきたと続けます。合同メソジスト教会の『社会原則』は、「過度の飲酒によって引き起こされる精神的、身体的、霊的な害に対する防護策として、禁酒に関する歴史的な合同メソジストの立場を認める」とし、「ワインやビールを含むアルコール飲料を消費することを選択する人々に対し、賢明かつ適度に行うよう強く勧める」としています。同教会が私たちに問いかけてほしいのは、「アルコールが悪影響を及ぼす可能性のあるすべての隣人と神に対する愛を示すために、私たちは何をしているか」ということです。

オハイオ州ウィルミントン年次集会のクエーカー教徒は、規律書『信仰と実践』の中で、「友(クエーカー教徒)は、社交的な飲酒が友情の健全な基盤ではないことを認識している。友はアルコール飲料の完全禁酒と薬物の誤用を避けることを推奨する」と記し、友情という言葉を大切にしています。1989年の決議の中で、多くの教派の交わりであり教会そのものではない全米福音派協会は、教会に対し「アルコール使用という国家的課題を真剣に受け止め、その危険性を会員に教育し、禁酒を実践するよう奨励する」よう求めたことを想起させました。非教派教会は独自の規則を定めているため、その信徒はこのページのどこにでも当てはまる可能性があります。

もしあなた自身や愛する人がすでに飲酒の問題を抱えている場合は、医師に相談してください。米国では、SAMHSAの全国ヘルプラインが1-800-662-HELP (4357)にて、年中無休で秘密厳守の無料相談に応じています。

神殿としての体

パウロはコリントの信徒に対し、体は「聖霊の宮」であると語りました(コリント人への手紙第一6章19節)。一部の教会はそこから出発します。米国南部コプト正教会の教区は、「教会はアルコールを飲むこと自体が罪であるとは公言していないが、アルコールの乱用は罪であるとしている。しかし、教会は乱用の可能性が通常非常に高いため、飲酒の完全な禁酒を推奨している」と述べ、質問者に対してその聖句を送っています。

セブンスデー・アドベンチスト教会の『基本信条22』は、「私たちの体は聖霊の宮であるため、知的にケアしなければならない」とし、「アルコール飲料、タバコ、薬物や麻薬の無責任な使用は体に有害であるため、それらも控えなければならない」と述べています。新しいアドベンチスト信徒は洗礼の際に、「不潔な食物を避け、アルコール飲料の使用、製造、販売を控える」ことによって神を敬うという誓いを立て、教会マニュアルには、それが教会規律の根拠の一つとして記載されています。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、ジョセフ・スミスが1833年2月27日に受けた啓示である『教義と聖約』第89章(知恵の言葉)に従って生活しています。そこには、「もしあなたがたの間でワインや強い飲み物を飲む者がいれば、見よ、それは良くないことであり、あなたがたの父の目にもかなわない。ただし、あなたがたの聖餐を父の前に捧げるために集まる場合は別である」と記されています。今日、教会が有害であると呼ぶ物質をリストアップする際、「アルコール飲料」が筆頭に挙げられます。

救世軍の新しい兵士は入隊時に、『教義ハンドブック』に印刷された「兵士の誓約」に署名し、同様の約束をします。「私はアルコール飲料、タバコ、非医療目的の依存性薬物、ギャンブル、ポルノグラフィー、オカルト、その他身体や精神を奴隷にする可能性のあるすべてのものから禁酒する」。

プロテスタントには共通のルールがない

2つの教会は、この特定の質問について何も述べていません。合同キリスト教会(UCC)には飲酒に関する教えは見当たらず、聖餐に関するガイドには「一部の教会はノンアルコールやグルテンフリーの要素を提供している」としか書かれていません。キリスト教会(Disciples of Christ)からも飲酒に関する教えは見つかりませんでした。彼らの1991年の主の晩餐に関する総会報告書には「小さなカップのジュースやワイン」という言及はありますが、それ以上のことには触れていません。

プロテスタントが実際にどのように生活しているかは、教会が書いていることと同じくらい多様です。ライフウェイ・リサーチが2017年に1,010人のアメリカのプロテスタント教会出席者を調査したところ、41%が飲酒すると回答しました。ルーテル派(76%)とメソジスト派(62%)が最も多く、次いで非教派のキリスト教徒(43%)、バプテスト派(33%)、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドやその他のペンテコステ派教会の会員(23%)が続きました。すべての教会が共有する一点については、ほぼ全員が一致していました。87%が聖書は決して酔っ払ってはいけないと教えていると答え、決して飲酒してはいけないと教えていると答えたのはわずか23%でした。

各教派が参照する聖句

彼らは皆同じ聖書を読んでいるため、どのように読んでいるかを観察することが役立ちます。飲酒を許可する人々は喜びから始めます。詩編は「人の心を喜ばせるワイン」を神に感謝し(詩編104:15)、カナの婚礼でワインがなくなったとき、イエスが作ったものを味わった給仕役は花婿に「あなたは良いワインを今まで取っておいた」と言いました(ヨハネによる福音書2:10)。イエスは批判者たちに、彼らが自分について言ったことを伝えました。「人の子は来て、食べたり飲んだりしている。すると彼らは言う、『見よ、大食いで大酒飲みだ』」(マタイによる福音書11:19)。聖公会はそれを「ワインの使用と提供に関するイエスの模範」と呼び、エホバの証人はそれを「結婚の宴での寛大な贈り物」と呼んでいます。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは同じ章を見て、別の結論に至ります。その論文は、 oinos, 、ワインを意味するギリシャ語について、「ヨハネ2章の箇所におけるオイノスの意味について、本文は沈黙している」と述べ、続けて「私たちは、より広い文脈での解釈として、イエスは結婚式のゲストに有害となるような製品を作ることはなかっただろうと信じている」としています。『クリスチャン・クーリエ』はさらに踏み込み、その言葉が oinos 「搾りたてのブドウジュースを指している可能性がある」と主張し、カナのワインが発酵していたかどうかを言葉だけで判断することは誰にもできないとしています。

テモテへのパウロの言葉も同じ2つの読み方をされています。彼はテモテに「水ばかり飲まないで、胃のため、また、たびたび起こる病気のために、少しばかりのワインを使いなさい」と言いました(テモテへの手紙第一5章23節)。エホバの証人はこれを「ワインの薬効」を示すものと捉え、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドも薬としての価値については同意しつつ、そこで留まります。「この場合、オイノスは薬用としてのみ推奨されている」。

禁酒を求める人々は箴言を開きます。そこには「ワインはあざける者、強い飲み物は騒ぐ者、これに迷わされる者は知恵がない」(箴言20:1)とあり、刺すような杯を描写しています。「ワインは赤く、杯の中で輝き、滑らかに流れるとき、それを見てはならない。最後には蛇のように噛み、毒蛇のように刺す」(箴言23:31-32)。何よりも彼らはローマ人への手紙14章を開きます。そこではパウロが、弱い信徒を考慮に入れるよう全員に求めることで、食べ物と飲み物をめぐる争いを解決しています。「肉を食べず、ワインを飲まず、兄弟がつまずき、あるいは不快にさせられ、あるいは弱くさせられるようなことをしないのが良い」(ローマ人への手紙14:21)。ナザレン教会の『マニュアル』はその章を禁酒の呼びかけの下にリストアップし、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは兄弟姉妹への愛について語る際にその聖句を引用します。そして、規則を拒否した長老派の人々も同じ使徒のもとへ行き、彼が「人間の戒律や教義」に対して警告するのを聞きました。双方がパウロの言葉を手にし、どちらも兄弟姉妹を守っていると信じています。

聖書はワインと強い飲み物について語っており、教会は両方を超えて考える必要がありました。合同メソジスト教会は「ワインとビール」を並べて挙げ、「知恵の言葉」は「ワインまたは強い飲み物」について語っています。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、聖書の著者が考慮する必要のなかったことを指摘しています。「アルコール度数40%以上のアルコール飲料を生成する蒸留は、中世まで発明されていなかった」。そのため、聖書のワインは「今日のより強力な中毒物質の消費」を正当化することはできないと主張しています。

クリスチャンが署名した誓約

ジョン・ウェスレーの最初のメソジスト協会のための『一般規則』には、会員が避けるべきものとして「泥酔:蒸留酒の売買、または極端な必要性がある場合を除き、それらを飲むこと」が挙げられていました。1853年、J・ニュートン・ブラウンは約100年間バプテストに広く読まれた教会誓約を印刷し、その中で彼らは「飲料としての酔わせる飲み物の販売と使用を控える」ことを約束しました。南部バプテスト連盟は1886年に酒類取引に対する「妥協のない敵意」を宣言し、バプテストは1920年に米国で施行され1933年に廃止された全国禁酒法のキャンペーンを続けました。

アイルランドのカトリック教徒も署名しました。1898年12月28日、ダブリンのガーディナー通りにある聖フランシスコ・ザビエル教会で、ジェームズ・カレン神父が「聖心のパイオニア完全禁酒協会」を設立し、最初の会合には4人のダブリンの女性が参加しました。パイオニアは「生涯アルコールを断つ」ことを誓い、カレン神父はそれを「英雄的な犠牲」と呼びました。また、1日2回パイオニアの祈りを唱え、パイオニアのピンを着用することも約束しました。1910年までに会員は10万人となり、「1950年代には、アイルランドの成人の3人に1人が会員であった」と言われています。このように、聖杯にワインを保つ教会は、聖心への献身から生涯飲酒を断った何十万人もの人々を育て上げました。

ナザレン派は「ナザレン派は設立当初から、変えられた人生の証しとして飲酒を控えてきた」と述べ、セブンスデー・アドベンチストの指導者たちは2003年の教会事務会議で禁酒の誓約書に署名しました。「エレン・ホワイトは禁酒の誓約書に署名することを非常に強く提唱しており、彼女自身も署名したことがわかっている」と、彼女の遺産管理責任者は2010年の世界総会で語り、世界中から集まった代表者たちも同じ言葉に署名しました。「自分自身と他者に対する責任を認識し、神の恵みによって、私はアルコールやタバコ、その他の有害な物質や習慣を避けることを誓う」。

なぜ主の食卓にぶどうジュースが供されるようになったのか

1800年代、禁酒運動を推進していた教会は、ある問題に直面していました。信徒にアルコールを断つよう求めておきながら、聖餐式の杯にはワインを満たしていたからです。ユナイテッド・メソジスト教会の歴史が示唆するように、「1913年まで家庭用冷蔵庫は普及していなかった」ため、単にジュースを使うわけにもいきませんでした。新鮮なブドウジュースは室温でワインに変わってしまうからです。そのため、レーズンを煮出して代用品を作る聖餐係もいれば、杯に水を入れる教会もあり、「ブドウの季節外れには聖餐式を行わない」教会も多くありました。しかし、多くの教会は「聖書がワインの使用を命じていると信じ、聖餐は禁酒の例外であると見なしていた」ため、「単にワインを使い続け」ました。

1864年、メソジスト監督教会の総会は「主の晩餐の祝典には、純粋なブドウの果汁を用いること」を推奨しました。その4年後、ニュージャージー州バインランドのメソジスト監督教会で聖餐係を務めていたトーマス・B・ウェルチは、1869年に「自宅のキッチンでブドウジュースの低温殺菌法を完成」させ、「ウェルチ博士の非発酵ワイン」として教会への販売を開始しました。当初は普及しませんでしたが、4年後に断念。しかし、さらに2年後、息子のチャールズに説得されて製造を再開し、教会への無料サンプル提供を始めました。1876年までには、キリスト教婦人禁酒連合のメンバーがワインを使用する教会での聖餐を拒否するようになり、1880年にはメソジスト監督教会が教規に「主の晩餐を執り行う際は、可能な限り、純粋で非発酵のブドウ果汁を用いること」と明記しました。こうして、多くのプロテスタント教会の聖餐杯にブドウジュースが使われるようになったのは、メソジスト教会の聖餐係のキッチンが始まりでした。バプテスト派も1800年代後半、低温殺菌と冷蔵技術によって非発酵ジュースが手に入るようになると同様の変更を行い、彼らの信仰告白には今も「パンとぶどうの果実」という言葉が残されています。

その議論は、今日でも聖餐の杯の中に続いています。ユナイテッド・メソジスト教会では、「アルコールに問題を抱える人々への牧会的配慮から、聖餐式でブドウジュースを使い続けることができる」としています。ナザレン教会の教規には「主の晩餐の聖餐には、非発酵のワインのみを用いるべきである」とあり、アドベンチスト教会の教規には「聖餐式には、非発酵のブドウジュースと酵母を入れないパンのみが適切である」と記されています。末日聖徒イエス・キリスト教会は、「知恵の言葉」において聖餐式のみを例外としていますが、別の啓示では「聖餐にあずかる際、何を飲み食いするかは重要ではない」とされており、今日では「イエス・キリストの贖いの犠牲を記念して、パンと水にあずかって」います。エホバの証人は「ブドウジュースではなく、純粋な赤ワイン」を使用します。また、救世軍は「特定の聖餐式を行わないよう神に導かれた」ため、満たすべき聖餐杯は存在しません。

カトリック教会はワインの使用を維持しつつ、それを飲めない人のための余地も残してきました。バチカンは1980年、1982年、1995年にこの件について文書を発表しており、2003年には教理省が再び取り上げ、「ムストゥム(Mustum)とは、新鮮な、あるいはその性質を変えることなく発酵を停止させる方法(冷凍など)で保存されたブドウジュースであり、聖体の祝典において有効な素材である」と記しました。司教の許可があれば、ワインを飲めない司祭はムストゥムを使用でき、信徒も同様です。また、同書簡では「セリアック病やアルコール依存症の分野における医学の進歩に注意を払うべきである」と求められています。

どのような形で杯を満たすにせよ、イエスは父の国で弟子たちと共に新しいワインを飲むことを約束されました。ワインを味わったことのない人も、夕食にグラスを傾ける人も、皆その食卓を待ち望んでいます。パウロは、肉とワインをめぐって分裂していた教会に対し、食卓に着く際に何が重要かを次のように説きました。「神の国は飲み食いではなく、聖霊による義と平和と喜びである」(ローマ人への手紙14章17節)。


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