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German 今日、五芒星はキリスト教のシンボルではなく、聖書にも一切言及されていませんが、中世のキリスト教詩人が一度だけキリスト教的な意味を与えたことがあります。その 『サー・ガウェインと緑の騎士』, は、1300年代後半に書き写された英語の詩であり、ガウェインの盾に描かれた五芒星は、とりわけキリストの5つの聖痕を象徴しています。そのオカルト的な意味は、ずっと後になってから生まれたものです。
五芒星とは、互いに交差する5本の直線で描かれた5つの頂点を持つ星、あるいはガウェインの詩人が表現するように「各線が重なり合う」図形のことです。これを円の中に収めるとペンタクルになります。クリスマスツリーの頂上に飾る星は、それとはまた別のものです。
しかし、聖書が私たちに目を向けるよう求めている星は、一人の人物です。聖書の最後で、イエスは「わたしはダビデの根であり、子孫であり、輝く明けの明星である」（ヨハネの黙示録22章16節）と言われました。
五芒星は聖書に登場するか？
聖書には、五芒星やその形状で描かれたしるしについての記述は一切ありません。しかし、聖書には多くの星が登場し、それらについて驚きをもって語られています。神は「星の数を数え、そのすべてに名をつけられる」（詩篇147:4）とあり、天地創造の際には「明けの星々が共に歌い、神の子たちが皆喜び叫んだ」（ヨブ記38:7）と記されています。
また、聖書には約束の偉大な星が一つ登場します。イスラエルを呪うために雇われた預言者バラムは、代わりに祝福を与え（民数記23:11）、「ヤコブから一つの星がのぼり、イスラエルから一つの笏が起こる」（民数記24:17）と予言しました。数世紀後、東方の博士たちがエルサレムを訪れ、「ユダヤ人の王としてお生まれになった方はどこにおられますか。私たちは東の方でその星を見たので、拝みに来ました」（マタイによる福音書2:2）と尋ねました。そして星が彼らを導いたとき、「彼らはその星を見て、この上ない喜びに満ちあふれた」（マタイによる福音書2:10）のです。その ベツレヘムの星 は、多くのキリスト教徒がクリスマスの時期に飾る星の念頭にあるものです。
聖書は星についても警告しています。イスラエルの民は、「太陽、月、星、天の万象」を見上げて、「それらに惑わされ、拝み、仕える」ことがないようにと戒められました（申命記4:19）。「天は神の栄光を物語る」（詩篇19:1）のであり、神の代わりにそれらが崇拝されるべきではありません。
五芒星の起源は何か？
キリスト教徒が五芒星を発明したわけではありません。2世紀にギリシャ語で執筆したシリア人のルキアノスは、ピタゴラスの弟子たちが手紙の書き出しで互いの健康を祈っていたことを紹介し、こう付け加えています。「五芒星……彼らが一種の合言葉として用いた、あの絡み合った三重の三角形を、彼らは『健康』と呼んだ」。彼らにとって、その星は健康のしるしであり、暗い意味は一切ありませんでした。ルキアノスはその習慣がいつから始まったのかについては述べていません。
初期のキリスト教徒が五芒星をキリストのしるしとして使っていたという説を目にすることがあるかもしれませんが、そのような主張には通常根拠がなく、証拠を探しても信頼できるものは見つかりませんでした。五芒星がキリスト教で明確に使われるようになったのは、ずっと後のことです。
キリスト教徒が五芒星を使ったことはあるか？
彼らは実際にそれを使っており、その最良の証拠は一つの詩です。その 『サー・ガウェインと緑の騎士』, では、ガウェインが冒険に出かける前に、金色の五芒星が描かれた赤い盾が彼に手渡され、詩人は物語を中断してその意味を説明します。ジェシー・ウェストンの翻訳では、それは「かつてソロモンが真実のしるしとして定めたもの」と呼ばれていますが、聖書にはソロモン王がそのようなしるしを持っていたという記述はありません。それは5つの頂点を持つ図形で、線が互いに繋がっているため、「始まりも終わりもなく、英語では『終わりのない結び目』と呼ばれている」のです。
次に、彼はその意味を5×5で説明します。ガウェインは五感において非の打ち所がなく、五本の指も決して彼を裏切ることはなく、「この世における彼のすべての信頼は、信条が語るように、キリストが十字架で負った五つの傷にあった」。彼の力は「天の女王がその子から受けた五つの喜び」から来ており、盾の半分にはマリアの姿が描かれていました。五つ目の五は彼の徳、すなわち率直さ、友情、純潔、礼儀、そして「すべてに勝る慈悲」でした。
五つの傷とは、復活したイエスが友人たちに見せた傷のことです。両手と両足、「わたしの手と足を見なさい。まさしくわたしだ」（ルカによる福音書24章39節）、そしてトマスが触れるように招かれた脇腹です。「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばして、わたしの脇腹に入れなさい。信じない者ではなく、信じる者になりなさい」（ヨハネによる福音書20章27節）。詩人にとって、その星は騎士の信仰のすべて、すなわちキリストの傷への信頼、キリストの母への愛、そして彼らが負うべき徳を一つにまとめたものでした。
なぜ五芒星はオカルトのシンボルになったのか？
五芒星のオカルト的な意味の多くは、1855年と1856年に「高等魔術」に関する著書を出版したフランスのオカルト主義者エリファス・レヴィに遡ります。レヴィは、星の向きによって2つの意味を与えました。「2つの頂点が上を向いた五芒星は、サバトの山羊としてのサタンを表す。1つの頂点が上を向いているときは、救い主のしるしである」と彼は書き、博士たちの星さえも魔術のものだと主張しました。
他の人々も彼の考えを取り入れました。1966年に設立されたサタン教会は、独自のエンブレムであるバフォメットの印（山羊の頭を囲む逆五芒星）の由来を説明しています。同教会が把握している限りでは、この印は1897年のオカルト本に初めて印刷され、後に魔術の図説歴史書に転載されたもので、創設者のアントン・ラヴェイがそれを見つけたとのことです。
異なる信仰を持つウィッカ（魔女術）の信奉者たちは、この星に別の意味を与えています。イギリスの宗教教育ガイドによると、異教主義において「五芒星はウィッカやその他の魔女術宗教によって使用されており」、「多くの人々は五芒星の5つの頂点を地、風、火、水、霊を表すものと見なしている」とあります。異教徒はしばしば「自分のアイデンティティを示すために」ペンタクルを身につけ、米国退役軍人省は退役軍人の墓石に刻印できる信仰のエンブレムの一つとして「ウィッカ（ペンタクル）」をリストアップしています。
このように、同じ5本の線が、ピタゴラス派にとっては健康、中世の詩人にとっては真実とキリストの傷、レヴィにとっては魔術、そして今日のウィッカにとっては信仰という、非常に異なる意味を担ってきました。この 逆さ十字架 も同様の歴史を持っており、その形は変わらなくても、誰が使うかによって意味が変わる図形です。
キリスト教徒は五芒星を使ったり身につけたりすべきか？
図形そのものについて教えている教会は知りませんが、教会が教えているのは魔術の実践についてです。聖書は「占いをする者、まじないをする者、卜者、呪術師」を禁じています（申命記18:10）。エフェソスの新しい信者たちがキリストに立ち返ったとき、「魔術を行っていた多くの者が、その書物を持ち寄って、皆の前で焼き捨てた」（使徒言行録19:19）とあります。カトリック教会のカテキズムは、人々が「オカルトの力を手なずけようとする」魔術の実践を「宗教の徳に著しく反する」と呼び、「お守りを身につけることも非難されるべきである」と付け加えています。
紙に描かれた星には何の力もありません。パウロも当時の偶像について「偶像は世の中に何の実体もなく、神は唯一の方以外にないことを私たちは知っている」（コリントの信徒への手紙一 8:4）と述べています。しかし彼は同時に、私たちの行動を見る人々のことを考えるよう求めています。「ユダヤ人にも、ギリシア人にも、また神の教会にも、つまずきを与えてはなりません」（コリントの信徒への手紙一 10:32）。今日、多くの人が五芒星をウィッカやオカルトのしるしと見なしているため、それを身につけるキリスト教徒はしばしば誤解を招きます。私たちには身につけるべき十字架があり、クリスマスにはベツレヘムの星があります。
星は美しく、よく選ばれたシンボルも同様ですが、私たちが従うのは一人の人格です。ペトロは、神の預言の言葉を「暗い所に輝くともしびとして、夜が明け、明けの明星があなたがたの心の中に昇るまで、心に留めておくように」と勧めています（ペトロの手紙二 1:19）。
