聖書のメトリック： BIbleで「教会」は何度言及されていますか？

聖書に「教会」という言葉は何度言及されていますか？

私たちが聖書の教会について話すとき、私たちは神の民のための神の計画のまさに中心に飛び込んでいます。

聖書のキング・ジェームズ・バージョンでは、「教会」という言葉が80回登場しています。 しかし、これらすべての出来事は新約聖書の中にあります。 旧約聖書では「教会」という言葉は見つかりません。

なぜだ？ それは「教会」と訳されるギリシャ語が「エクレシア」だからです。この言葉は「集会」または「呼び出されたもの」を意味します。旧約聖書では、神の民は主にイスラエル民族でした。 しかし、新約聖書では、変化が見られます。 神は、国籍に基づくのではなく、イエス・キリストへの信仰に基づいて新しい民を呼び求めています。

もっと壊してみましょう。 この80件のうち、

• The word "church" appears three times in the Gospels, all in Matthew. "教会"という言葉は、福音書に3回表示され、すべてのマタイです。
• In the book of Acts, which chronicles the early Christian movement, "church" is mentioned 23 times.この本の行為は、初期のキリスト教運動を年代記して、 "教会"は23回言及されています。
• The Apostle Paul, in his letters to various congregations, uses the word "church" 62 times.使徒パウロは、さまざまな会衆への手紙では、 "教会"という言葉を62回使用しています。
• The remaining occurrences are found in the later New Testament books.残りの出来事は、後の新約聖書の書籍で発見されています。

しかし、ここでは心理的な観点から興味深いものになります。 「教会」という言葉の頻度は、物語全体を物語っているわけではありません。 数字だけでなく、概念についてです。 神の民が集まっているという考えは、創世記から黙示録まで、聖書全体を貫く糸です。 この集会はしばしば礼拝に伴われ、 聖書 の 音楽 の 言及 その共同体の礼拝の強力な表現として機能します。 一緒に歌う行為は、信者間の絆を強化するだけでなく、彼らの精神的な経験を深化させます。 したがって、これらの集会の重要性は単なる出席を超越します。 They become a vital aspect of faith, identity, and connectivity within the Christian community.彼らは、キリスト教のコミュニティ内の信仰、アイデンティティ、および接続性の重要な側面になります。

歴史的に言えば、今日私たちが理解している教会の概念は、時間の経過とともに発展しました。 キリスト教の初期の頃、信者は家庭で出会いました。 "ekklesia"という言葉は、これらの小さな集会や世界中の信者の全身を指します。

この考えに挑戦してみましょう： 「教会」という言葉は旧約聖書にはありませんが、概念はそこにあります。 神がアブラハムを召された時、神はご自分のために民を造られました。 彼がイスラエルをエジプトから救い出したとき、彼は共同体を形作っていた。 すなわち、神の民は、この世から自分のものとなるよう招かれます。

ですから、聖書の中で「教会」という言葉を見たら、ただ建物や組織を見るだけではいけません。 動きを見る。 人を見る。 自分を神の大いなる計画の一部と見なして、初めから始まっている。

教会は単なる新約聖書の概念ではありません。 それは、旧約聖書の約束の成就です。 それはキリストの体、キリストの花嫁、聖霊の神殿です。 あなたもわたしも、神がこの世の民となるようにと呼びかけました。

聖書で「教会」という言葉はどういう意味ですか？

聖書の「教会」の意味を深く掘り下げてみましょう。 これは、ページ上の言葉だけではありません。 それは、神の民としての私たちのアイデンティティを理解することです。

聖書の「教会」という言葉はギリシャ語の「ekklesia」から来ています。その派手な言葉があなたを脅かさないようにしてください。 それは単に「集会」または「呼び出されたもの」を意味します。古代ギリシャの都市では、エククレシアは市のビジネスを行うために呼びかけられた市民の集まりでした。 しかし、聖書では、全く新しい意味を帯びています。

イエスと使徒たちがこの言葉を使った時、彼らは神から呼び出された人々のグループについて話していました。 何から呼び出されたの？ この世から、罪から闇から彼の素晴らしい光へ。 教会は建物ではなく、宗派でもないし、社交クラブでもない。 それは神に属する民です。

これを心理的に分解してみましょう。 この「呼び出される」という概念は、アイデンティティと帰属に対する私たちの最も深い必要性を物語っています。 迷い、孤独を感じることがよくある世界では、教会という聖書的な概念は、私たちが選ばれたこと、求められている、場所があることを教えてくれます。

歴史的に、この教会の理解は古代世界に革命をもたらしました。 階級、民族、性別によって分断された社会では、初期の教会は人々を神の前に平等にまとめました。 奴隷と自由、ユダヤ人と異邦人、男性と女性 - すべてキリスト・イエスにある。

しかし、ここではそれがさらに強力になる。 聖書はいくつかの比喩を使って、それぞれに意味の層を加えることを記述しています。

1. キリストの体（1コリント12：27）： これは私たちの団結と多様性を物語っています。 体が異なる機能を持つ多くの部分を持っているように、教会も同様です。
2. キリストの花嫁（エペソ5:25-27） これは、教会に対するキリストの愛と、キリストとの関係の親密さを示しています。
3. 聖霊の神殿（1コリント3：16） この教会は、神の臨在の住処として強調されています。
4. 王室神権（1ペテロ2：9） これは、神を世界に、世界を神に代表する私たちの役割を浮き彫りにしています。

これらの隠喩のそれぞれは、教会としての私たちのアイデンティティと目的について何かを明らかにしています。

これに挑戦してみましょう： 聖書が言っているのは、日曜日の朝にどこに行くかということではありません。 毎日、あなたが誰であるかについて話しています。 それはあなたが出席するサービスではなく、あなたが生きる人生についてです。

聖書​の​教会​は，キリスト​に​信仰​を​結び，聖霊​に​よっ​て​力​を​受け，世界​で​神​の​代表​に​なっ​て​いる​よう​に​任命​さ​れ​て​いる​人​たち​の​共同体​です。 それはローカルとグローバル、目に見える、目に見えない、時間的、永遠です。

だから、次に「教会」という言葉を聞くとき、建物や組織だけを考えてはいけません。 2000年もの間、世界を変えてきた運動を思い浮かべてください。 大陸や文化にまたがる家族を思い浮かべてください。 すべての創造物を贖い、復活させる神の大いなる計画の一部として、自分自身を思い浮かべてください。

覚えておいて、あなたは教会には行きません。 あなたは教会です。 そして、それがすべてを変える。

聖書で最初に言及されている教会はどこですか？

それでは、聖書の教会の始まりに戻りましょう。 これは古代史だけではない。 これは私たちの霊的祖先の物語であり、信仰共同体の根源です。

聖書の教会についての最初の明示的な言及は、マタイによる福音書第16章18節のイエスご自身のくちびるから来ています。 ペテロがイエスをキリストとして告白した後、イエスは「あなたがたに言っておくが、あなたはペテロである。

これは歴史的にも心理的にも重要な瞬間です。 イエス・キリストは、死の力さえも耐え忍ぶ新しい何かを発表しています。 彼は彼の使命を前進させるコミュニティの基盤を築いています。

しかし、もっと深く掘り下げましょう。 これは「教会」という言葉の最初の使用ですが、その概念は聖書全体に展開されています。 旧約聖書では、神がアブラハムを通して、次にイスラエルを通して、ご自分のために民を呼んでおられるのを見ます。 これが教会の先駆けでした。

預言者ヨエルは、神がすべての人に御霊を注がれる時について語りました（ヨエル2:28-29）。 This prophecy finds its fulfillment in Acts 2, at the day of Pentecost, which many consider the birthday of the church.この予言は、その成就を見つける行為2 、ペンテコステの日に、多くの人々は、教会の誕生日を考慮しています。

これを心理的に分解してみましょう。 マタイ16章の教会についてのイエスの発表は、私たちの所属と目的への深い必要性を語っています。 組織を立ち上げているだけではない。 彼は家族、神聖な使命を持つコミュニティを形成しています。

歴史的に、この瞬間は大きな転換点です。 神の民は、もはや国家や民族の境界ではなく、キリストへの信仰によって定義されるでしょう。 これは古代世界で革命的であり、長い間人類を分断していた障壁を打ち破った。

しかし、ここではそれがさらに面白くなります。 マタイ16章は、最初の明示的な言及ですが、教会の種はイエスのミニストリー全体に植えられています。 弟子たちの呼びかけから偉大なる委員会への呼びかけから、信者の共同体の確立を予兆する瞬間がたくさんあります。 精神的な中心としてのエルサレムの重要性もこの文脈で重要な役割を果たし、質問を促します。 どのくらいの頻度でエルサレムが言及されているか イエス​の​教え​と​行動​に​関し​て​い​ます。 それぞれの参照は、彼の使命と後にその重要な都市で繁栄する教会の基盤についての私たちの理解を深めます。

1. 彼の弟子たちの召し（マタイ4:18-22）： イエスは新しい共同体の核心を形成しています。
2. 山上の説教（マタイ5-7） イエス様は、弟子たちの価値観や生活様式を明らかにしておられます。
3. 最後の晩餐（マタイ26:26-29） イエスは新しい契約と新しい共同体の儀式を制定しています。
4. 大いなる委員会（マタイ28:18-20） イエス様は、この共同体を世界中に広げるために、弟子たちを遣わしてくださいました。

これらの瞬間は、私たちが今教会と呼ぶものの形成に寄与しています。

この考えに挑戦してみましょう： 教会は機関として始まったのではない。 それは、イエスとの出会いによって変容し、聖霊によって力づけられた運動として始まりました。

聖書の教会の最初の言及は、単なる歴史的な脚注ではありません。 それは、神のみこころのために民を形作るという神の意図の宣言であり、この共同体は、イエスの世界における使命を継続する共同体です。 それは、私たちが今日も参加している物語の始まりです。

ですから、教会の始まりを思い浮かべるとき、単に古代の歴史について考えてはいけません。 あなたの立場を、この物語の中で考えてみてください。 イエス様が2000年前に始められたことを思い浮かべてみてください。 なぜなら、イエスがマタイ16章で最初に言及した教会は、単なる過去の出来事ではないからです。 今日も活発で活発で、あなたはその一部です。

聖書の中で教会の最初の言及は、あなたの霊的な出生証明書でもあります。 イエス・キリストが、あなたを含む共同体を創造する意図を宣言された瞬間です。 そして、それは祝うべきものです。

イエス​は​福音​の​中​の​教会​の​こと​を​どう​語っ​て​い​ます​か。

私たちの主であり救い主であるイエス・キリストが、福音の中の教会についてどのように語ったかについて掘り下げてみましょう。 これはアカデミックな話だけではありません。 それは、イエス様の民の心を理解することです。

私たちは、イエスが福音書で「教会」という言葉を頻繁に使用していないことを認識する必要があります。 実際、それは3回だけ、すべてマシューで表示されます。 でも、そんなバカにさせてはいけません。 イエスはこの言葉をあまり使わなかったかもしれませんが、教会のための基盤を彼の奉仕を通して築いてくださいました。

マタイのこれらの3つの例を見てみましょう：

1. 16-18 And I tell you, ye are Peter, and on this rock I will build my, and the gates of Hades will not prevail against it. 言っておくが、あなたはペテロである。
2. マタイ18:17「もし会員が彼らの言うことを聞くことを拒むなら、それを教会に伝えなさい。 「もし、罪を犯した者が、あなたがたを異邦人、徴税人のようにしなさい」と。

この箇所では、イエスは教会を未来の現実として語っておられます。 彼は、彼の死と復活の後に形成されるコミュニティを見ています。

これを心理的に分解してみましょう。 イエスがご自身を建てることについて語るとき、彼は私たちの帰属と目的への深い必要性を利用します。 彼は、死の力さえも断固として抵抗するコミュニティを約束している。

歴史的に、これは過激な概念でした。 競合する宗教や哲学の世界において、イエスは国家や民族の境界を越えた共同体の形成を発表した。

しかし、ここではそれがさらに強力になる。 イエスはしばしば「教会」という言葉を使わないが、常に神の王国について話している。 この概念は教会と密接に関係しています。 教会は、神の支配下にある王国に入った人々の共同体です。

イエスはこの王国の共同体を様々な方法で説明しています。

1. 家族として（マルコ3:31-35） 「神の御心を行う者は、わたしの兄弟、姉妹、母である。
2. 群れのように（ヨハネ10:16）。 「わたしには、この羊のペンから出ていない他の羊がいます。 彼らも連れて行かなければならない」。
3. ぶどう園として（ヨハネ15:1-8） 「わたしはぶどうの木である。 「お前は枝だ」

これらの隠喩のそれぞれは、イエスが思い描いた教会の性質について何かを明らかにしています。

これに挑戦してみましょう： イエスが語られたのは、建物や施設のことではありません。 彼は生き生きとしたダイナミックなコミュニティについて話していました。

愛、赦し、奉仕、統一に関するイエスの教えは、すべてこの共同体を形作ることでした。 山上の説教？ それが教会生活の憲章です。 たとえ話は？ それらの多くは、この新しいコミュニティでどのように生きるかについてです。

イエスがパンとぶどう酒を弟子たちと分かち合った最後の晩餐は、教会の中心的な儀式となりました。 And His final command to "Go and make disciples of all nations"(Matthew 28:19)set the mission for this community.彼の最後のコマンドは、 "行って、すべての国の弟子" （マタイ28:19 ）は、このコミュニティの使命を設定します。

ですから、福音を読むときは、単に「教会」という言葉を探すのではなく、イエスの新しい共同体のビジョンを探してください。 最後が最初で、最初が最後であるコミュニティです。 敵は愛され、罪人は歓迎される。 貧しい者が祝福され、柔和な者が地を受け継ぐ。

覚えておいてください、福音の教会についてのイエスの言葉は、単に古代の歴史だけではありません。 それは、私たちが今日どのように彼の民として生きるべきかについての青写真です。 彼らは彼の愛、恵み、彼の力を反映したコミュニティを作成するための挑戦です。 それこそが、教会がすべてです。

使徒言行録の中で教会はどのような役割を担っているのでしょうか。

教会が歴史の場面に爆発するのを見る使徒言行録に私たちの注意を向けてみましょう。 これは過去の物語だけではない。 これは、教会がすべての世代でどのように機能すべきかについての青写真です。

使徒言行録では、教会は約束から現実へと移行します。 イエスが福音書で語ったことは、鮮やかな色で人生に来ます。 The book of Acts is essentially the story of the early church - its birth, its growth, its struggles, and its triumphs.行為の本は、本質的には、初期の教会の物語-その誕生、その成長、闘争、およびその勝利です。

分解してみましょう：

1. 教会の誕生（行為2）： ペンテコステの日に聖霊が降臨し、教会が誕生しました。 その日のうちに3000人が加わった。
2. コミュニティライフ（使徒行伝2:42-47、4:32-35） 私たちは過激な寛大さと深い交わりの絵を見ます。 信者は、お互いの必要をすべて分かち合い、毎日会い、お互いの世話をします。
3. Witness and Evangelism(Throughout Acts): 証人と伝道（行為を通して）: The church spreads the gospel, starting in Jerusalem and eventually reached Rome.教会は福音を広め、エルサレムから始まり、最終的にローマに到達します。 Peter, Stephen, Philip, and Paul are key figures in this expansion.ピーター、スティーブン、フィリップ、ポールは、この拡張の主要な人物です。
4. 迫害と成長（使徒行伝第8章1-4節） 逆説的に、迫害は信者を散らし、福音を新しい領域に広めます。
5. 紛争解決（第15条）： The church faces its first major doctrinal dispute and resolves it through discussion and the guidance of the Holy Spirit.教会は、その最初の主要な教義上の論争に直面し、議論と聖霊の指導を通じて解決します。

これを心理的に見てみましょう。 The church in Acts provides a sense of identity, purpose, and belonging for believers.行為の教会は、アイデンティティ、目的、および信者の帰属感を提供します。 しばしば彼らの信仰に敵対する世界では、教会は支援と励ましの場でした。

歴史的に、使徒言行録の教会は革命的でした。 それは社会的、民族的、経済的境界を越えた。 奴隷と自由、ユダヤ人と異邦人、男女はみな、この新しい共同体で平等でした。

しかし、ここではそれがさらに強力になる。 使徒言行録の教会は、単なる人間の組織ではありません。 スピリット・エンパワード・ムーブメントです。 何度も、聖霊が教会を導き、力を与え、拡大するのを目にします。

教会は使徒行伝でいくつかの重要な役割を演じています。

1. それは証しする共同体であり、大胆に福音を宣べ伝えています（使徒行伝1:8）。
2. それは霊的、肉体的両方の必要を満たす思いやりのある共同体です（使徒行伝4:32-35）。
3. それは祈りの共同体であり、絶えず神の導きと力を求めています（使徒4：23-31）。
4. 福音を広めるために宣教師に委託する共同体です（使徒行伝第13章1-3節）。
5. 使徒たちの教えに捧げられた学びの共同体です（使徒行伝2:42）。

これに挑戦してみましょう： 使徒言行録の教会は単なる歴史的モデルではありません。 今日の教会の青写真です。 初期の教会に力を与えた同じ聖霊が、今、私たちに与えられています。

使徒行伝では、静的ではなくダイナミックな教会が見えます。 常に新しい課題や機会に適応しています。 それは建物やプログラムに限定されませんが、それは霊によって世界を変えるために力づけられた人々の動きです。

使徒の教会は迫害、内部紛争、文化的障壁に直面しました。 しかし、それは聖霊の力と信者の忠実な服従を通してこれらの挑戦を克服しました。

だから、使徒言行録を読むとき、それは単に古代の歴史として見てはいけません。 それは、今日の教会にとっての挑戦であり、励ましです。 See it as a reminder that the church is not meant to be an institution, but a movement.それを思い出させるとして、教会は、機関ではなく、運動です。 行くべき場所ではなく、あるべき人。

使徒言行録で教会に動力を与えたのと同じ力は、今日、私たちに与えられています。 彼らを前進させたのと同じミッションが、私たちの使命です。 そして、奇跡を働かせた同じ神は、今も奇跡を働かせています。 それは使徒の教会の遺産であり、私たちの遺産でもあります。

パウロは手紙の中で教会をどのように描写していますか。

使徒パウロが手紙の中で教会をどのように描写しているかを見ると、神の民の力強いビジョンを持った人が見えます。 パウロはただ言葉を投げ回していたのではなく、神がご自分の教会を意図した絵を描いていたのです。

パウロは教会をキリストの体とみなしています。 アーメンを貰えますか？ 1コリント12：27で、彼は宣言します，"今、あなたはキリストの体です，そして、あなた方一人一人がそれの一部です. これは単なる比喩ではありません. パウロは、わたしたちが、この地上におけるキリストの肉体的表現であるように、私たちに告げています。 体には多くの部分が一緒に働いているように、教会もそうです。 私たちは異なる贈り物、異なる役割を持っていますが、私たちはすべて不可欠です。 キリストの体で消耗するものは誰もいない！

しかし、ポールはそこで止まらない。 彼はまた、教会を神の建物として説明し、キリストを礎石としています。 エペソ人への手紙第2章20-22節では、「使徒と預言者の土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身を主要な礎石としています。」この建物はレンガやモルタルではなく、生きた石で作られています。それは私たちです！ 私たちは一体となって、神が御霊によって住まわれる聖なる神殿に成長しています。

パウロは、教会をキリストの花嫁と見なしています。 エペソ5:25-27では、キリストと教会の関係を夫婦の関係と比較しています。 キリストは教会をとても愛しておられたので、ご自分のためにお与えになりました。 彼は彼女を浄化し、彼女の聖なるものとし、その偉大な結婚式の日のために彼女を準備しています。 あなたはその関係における愛と献身を想像できますか？

パウロは教会を神の家族や家族と呼んでいます。 エペソ人への手紙第2章19節で、彼は異邦人の信者たちに、「あなたはもはや外国人でもよそ者でもない。神の民と彼の家族を持つ同胞です。 人種、階級、文化によって分断された世界で、パウロは、私たちはみなキリストにある一つの家族であると言っています。

パウロは、教会を神秘的なものと見なしています。 エペソ人への手紙第3章6節では、この謎は、「福音を通して異邦人がイスラエルと共に相続人であり、一つの体のメンバーであり、キリスト・イエスにある約束において共に分かち合う者である」と説明しています。

だから、ポールが説明するとき、彼は建物や組織について話していません。 彼は生きている呼吸する有機体、すなわちキリストの体について話しています。 彼は、神が住まわれる聖なる神殿について話しています。 彼はキリストの花嫁について話しています、計り知れないほど愛されています。 彼は皆が属する神の家族について話しています。 人類に対する神の永遠の計画の啓示について語っています。

俺たちが誰だ！ これがキリストにおける私たちのアイデンティティです。 神の栄光と世界の善のために、この高き呼びかけに生きよう。 アーメン？

初期の教会の父たちは「教会」の意味について何を教えましたか？

時間内に旅をしましょう。 初期の教会の父たちが「教会」の意味について教えたことを見てみましょう。これらは、重要な初期の世紀における私たちの信仰を形作り、定義するのを助けた使徒たちの後を追った人たちでした。 彼らは、それが何を意味するかについて多くのことを語り、彼らの知恵は今日も私たちに語りかけています。

最初に、我々はアンティオキアのイグナティウスを持って、 2世紀初頭に書いています。 Ignatius saw the church as a unified body, centered around the Eucharist and the bishop.イグナチオは、教会を統一体として、聖体と司教を中心にした。 彼はこう書いています、「司教が現れるところには、民がいますように。 イエス・キリストがどこにいようとも、カトリック教会があります。」その「カトリック」という言葉にぶら下がってはいけません - 彼は宗派についてではなく、普遍的な教会について話しています。 イグナチオは、教会はキリストが彼の民の間に存在し、敬虔なリーダーシップの下で団結している場所であることを私たちに伝えています。

Moving on to Irenaeus of Lyons, writing later in the 2nd century.リヨンのIrenaeusに移動し、2世紀後半に書いています。 Irenaeus emphasized the church as the guardian of apostolic truth. Irenaeus強調して教会の守護者として使徒の真理です。 彼は教会を母として見て、神のことばの純粋なミルクで信者を育てました。 「異端に反対する」という著作の中で、彼は「教会があるところには、神の霊がある。 神の霊があるところには、あらゆる種類の恵みがあります」 イレナイオスは、真の教会は聖霊の存在と健全な教義の保存によってマークされていることを思い出させます。

3世紀に書かれたカルタゴのシプリアンについて語りましょう。 有名なシプリアンは、「彼はもはや彼の母のために教会を持っていない彼の父のために神を持つことはできません。」 強い言葉！ Cyprian saw the church as the necessary vessel of salvation, outside of which there was no hope.シプリアンは、教会を救いの必要な容器として、外には希望がなかった。 私たちは今日そのような排他的な見解を取ることはできませんが、シプリアンの言葉は、キリストの体の一部であることの重要な重要性を私たちに思い出させます。

4世紀に入ると、ヒッポのアウグスティヌスがいます。 Augustine saw the church as a mixed body of saints and sinners, wheat and tares growing together until the final judgment.アウグスティヌスは、聖人と罪人の混合体として、小麦とタールが一緒に成長し、最終的な判断です。 彼の作品「神の都市」では、彼は地上の都市と、神を愛する人々によって構成されている天の都市、教会と対比しています。 アウグスティヌスは、地上の教会は完璧ではありませんが、それはまだ世界で神が選んだ楽器であることを思い出させます。

最後に、ジョン・クリュソストモス(John Chrysostom)、4世紀後半の黄金色を帯びた説教者を見てみましょう。 クリュソストモスは、教会を愛と奉仕の共同体として強調しました。 彼は、「教会は壁や屋根ではなく、信仰と人生である」と言いました。クリュソストモスは教会を建物や施設ではなく、キリストの愛を積極的に示している信者の生きた共同体として見ました。

では、私たちはこの教会の父たちから何を学ぶのでしょうか。 We see that they viewed the church as a unified body centered on Christ, guided by the Holy Spirit, preserving apostolic truth.私たちは、教会を、キリストを中心とした統一体として見て、聖霊に導かれ、使徒の真理を保持します。 彼らは、信者を育てる母として、救いの器として、聖人と罪人の混合体として、愛と奉仕の共同体として見ました。

これらの初期の教師は、教会であることは、単に日曜日の礼拝に出席する以上のものであることを私たちに思い出させてくれます。 それは、生きている、呼吸する信仰共同体の一部になることです。 それは福音の真理を守り、伝えることです。 それは、キリストの愛を具体的な形で示すことです。

これらの教訓を心に刻みましょう。 統一された、霊に満ち、真実を保持し、愛を実証するコミュニティになりましょう。 アーメンを貰えますか？

聖書には地域教会と世界教会の違いがありますか？

聖書のローカルおよびグローバル教会についてのこの質問に飛び込みましょう。 これは、キリスト教の初期の時代と同様に、今日でも重要な問題です。 聖書は、これらの正確な用語を使用していませんが、それは私たちに地元の会衆と世界中の信者の体の両方の絵を与えています。

地元の教会の話をしよう。 In the New Testament, we see numerous references to specific congregations in particular places.新約聖書では、特定の場所の特定の集会への多くの参照を参照してください。 パウロはローマの教会、コリントの教会、ガラテヤの教会に手紙を書いています。 黙示録では、イエスは小アジアにある7つの特定の教会に語りかけています。 これらは地元の信者の集まりであり、特定の場所で定期的に会合します。

地元の教会はゴムが道路と出会う場所です。 信仰者は、礼拝のために、教え、交わりのために、パンを裂くために集まります。 使徒行伝第2章42-47節では、エルサレムの初期の教会の美しい絵が描かれています。彼らは使徒たちの教え、交わり、パンを裂き、祈りを捧げています。 彼らは自分の財産を分かち合い、神を賛美し、すべての人々の好意を楽しんでいます。 地元の教会が活動中！

しかし、聖書はまた、何かより大きなもの、つまり私たちがグローバルまたは普遍的教会と呼ぶかもしれないもののビジョンを与えてくれます。 これは、すべての時代や場所にわたる信者の全身です。 パウロは、エペソ人への手紙第1章22-23節で、神はキリストを「あらゆる方法ですべてを満たす彼の体である」ために、キリストを任命されたと言っています。

エペソ人への手紙4章4-6節で、パウロはこの世界的な教会の統一を強調しています。 There is one body and one Spirit, just as you were called to one hope when you were called. あなたが呼ばれたとき、一つの希望に召されたように、一つの体と一つの霊があります。 一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマ。 ひとりの神であり、父であり、すべての人の父です。」これは、一つの地方の会衆についてではなく、あらゆる場所の信者について語られています。

では、聖書には地域教会と世界教会の違いがあるのでしょうか。 はい、いいえ、同じコインの両面、同じ現実の2つの側面です。 ローカル教会は、特定の時間と場所におけるグローバルな教会の具体的な表現です。 The global church is the sum total of all local churches, plus all individual believers.グローバル教会は、すべての地元の教会の合計に加えて、すべての個々の信者です。

こう考えてみてください： グローバル教会は人体全体と同じですが、地元の教会はその体を構成する個々の細胞のようなものです。 それぞれの細胞はそれ自体が完全な単位ですが、さらに大きなものの一部でもあります。

心理的な視点で興味深いのはここです。 人間は、自分よりも大きなものの一部になる必要がある。 地元の教会は、その必要性を、目に見える形で満たしています。 あなたは兄弟姉妹の顔を見て、彼らと食事を分かち合い、彼らと一緒に祈り、彼らと一緒に奉仕することができます。 しかし、あなたが世界的な信者集団の一員であることを知ることは、より壮大な規模で必要とされるものを満たしています。 それは、世界中、そして歴史を通して何百万人もの信者とあなたを結びつけます。

歴史的に、私たちは初期の教会でローカルとグローバルの間の緊張がプレイしています。 地元の会衆には独自の習慣や課題がありましたが、より大きな運動の一部であることも意識していました。 ですから、パウロは、エルサレムの信者たちのために集めることについてコリント人への手紙を書くことができました（Iコリント16:1-4）。 だからこそ、アンティオキアの教会は、飢饉の最中にユダヤの信者に援助を送ることができたのです（使徒行伝11:27-30）。

だから、私たちのアイデンティティの両面を受け入れましょう。 私たちの地元の会衆に完全にコミットし、私たちが見て触れることができる兄弟姉妹に奉仕し、愛し合いましょう。 しかし、すべての時代と場所にまたがって、キリストのグローバルな体とのつながりを喜びましょう。 私たちは本当に素晴らしい、本当に神聖なものの一部です。 ハレルヤを貰えますか？

旧約聖書はどのように教会の概念を予示していますか？

旧約聖書を旅してみましょう 教会という概念は 新約聖書のどこからともなく現れたのではないと お話ししたいと思います いえ 先生！ 神様は最初から教会の基礎を築いてくださいました。 The Old Testament is full of foreshadowing, pointing towards the glorious reality of the church that would be revealed in Christ.旧約聖書は、予示に満ちており、キリストの栄光の現実を指し示しています。

神が創世記12章でアブラハムを召された瞬間から、神はご自分のために民を造られました。 アブラハムは「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福する。 I will make thy name great, and you will be a blessing. This nation, Israel, was to be a light to the Gentiles, a kingdom of priests. わたしはあなたの名を大いなるものとし、あなたは祝福となるであろう」。 馴染みのある音？ まさに、教会がそう呼ぶべき姿です！

出エジプト記19:5-6を見てみましょう。 主はイスラエルの人々に言われた、「もしあなたがたがわたしに聞き従い、わたしの契約を守るなら、あなたがたはすべての国々のうちから、わたしの宝となるであろう。 1ペテロ2:9では、ペテロが教会を「選ばれた民、王室の祭司職、聖なる国、神の特別な所有」と表現しています。

しかし、それはそこで止まらない。 幕屋と後の旧約聖書の神殿は、神がご自分の民の中に住まわれた場所でした。 新約聖書では、パウロはコリント人への第一の手紙第3章16節で「あなたがたは神の神殿であり、神の霊があなたの真ん中に宿っていることを知らないのですか。

少しの間、契約の概念について話しましょう。 旧約聖書を通して、神はノア、イブラーヒーム、ムーサー、ダビデと契約を結んだ。 これらの契約は、常に関係に関するものであり、神ご自身を愛と忠実に結びつけることについてでした。 新約聖書では、イエス様が血によって新しい契約を結ばれ、それが教会と神との関係の基礎となるのを見ています。

心理的には、この継続性が重要です。 それは私たちに、時代をまたぐ壮大な物語の一部であるという根源的な感覚を与えてくれます。 それは、私たちが神の民としてのアイデンティティをより深く理解するのに役立ちます。

歴史的に、私たちは、初期の教会がイスラエルと旧約聖書との関係を理解する方法と格闘しています。 マルシオンのような何人かは、旧約聖書を完全に拒絶したかった。 しかし，教会​の​父​たち​は，旧約​聖書​が​救い​の​計画​と​教会​の​性質​を​理解​する​の​に​不可欠​な​こと​を​正しく​認識​し​まし​た。

もう少し予兆を見てみましょう。 預言者たちはしばしば、神がすべての国々からご自分の民を集める未来について語りました。 イザヤ書2章2節には、「終わりの日に、主の神殿の山は、山々の最も高いように堅く立てられる。 それは丘の上に高く上げられ、すべての国々がそこに流れ込むでしょう。」これは、あらゆる部族と舌からの普遍的人物の美しい絵です。

Even the idea of resurrection, so central to the church's faith, is foreshadowed in the Old Testament.復活の考えでさえ、教会の信仰の中心は、旧約聖書で予示されています。 エゼキエル37章の乾いた骨の谷についてのエゼキエルの幻を思い浮かべてください。 神はその乾いた骨に生命を吹き込み、キリストを通して新しいいのちを吹き込み、教会に私たちを形づくるのです。

最後に、詩篇を忘れないでください。 彼らの多くは、「偉大な集会」または「義人の会衆」で神を賛美することについて話しています。これらは、キリストの名によって集められた人々の崇拝に前向きです。 この集団的礼拝は、信者の信仰を強化するだけでなく、共同体の祈りと賛美への初期の教会のコミットメントを思い出させます。 それは様々なと共鳴します 聖書における礼拝の出来事, 一致団結することの重要性を強調する。 そのような集まりは、神と互いに結びつくための霊的な憧れを満たし、キリストの教えの本質を体現しています。

ですから、旧約聖書を読むとき、目を開けて読んで、それがキリストと彼の教会をどのように指しているのかを見てみましょう。 私たちは、神が夜明けから書いてきた物語の一部であることを認識しましょう。 そして、神の民、王室の祭司職、聖なる国民として、私たちの召しに従って生きましょう。 アーメンを貰えますか？

今日のクリスチャンは、聖書が教会をどのように説明しているかから何を学ぶことができますか？

なぜなら、聖書が教会について教えていることは、2000年前の今日と同じく関連しているからです。 聖書がどのように記述されているかを見るとき、私たちは21世紀の神の民であることが何を意味するのかについての私たちの理解と実践を変えることができる知恵の富を見つけます。

私たちは、教会は建物ではなく、社交クラブでもなく、ビジネスでもないことを理解する必要があります。 聖書は、教会を生きた有機体、すなわちキリストの体として描写しています。 パウロはコリント人への手紙第1章12章27節で、「あなたがたはキリストの体です。そして、あなた方一人一人がそれの一部です。 孤独なレンジャー・クリスチャンはいない！ 真の共同体の力を再発見し、互いの重荷を負い合い、お互いを築きあうための贈り物の力を再発見する必要があります。

私たちは、神の目的のために分離された聖なる民としてのアイデンティティを取り戻す必要があります。 ペテロは、第1ペテロ2章9節で、私たちは「選ばれた民であり、王室の祭司職であり、聖なる国であり、神の特別な所有物」であることを思い出させてくれます。 これは、世界から撤退することを意味するのではなく、福音の変容的な力でそれに従事することを意味します。

統一について語ろう。 イエスはヨハネ17章で教会が一つになることを祈り、パウロは絶えず信者に御霊の一致を維持するよう促しました。 In a time when the church is often divided along denominational, political, or cultural lines, we need to remember that our unity in Christ transcends all these differences.教会がしばしば分派、政治的、または文化的なラインに沿って分割されている時代に、私たちは、キリストにおける私たちの団結は、すべてのこれらの違いを超越していることを覚えておく必要があります。 エペソ人への手紙第4章4節から6節には、「一つの体と一つの霊があり、一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマがあります。 一つの神であり、すべての者の父である。

しかし、統一は統一性を意味しない。 聖書は、教会を多くの部分を持つ多様な体と説明しています。 使徒行伝第2章では、天の下にあるすべての国の人々が自分の言語で福音を聴くのを見ます。 今日、教会はこの多様性を受け入れ、それが神の知恵の積み重ねを反映していることを認めなければなりません。

ミッションを忘れずに。 聖書​の​教会​は​常に​移動​し​て​い​て​い​ます。 イエスの弟子たちへの最後の言葉は、行って、すべての国の弟子たちを弟子にする任務でした。 私たちは、聖なるクラブに集まっているのではなく、宣教の共同体であり、世界における神の和解の働きに積極的に関与するよう求められています。

教会のこれらの聖書の記述を心理的に理解することは、私たちのアイデンティティと目的の感覚に強力な影響を与える可能性があります。 それは私たち自身よりも偉大なものに属しているという感覚を与え、それは精神的および感情的な幸福にとって不可欠です。