コンドームや避妊の使用は罪か？カトリック教会はイエス、多くのプロテスタントはノーと回答

聖書にはコンドームやその他の避妊法についての言及はなく、教会によってその問いへの答えは異なります。カトリック教会は、結婚生活における避妊はそれ自体が誤りであると教え、自然な家族計画を認めています。ほとんどのプロテスタント教会は、その選択を夫婦の良心に委ねています。ロシア正教会とアメリカ正教会は、受胎した命を終わらせる方法を禁じています。

しかし、どの教会も同じ場所、つまり詩編の「見よ、子供たちは主の授け物、胎の実は報いである」（詩編127:3）という言葉から始まります。彼らの意見が分かれるのは、夫と妻が受胎を防ぐ方法を用いてよいかどうか、またどの方法ならよいのかという点です。カトリック教徒にとって答えは結婚の行為とは何かという点にあり、ほとんどのプロテスタント教徒にとっては夫婦の理由にあります。

教会	結婚生活における避妊	ソース
天主教	それ自体が誤り。正当な理由がある場合は自然な家族計画が認められる	『フマナエ・ヴィテ』14および16（1968年）、『カトリック教会のカテキズム』2370
ロシア正教会	受胎した生命を終わらせる方法は禁止。その他は中絶とは同等ではないが、利己的に子供を拒むことは罪である	『社会概念の基礎』XII.3（2000年）
アメリカ正教会	すでに受胎した子供に害を与えない方法であれば許可される	公会議の肯定（1992年）
聖公会	許可される。夫婦が神の前で決定する	ランベス会議1930年決議15、1958年決議115
合同メソジスト	避妊へのアクセスを支持。避妊手段としての中絶は拒否	社会原則
南部バプテスト	夫婦の避妊使用に関する決議なし。「おそらく」良心に委ねられている	倫理・宗教的自由委員会による記事
末日聖徒	夫婦と主の判断に委ねる	一般手引き 38.6.4

どの聖句にも具体的な方法は記されていないため、キリスト教徒は子供や結婚に関する聖書の記述、そしてある家族の暗い物語から推論します。神が男女に語った最初の祝福は「産めよ、増えよ、地に満ちよ」（創世記1:28）です。誰もがこの聖句が子供を祝福していることには同意します。意見が分かれるのは、それが各夫婦に何を求めているかという点であり、南部バプテストの倫理委員会でさえ、夫婦が検討すべき質問の中にこれを挙げています。「『生殖の使命』（創世記1:28）は、あらゆる形態の避妊を禁じているのか？」

パウロは、夫と妻は互いに属するものであり、合意の上で一時的にのみ禁欲すべきだと書いています。「互いに拒んではならない。ただし、祈りに専念するために合意の上でしばらく別れるのはよい。しかし、その後はまた一緒になりなさい。それは、あなたがたの自制心のなさにつけ込んで、サタンがあなたがたを誘惑しないためである」（コリント人への第一の手紙7:5）。ロシア正教会は夫婦がどのように子供の間隔を空けるかについて語る際、この聖句を引用し、カトリックの自然な家族計画もまた一時的な禁欲に基づいています。

これらは結婚前に話し合っておくべき良い質問です。 神が結び合わせしもの は婚約者向けの結婚準備コースであり、その子供に関するレッスンでは、各伝統が避妊について何を教えているかが説明されています。

オナンの罪とは何だったのか？

創世記38章は、多くのキリスト教徒が避妊に関する物語として読んできた唯一の箇所です。ユダは息子のオナンに、亡くなった兄の未亡人と結婚して「兄のために子をもうけよ」と命じ、亡くなった兄に跡継ぎができるようにしました。オナンは「その子が自分のものではないことを知っていた」ため、彼女が妊娠しないように射精を避けました。「彼がしたことは主の目に悪かったので、主は彼をも殺された」（創世記38:8-10）。

キリスト教徒はこの物語を2通りの方法で解釈してきました。アウグスティヌスはその行為自体に対する裁きと見なし、教皇ピウス11世は1930年に彼を引用しました。「正当な妻との性交渉であっても、子孫の受胎が妨げられる場合は違法であり邪悪である。ユダの息子オナンはこれを行い、主は彼を殺された」（『カスティ・コンヌビー』55）。ジャン・カルヴァンは両方の解釈を同時に支持しました。創世記の注解の中で、彼は「兄のこの名誉を妬んだオナンの悪意」を非難し、同時に家族が期待できたはずの子供を破壊したとしてその行為を非難しました。

他の人々は、オナンの罪を、兄に跡継ぎを与えることを拒否したこと、つまり後にモーセの律法（申命記25:5-6）に記された義務を怠ったことにあるとしています。米国カトリック司教協議会が発行した『ニュー・アメリカン・バイブル』は、創世記38:8の注釈でそのように解釈しています。「オナンのこの律法違反が、神の罰を招いた（9-10節）」。カトリックの著述家ジョン・キプリーを含む古い解釈の擁護者たちは、申命記25:7-10を引用して反論します。そこでは、義務を拒否した男は長老たちの前で恥をかかされるだけで、死刑にはなっていません。『フマナエ・ヴィテ』も『カテキズム』もこの物語を引用していません。今日のカトリックの主張は、結婚の行為が何を意味するかに基づいています。

なぜなら、結婚の行為には神が結び合わせた2つの意味があるとされているからです。それは夫と妻を結合させるものであり、新しい命に対して開かれています。教皇パウロ6世は1968年に、この教えは「神によって確立された、人間が自らの意志で断つことのできない、結婚の行為に本来備わっている結合的意義と生殖的意義との間の不可分な結びつき」に基づいていると記しました（『フマナエ・ヴィテ』12）。避妊は最初の意味を維持しつつ、2番目の意味を排除するものです。

したがって、この規則は、コンドームやピルなど、受胎を阻止することで機能するあらゆる方法を対象としています。『フマナエ・ヴィテ』は、「性交渉の前、最中、あるいは後に、目的としてであれ手段としてであれ、生殖を阻止することを具体的に意図したあらゆる行為」を排除しています（14）。『カテキズム』はそのような行為を「本質的に悪」と呼び（2370）、正当な理由があってもその判断は変わりません。「配偶者側の正当な意図であっても、道徳的に容認できない手段（例えば、直接的な不妊手術や避妊）への訴えを正当化するものではない」（2399）。

教会は夫婦に可能な限り多くの子供を持つことを求めているわけではありません。「正当な理由がある場合、配偶者は子供の誕生の間隔を空けることを望むかもしれない」（『カテキズム』2368）。十分な根拠がある場合、『フマナエ・ヴィテ』は「夫婦は生殖システムに内在する自然なサイクルを利用し、不妊の時期にのみ夫婦の性交渉を行うことができる」と述べています（16）。目的は避妊と同じですが、パウロ6世はなぜ教会が両者を異なると判断するのかを説明しました。自然な方法では「夫婦は自然から与えられた能力を正しく使用している」のに対し、避妊では「生殖プロセスの自然な発達を妨げている」からです。 性と自然家族計画に関するカトリックの教え これらの方法がどのように機能し、どれほどのカトリック教徒がその教えに従っているかを解説します。

コンドームの使用は重大な罪ですか？

教会は避妊を重大な問題として扱います。教皇庁家庭評議会による1997年の告解者向けガイドには、避妊は「夫婦の貞潔に重大に反する」とあります。しかし、重大な問題であることだけが直ちに大罪になるわけではありません。『カテキズム』は3つの要素が揃うことを求めています。「大罪とは、対象が重大な問題であり、かつ十分な知識と意図的な同意をもって犯される罪である」（1857）。また、「意図しない無知は、重大な違反の責任を軽減し、あるいは取り除くことさえある」（1860）とし、行為は重大と判断されても「個人の裁きは神の正義と慈悲に委ねなければならない」（1861）と付け加えています。

もしあなたがカトリック教徒で、避妊を使用したことを後悔しているなら、 告解 の扉は開かれています。同じガイドには、司祭に対して「夫婦の貞潔に反する重大な罪を犯した後に悔い改め、再発したとしても再び罪を犯さないよう努力する意志を示す者には、赦しを拒んではならない」と記されています。再発を含めてです。

ロシア正教会は、一部の方法を禁じ、他は夫婦の判断に委ねています。2000年に発表された「社会概念の基礎」第XII章で、同教会はその立場を次のように示しました。「一部の避妊薬は中絶的な効果を持ち、胚の生命をその初期段階で人工的に中断させる。したがって、それらの使用には中絶と同じ判断が適用される。しかし、すでに受胎した生命を中断させない他の手段は、中絶と同等視することは全くできない。」

他の方法については、「キリスト教徒の配偶者は、人間の生殖が神によって確立された夫婦の結合の主要な目的の一つであることを忘れてはならない」とだけ述べ、「利己的な理由で出産を意図的に拒否することは結婚の価値を損なうものであり、明確な罪である」と警告しています。夫婦が一時的な禁欲によって子供の間隔を空ける場合、「配偶者は霊的な指導者の助言を得て、相互に決定を下すべきである」とし、指導者は彼らの年齢、健康状態、状況を考慮すべきです。アメリカ正教会の聖シノドスも1992年にほぼ同様の教えを説きました。「夫婦は必ずしも子供の受胎を意図せずとも性的な結合において愛を表現できるが、結婚生活において許容される避妊手段は、すでに受胎した胎児を傷つけないものに限られる」。

つまり、正教会はカトリックと同様に、命を終わらせる方法や利己的な理由による子供の拒否に反対しています。彼らは他のすべての方法をそれ自体が誤りとは呼んでいません。正教会はそれぞれが自治しており、これらはそのうちの2つの声明です。

今日、ほとんどのプロテスタント教会はそうではありませんが、キリスト教の歴史の大部分において、教会は避妊に反対してきました。5世紀、ヒッポのアウグスティヌスは、「不妊を確実にするために毒薬を使用する」夫婦について、「配偶者という名で呼ばれてはいるが、実際にはそうではない」と記しました（『結婚と情欲について』第1巻第17章）。最高裁判所の2022年の ドブス 判決後に書かれた南部バプテスト連盟の倫理・宗教自由委員会の記事は、その長い見解を一行で要約しています。「キリスト教徒は最近まで、ほとんど避妊を避けていた」。

聖公会の主教たちは10年以内に方針を転換しました。1920年のランベス会議で、主教たちは「受胎を避けるための不自然な手段の使用に対して、断固とした警告」を発しました。1930年には、193対67の賛成多数で、家族を制限する「主要かつ明白な方法」として禁欲を維持しつつ、2つの条件が満たされる場合には他の方法も「同じキリスト教の原則に照らして使用できる」と合意しました。その条件とは、「親になることを制限または回避すべき明確な道徳的義務を感じていること」と、「完全に禁欲を避けるための道徳的に正当な理由があること」です。同時に彼らは、「利己心、贅沢、あるいは単なる便宜上の動機によるいかなる避妊方法の使用も強く非難する」と記録しました（決議15）。1958年までには、その選択を夫婦に委ねるようになりました。「子供の数と頻度を決定する責任は、神によってあらゆる場所の両親の良心に委ねられている」（決議115）。

他のプロテスタント教会もその後の数十年間でこれに続き、1973年までには、南部バプテストの記事によると、アメリカの福音派指導者たちは避妊を承認するようになっていました。合同メソジスト教会の社会原則は現在、「性的な健康のための包括的で年齢に適した教育の提供、および一貫性があり効果的で手頃な価格の避妊へのアクセス」を支持していますが、中絶については「避妊の許容可能な手段として無条件に拒否する」と述べています。南部バプテスト連盟は、夫婦の避妊使用に関する決議を一切採択していません。「夫婦が避妊を使用すべきかどうかについては全く言及されておらず、おそらく南部バプテストがその問題をキリスト教徒の良心に委ねているためであろう」。

福音派の間では、この問いは今も生きています。同じ記事によると、受胎した命を終わらせる方法は「キリスト教徒によってますます拒絶されており」、福音派に対して「結婚と生殖の関係についての理解を再考する」よう求めています。

はい。末日聖徒イエス・キリスト教会は、その決定を夫婦に委ねています。教会の『一般ハンドブック』にはこうあります。「何人の子供を持つか、いつ持つかという決定は、極めて個人的でプライベートなものです。それは夫婦と主の間でなされるべきです。教会の会員はこの件に関して互いを裁くべきではありません」（38.6.4）。ハンドブックは、選択的な避妊手段としての外科的な不妊手術を推奨しておらず、その決定も夫と妻に委ねています。

パウロは、配偶者は自分自身だけのものではないと書きました。「妻は自分の体を支配せず、夫が支配する。同じように、夫も自分の体を支配せず、妻が支配する」（コリント人への第一の手紙7:4）。いくつかの教会はこの考えをこの決定にも適用しています。聖公会の主教たちは、「キリスト教の良心において夫と妻が相互に受け入れられる方法」で計画を立てるよう求めました。ロシア正教会は、一時的な禁欲の決定は司祭の助言のもとで「相互に」なされるべきだと求めています。外科的な不妊手術について、末日聖徒のハンドブックは夫婦に「一致して相談する」よう求めています。選択は、神の前で、二人の人間が共に行うものです。

カトリック教会には、配偶者が避妊を強要する場合の指針があります。1997年の告解者向けガイドは、協力する配偶者と、「配偶者の一方による暴力や不当な強制に直面し、他方の配偶者が実際には抵抗できない」場合を区別し、協力が「合法となり得る」条件を定めています。司祭は、それらの条件を特定の結婚生活に適用する手助けをすることができます。

いいえ。彼は結婚外の特定の事例について語っただけであり、教えを変更したわけではありません。2010年のインタビュー本 世の光, の中で、ベネディクト16世は、感染リスクを下げるためにコンドームを使用する売春婦を例に挙げました。NPRの報道によると、ドイツ語版と英語版では男性の売春婦、イタリア語版では女性の売春婦について語られていました。彼は、そのような使用は「感染リスクを減らすという意図があれば、性生活のあり方を変える、より人間的な生き方への第一歩となり得る」と述べると同時に、コンドームはAIDSに対する「真の、あるいは道徳的な解決策」ではないとも述べています。

教理省は2010年12月21日の注記で、これらの発言について次のように説明しました。「聖父は夫婦の道徳や避妊に関する道徳的規範について語っていたわけではない」とし、「ベネディクト16世の言葉から、望まない妊娠を避けるためにコンドームを使用することが特定の状況下で正当化されると推論できるという考えは、完全に恣意的なものである」と述べました。この注記は、当時アフリカの教会関係者の一部が提起した、夫婦の一方がHIVに感染しているケースについては言及していません。

結婚外の性交渉において、真の問題は性交渉そのものが正しいかどうかです。パウロの言葉は簡潔です。「不品行を避けなさい」（コリント人への第一の手紙6章18節）。カテキズムは未婚者間の性交渉を「人の尊厳と人間の性に著しく反する」（2353）と呼び、末日聖徒イエス・キリスト教会の純潔の律法は「男女の法的な結婚外での性関係の断絶」を求めています。コンドームを使用しても、その答えは変わりません。 聖書が語る婚前交渉について は、この問題を完全に網羅しています。

結婚生活において、キリスト教徒の間でも避妊の方法については依然として意見が分かれています。しかし、子供という贈り物そのものについては、詩篇にある「子供は主の賜物である」（詩篇127篇3節）という言葉に代表されるように、皆が一様に同意しています。

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