なぜヨハネは「イエスが愛された弟子」と呼ばれるのか？

ヨハネによる福音書は「イエスが愛された弟子」の名前を一度も挙げておらず、聖書のどこにも、イエスが他の弟子たちをそれほど愛していなかったとは書かれていません。2世紀の司教であるリヨンのエイレナイオスは、この弟子がヨハネであると記しました。教会は、使徒であるゼベダイの子ヨハネが、福音書の中でこの称号を用いて自分自身を指しているのだと理解してきました。

この称号で初めて登場する場面を見てみましょう。それは最後の晩餐の夜であり、「イエスの弟子の一人で、イエスが愛しておられた者が、イエスの胸元近くに席に着いていた」（ヨハネ13:23）とあります。福音書はこの言葉を以前にも一度使っています。第1章で「父のふところにいる独り子」（ヨハネ1:18）について語っており、両方の節で同じギリシャ語が使われています。 コルポス（kolpos）. 。御子は父の胸元に安らぎ、弟子は御子の胸元に安らぎます。福音書が彼に与えた場所は、イエスが父に対して持っているのと同じくらい、イエスに近い場所なのです。

彼はこの称号で5つの場面に登場しますが、そのすべてがイエスの生涯の最後の1週間、あるいは復活後の出来事です。

1. 最後の晩餐で彼はイエスの近くに横たわっており、ペトロが彼に合図をして裏切り者が誰かを尋ねさせます。「その弟子はイエスの胸元に寄りかかったまま、『主よ、それは誰ですか』と言った」（ヨハネ13:23–25）。
2. 十字架の上で、彼はイエスの母と共に立っています。イエスは彼女に「婦人よ、ご覧なさい。あなたの子です」と言い、彼には「ご覧なさい。あなたの母です」と言われました。そして「その時以来、その弟子は彼女を自分の家に引き取った」（ヨハネ19:25–27）。
3. 復活祭の朝、マグダラのマリアはペトロと「イエスが愛されたもう一人の弟子」のもとへ走ります。彼はペトロを追い越して墓に着き、中に入ると「見て、信じた」（ヨハネ20:2–8）。
4. ティベリアス湖畔で網が魚でいっぱいになったとき、彼は岸にいる人物が誰であるかを最初に悟ります。「主だ」（ヨハネ21:7）。
5. 福音書の最後の場面で、ペトロは彼がついて来るのを見て、イエスに彼について尋ねます。すると福音書はこう記しています。「この弟子こそ、これらのことについて証しをし、それを書き記した者である。わたしたちは、彼の証しが真実であることを知っている」（ヨハネ21:20–24）。

福音書には、同一人物である可能性がある名もなき弟子について、さらに二度言及されています。最初の日、イエスに従ったアンデレの仲間（ヨハネ1:35–40）と、「大祭司の知り合い」であり、ペトロを大祭司の屋敷に入れた「もう一人の弟子」（ヨハネ18:15–16）です。福音書は、どちらかが愛された弟子であるとは明言しておらず、読者の間では長年意見が分かれています。

なぜなら、それについて書き記した初期のキリスト教徒たちがそう言ったからです。「私の幼い頃」にスミルナのポリュカルポスを見たことがあるリヨンの司教エイレナイオスはこう記しています。「その後、主の弟子であり、主の胸元に寄りかかったヨハネ自身が、アジアのエフェソスに滞在中に福音書を出版した」。エフェソスの司教ポリュクラテスは、ローマのヴィクトルと教会への手紙の中で、アジアで「眠りについた」偉大なキリスト教徒たちを列挙し、その中に「主の胸元に寄りかかった証人であり教師であるヨハネ」の名を挙げました。歴史家エウセビオスは、両方の記述を自身の 教会史. に書き写しました。どちらの司教も「ゼベダイの子」とは付け加えておらず、単に「ヨハネ」と呼んでいます。教会はそのヨハネを使徒であると理解しており、エイレナイオスの時代から現代に至るまで、愛された弟子はゼベダイの子ヨハネであるとされてきました。これから見ていくように、一部の学者は同じ証言を別のヨハネを指していると解釈しています。

福音書自体も、いくつかの点でこの解釈と一致します。マルコによる福音書には、他の弟子たちがいないときにイエスと共にいた3人の弟子が登場します。「ペトロ、ヤコブ、ヨハネ」は、ヤイロの家（マルコ5:37）、変貌の山（マルコ9:2）、そしてゲッセマネの園（マルコ14:33）に同行しました。その3人のうち、愛された弟子はペトロではあり得ません。福音書が二人を並べて描いているからです。また、ヘロデによって「剣で」殺され（使徒12:2）、福音書を書くにはあまりに早く亡くなったヤコブである可能性も低いでしょう。そうなるとヨハネが残ります。使徒言行録では、ヨハネはペトロの絶えざる伴侶です。「ペトロとヨハネは、祈りの時に神殿に上って行った」（使徒3:1）。ヨハネによる福音書でも、愛された弟子は彼が登場するほぼすべての場面でペトロの伴侶となっています。そして、アンデレ、フィリポ、トマス、ナタナエルを丁寧に名前で呼ぶ福音書が、ゼベダイの子ヨハネの名前を一度も挙げていないのです。唯一登場するヨハネは洗礼者ヨハネです。自分の名前を伏せ、主の愛によって自分を呼ぶ筆者であれば、その沈黙を説明できるでしょう。

福音書が彼の名前を一度も挙げていないため、学者たちは他の候補者を提示しており、それぞれに有力な擁護者が存在します。

ラザロ

新約聖書学者のベン・ウィザリントン3世は、「愛された弟子」とはベタニアのラザロであると主張しています。ラザロは福音書の中で、イエスが愛していると明言された最初の人物です。彼の姉妹たちは「主よ、御覧ください。あなたが愛しておられる者が病気です」（ヨハネ11:3）と伝え、「イエスはマルタとその姉妹とラザロを愛しておられた」（ヨハネ11:5）と記されています。墓にいた弔問客たちも「御覧なさい、あの方をどんなに愛しておられたことか」（ヨハネ11:36）と言いました。ウィザリントンは、「イエスが愛された弟子」という称号はラザロが生き返った後にのみ現れること、そしてこの福音書にしか記されていない物語の多くがガリラヤではなくユダヤで起こっており、エルサレムをよく知る人物によって語られていることを指摘しています。ベタニアはエルサレムのすぐ近くでした。

長老ヨハネ

小アジアのヒエラポリスの初期の主教パピアスは、使徒たちの言葉（その中にはヨハネも含まれる）について、また「主の弟子であるアリスティオンと長老ヨハネが何を語っているか」について尋ねたと記しています。エウセビオスはこれを、アジアには二人のヨハネがいた証拠であると解釈し、エフェソスには二つの墓があり、「そのどちらも、今日に至るまでヨハネの墓と呼ばれている」と書き残しました。ヨハネの手紙二と三は「長老のわたしから」（ヨハネ二1:1、ヨハネ三1:1）という言葉で始まっており、著者はまさにその称号で自分を呼んでいます。リチャード・ボウカムは、その著書 『愛された弟子の証言』 (2007年) において、この長老ヨハネこそが、イエスの弟子ではあるが十二使徒の一人ではない「愛された弟子」であったと論じています。彼は、ヨハネ21章2節で「ゼベダイの子たち」が、舟に乗っていた名もなき弟子たちとは別に列挙されていることに注目しています。これに対し批判的な人々は、ゼベダイの子ヨハネ以外の誰かが、彼と間違われることなく「愛された弟子」と自称できたのだろうかと問いかけています。

トマス、あるいは理想的な弟子

ジェームズ・H・チャールズワースは、その著書 愛する弟子 (1995年) において、トマスを候補に挙げています。トマスは、自分の目で傷を見るまで復活を信じようとせず、見た後に「わたしの主、わたしの神よ」（ヨハネ20:28）と告白した人物です。他の学者たちは、「愛された弟子」を隠された名前としてではなく、すべての弟子があるべき姿、すなわちイエスのそばにいて、十字架のもとで忠実であり、すぐに信じる者という姿の象徴として解釈してきました。

これらの説のどれもが教会内の古い伝統に取って代わることはなく、福音書を読むためにどれか一つを確定させる必要もありません。彼が誰であったにせよ、彼はただ一つのことによって知られることを選んだのです。

福音書は決してその名前を明かしておらず、むしろそれとは逆のことを示唆する記述が多くあります。晩餐が始まる前、福音書は彼ら全員についてこう述べています。「世にいる自分の者たちを愛して、この上なく愛し抜かれた」（ヨハネ13:1）。同じ夜、イエスは彼ら全員にこう言われました。「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛した。わたしの愛にとどまりなさい」（ヨハネ15:9）。イエスはラザロだけでなく、マルタとマリアも愛しておられました。マルコは、イエスの前にひざまずき、悲しみながら立ち去った金持ちの若者についても、「イエスはその人を見つめ、慈しんで言われた」（マルコ10:21）と記しています。

教父たちの中には、ヨハネが特別に愛されていたと考え、その理由を挙げた者もいました。ヒエロニムスは、ヨハネは「キリスト教を受け入れたときには童貞であり、その後も童貞を守り続けたために、主からより愛された」と述べました。アウグスティヌスはその見解について慎重に触れ、「正典聖書の中に、これを示す明確な証拠は存在しない」と述べています。彼自身の答えは、ペトロとヨハネを並べるものでした。復活したイエスに三度「わたしがあなたを愛していることは、あなたが御存じです」（ヨハネ21:15–17）と答えたペトロは、イエスをより愛した者であり、ヨハネはより愛された者であるというのです。どちらが優れているのでしょうか？アウグスティヌスは、「キリストをより愛する者が優れているが、キリストからより愛される者はより幸福である」と答えました。

アウグスティヌスはまた、神が私たち一人ひとりを愛してくださることについてこう書いています。「おお、全能の善なる方よ。あなたは私たち一人ひとりを、まるでその人だけを愛しているかのように大切にし、またすべての人を、まるで一人であるかのように大切にしてくださるのです！」イエスのそばにいた弟子は、自分だけが愛されているかのように愛されていることを知っていました。彼は正しかったのです。そして、イエスが召されたすべての弟子にも、同じ愛が差し伸べられていました。

福音書はその理由を説明していませんが、その名前自体が意味を持っています。家族や職業、あるいは十二使徒の中での地位によって自分を呼ぶこともできた一人の男が、ただ「イエスに愛された者」として知られることだけを選んだのです。アウグスティヌスは、ヨハネが「まるで自分だけが愛されているかのように」それを書いたことに注目しましたが、他の弟子たちも「間違いなく全員がキリストに愛されていた」のです。この名前は、ヨハネの功績ではなく、イエスの愛に重きを置いています。

ヨハネの手紙一も同じことを明確に述べています。「愛とは、わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、御子を遣わされたことにある」（ヨハネ一4:10）、「わたしたちが愛するのは、神がまずわたしたちを愛してくださったからである」（ヨハネ一4:19）。この手紙は、読者に対して「愛する者たちよ」と呼びかけています（ヨハネ一4:7）。

最初から穏やかな人物だったわけではありません。彼は漁師であり、ガリラヤ湖で父の舟の網を繕っていたときに、イエスに召されました。彼と兄弟のヤコブは「父ゼベダイを雇い人たちと一緒に舟に残し、イエスについて行った」（マルコ1:19–20）。イエスは兄弟に「ボアネルゲス、すなわち『雷の子ら』」（マルコ3:17）という名を与えられました。サマリアの村がイエスを受け入れなかったとき、彼らは「主よ、わたしたちに天から火を降らせて、彼らを焼き滅ぼすことを命じましょうか」と言い、イエスに叱責されました（ルカ9:54–55）。エルサレムへの道すがら、彼らは栄光の座で右と左の席を求めたため、他の十人の弟子たちは彼らに腹を立てました（マルコ10:35–41）。

しかし、他の弟子たちが「皆、イエスを見捨てて逃げてしまった」（マルコ14:50）とき、愛された弟子は十字架のもとに立ち、イエスの母を自分の家に引き取りました。もし彼がヨハネであるならば、後にパウロがペトロや主の兄弟ヤコブ（ガラテヤ1:19）と共に、エルサレム教会の「柱と目される人々」（ガラテヤ2:9）の一人として数えた人物です。彼とペトロを尋問した支配者たちは、「彼らが無学な普通の人である」ことを見て驚き、「彼らがイエスと一緒にいたのだということを悟った」（使徒4:13）のです。エイレナイオスは彼がエフェソスに住んでいたと述べ、ポリュクラテスは「彼はエフェソスで眠りについた」と記しています。かつて火を降らせようとしてイエスに叱責された男こそが、愛の人として記憶されているのです。彼の名前と家族についての詳細は ヨハネという名前の意味, 、そして彼が十二使徒の中で最年少であったという伝統については 弟子たちの年齢.

福音書は、私たちと同じような問いかけで終わります。復活したイエスが湖畔でペトロと話した後、ペトロが振り返ると、愛された弟子がついてくるのを見て、「主よ、この人はどうなるのですか」と尋ねました。イエスは、ヨハネがより愛されているかどうか、あるいは彼に何が待ち受けているかについては答えられませんでした。イエスは言われました。「わたしが来るまで彼が生きていることをわたしが望むとしても、あなたに何の関係があるか。あなたはわたしに従いなさい」（ヨハネ21:21–22）。

私たちは、イエスの弟子への愛を誰かと比較するように求められているのではありません。ヨハネのようにイエスの近くに寄り添い、従うように求められているのです。あの食卓でヨハネを支えた愛は、私たちをも支えています。「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛した。」

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