聖書におけるワイン：ワインは何を象徴しているのか？喜び、キリストの血、そして裁き

聖書においてぶどう酒は、何よりも喜びと祝福を意味し、またキリストの血によって封印された契約と、預言者たちが悪人が飲むべきぶどう酒の杯として描く裁きをも象徴しています。「人の心を喜ばせるぶどう酒」（詩編104編15節）を称える同じ聖書が、「ぶどう酒は人をあざけるもの」（箴言20章1節）と警告もしています。

これらの意味のほとんどは、食卓を囲む中で一つになります。カナの婚礼でぶどう酒は水がめを満たし、最後の晩餐でイエスは杯を掲げ、そこで「わたしの父の国で、あなたがたと共に新しく飲む」と約束されました（マタイ26章29節）。私たちが杯を受けるときはいつでも、その食事を待ち望んでいるのです。

ワインが象徴するもの	主要な聖句	欽定訳聖書（KJV）において
喜びと神の祝福	Psalm 104:15	「人の心を喜ばせるぶどう酒」
契約とキリストの血	マタイの福音書 26:28	「これはわたしの契約の血である」
神の裁き	Jeremiah 25:15	「この憤りのぶどう酒の杯」
来たるべき宴	イザヤ書 25:6	「澱（おり）の上に置かれたぶどう酒の宴」
警告	Proverbs 20:1	「ぶどう酒はあざけるもの」

詩編104編は、家畜のために草を茂らせ、地から食物を引き出される神を賛美し、油やパンと並んでぶどう酒をその賜物として挙げています。「人の心を喜ばせるぶどう酒、顔を輝かせる油、人の心を支えるパン」（詩編104編15節）。このように詩編はぶどう酒が喜びのために与えられたと述べ、コヘレトの言葉も同様に述べています。「さあ、喜んでパンを食べ、陽気な心でぶどう酒を飲むがよい。神はすでにあなたの業をよしとされているのだから」（コヘレトの言葉9章7節）。

神の恵みが誰かの上にあるとき、それは豊かなぶどう酒として現れました。イサクがヤコブを祝福したとき、彼は神に「天の露と地の肥沃な所、豊かな穀物とぶどう酒」を与えるよう求めました（創世記27章28節）。ここで穀物とは、欽定訳聖書の英語ではgrainを意味します。モーセは、神が先祖に約束された地で「穀物とぶどう酒と油」を祝福されると約束し（申命記7章13節）、そこでは穀物、ぶどう酒、油が神に祝福された地の収穫として共に並んでいます。油とぶどう酒は薬でもありました。善きサマリア人は傷ついた人の傷を包み、「油とぶどう酒を注ぎ」（ルカ10章34節）ました。

そのぶどう酒の一部は神に捧げられました。毎朝捧げられる子羊と共に「注ぎの捧げ物としてヒンの4分の1のぶどう酒」が添えられ、夕方の子羊も同様でした（出エジプト記29章39-41節）。

預言者たちは、神が民を回復される日について同じ光景を描いています。アモスは、「山々は甘いワインを滴らせる」ほど豊かな収穫を予見し、捕囚から帰還した人々が「ぶどう畑を植え、そのワインを飲む」と語りました（アモス9:13–14）。イザヤはすべての国々のための宴を約束しました。「万軍の主は、この山で、すべての民のために、肥えたものによる宴会、熟成したワインによる宴会を催される」（イザヤ25:6）。

イエスが最後の晩餐で杯について言われたため、ぶどう酒は彼の血を象徴しています。「また、杯を取り、感謝の祈りを唱え、彼らに与えて言われた。『皆、この杯から飲みなさい。これは、罪の赦しを得させるために多くの人のために流される、わたしの契約の血である』」（マタイ26章27-28節）。マルコとルカも同じ言葉をそれぞれの形式で記録しており、パウロはコリントの教会にそれを伝えています。「この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念としてこのように行いなさい」（コリント一11章25節）。

ここでの契約という言葉は盟約を意味します。神がイスラエルと契約を結ばれたとき、モーセは犠牲の血を取り、「民に振りかけて言った。『見よ、これは主がこれらの言葉に基づいてあなたたちと結ばれた契約の血である』」（出エジプト記24章8節）。ヘブライ人への手紙は彼が「これは契約の血である」と言ったと引用し（ヘブライ9章20節）、イエスを「新しい契約の仲介者」（ヘブライ9章15節）と呼び、エレミヤの「イスラエルの家と新しい契約を結ぶ」という約束を引用しています（エレミヤ31章31節、ヘブライ8章8節）。杯はイエスの死をその契約と結びつけています。最初の契約は犠牲の血で封印され、新しい契約は彼自身の血で封印されたのです。

最後の晩餐よりずっと以前から、聖書はワインを血として語っていました。ユダに対するヤコブの祝福には、「自分の衣をワインで洗い、自分の着物をぶどうの血で洗う」人物が描かれており（創世記49:11）、モーセの歌はイスラエルに「あなたはぶどうの純粋な血を飲んだ」と思い起こさせています（申命記32:14）。

イエスはまた、杯を未来に向けて語られました。「わたしは、わたしの父の国で、あなたがたと共に新しく飲むその日まで、今後ぶどうの実から造ったものを飲むことは決してない」（マタイ26:29）。したがって、杯はイエスの死を振り返ると同時に、御国での食事を指し示しています。パウロは両方を一つの文にまとめています。「あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのである」（コリント人への第一の手紙11:26）。

神の憤りの杯は、預言者たちが描く裁きの姿であり、神が罪人にぶどう酒の杯を渡し、彼らがよろめくまで飲むというものです。神はエレミヤに言われました。「わたしの手からこの憤りのぶどう酒の杯を取り、わたしが遣わすすべての国々の民に飲ませよ。彼らは飲んで、よろめき、狂い乱れるであろう。わたしが彼らの中に送る剣のゆえに」（エレミヤ25章15-16節）。ある詩編は、その杯を神自身の手に置いています。「主の手には杯があり、ぶどう酒は泡立って満ちている……地の悪人は皆、それを絞り出し、飲み干さねばならない」（詩編75章9節）。

エルサレムもその杯から飲みましたが、神はその杯を取り去ることもできました。イザヤはエルサレムに呼びかけます。「主の手から憤りの杯を飲んだ者よ」。そして神の約束を与えます。「見よ、わたしはあなたの手からよろめきの杯を取り去る……あなたは二度とそれを飲むことはない」（イザヤ51章17、22節）。

聖書の最後の書において、これらのイメージは一つになります。獣を拝む者は皆「神の怒りのぶどう酒を飲む。これは神の怒りの杯に混ぜ物なしに注がれたものである」（ヨハネの黙示録14章10節）。そして天使は「地のぶどう」を「神の激しい怒りの大きなぶどう搾り場」に投げ入れます（ヨハネの黙示録14章19節）。

ゲツセマネでイエスは自身の苦しみを杯として語られました。「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの願いどおりではなく、御心のままに」（マタイ26章39節）。ペトロが逮捕の際に剣を抜いたとき、イエスは彼に言われました。「父がわたしに与えてくださった杯を、どうして飲まずにいられようか」（ヨハネ18章11節）。福音書はそれを怒りの杯とは呼んでいません。彼らの語り口では、それは彼に待ち受けていた苦しみと死のことなのです。

聖書はワインを色の名前として使用していないため、ワインレッドやバーガンディといった色合いに特別な意味を与えてはいません。ワインそのものの色に言及している箇所では、ワインは赤く、その文脈が赤の意味を決定しています。裁きの詩篇では、主の杯の中で「ワインは赤い」とされています（詩篇75:8）。箴言では、それは危険として描かれています。「ワインが赤く輝き、杯の中で光を放つとき、それに見とれてはならない」（箴言23:31）。イザヤ書では、「ひとりでワイン搾りを踏んだ」と語る者がエドムからやって来ますが、その「衣は赤く」、「ワイン搾りを踏む者のよう」であると記されています（イザヤ63:1–3）。

ガリラヤのカナの婚礼で、イエスは水をぶどう酒に変えられました。これが彼の最初の奇跡でした。ぶどう酒がなくなったとき、母は彼に「ぶどう酒がなくなりました」と言いました（ヨハネ2章3節）。彼は召使いたちに「ユダヤ人の清めのしきたりに従って、石の水がめを六つ」水で満たさせ、彼らが汲み出して宴会の世話役に運んだものはぶどう酒でした（ヨハネ2章6-9節）。それがどこから来たのか知らない世話役は花婿に言いました。「だれでも初めに良いぶどう酒を出し、酔いが回ったころに劣ったものを出すものだが、あなたは良いぶどう酒を今まで取っておいた」（ヨハネ2章10節）。

ヨハネは奇跡の説明はしていませんが、それが何をしたかを伝えています。「イエスは、この最初のしるしをガリラヤのカナで行って、その栄光を現された。それで、弟子たちはイエスを信じた」（ヨハネ2章11節）。カトリック教会はこれを聖体祭儀と並べて読みます。そのカテキズムにはこうあります。「カナで水がぶどう酒に変えられたしるしは、すでにイエスの栄光化の時を告げている。それは、信者がキリストの血となった新しいぶどう酒を飲む、父の国における婚礼の宴の成就を明らかにするものである」。イエスがなぜこの奇跡を選んだのかについては、以下を参照してください。 水をワインに変える.

最後の晩餐は 過越の食事: でした。弟子たちはイエスに「過越の食事」をどこで食べたいか尋ね、「彼らは過越の準備をした」（マタイ26:17–19）。ルカは最後の晩餐における2つの杯について言及しており、1つはパンの前に、もう1つは「食事の後に」杯を渡しました（ルカ22:17–20）。ユダヤ法も過越祭におけるワインの役割を定めています。西暦200年頃に編纂されたミシュナーは、施しをする者に対し、最も貧しい人であっても「過越の夜の祭りの食事のために4杯のワイン」を与えないことがないようにと命じています（ペサヒム10:1）。

パウロはキリスト教の杯を「私たちが祝福する祝福の杯」と呼び、「それはキリストの血にあずかることではないか」と問いかけています（コリント人への第一の手紙10:16）。3世紀、カルタゴの司教キプリアヌスは、杯に水だけを捧げる人々に対して反対し、なぜワインと水が杯の中で一緒でなければならないのかを説明しました。「水には民が理解され、ワインにはキリストの血が示されているからである」。

カトリック、正教会、ルーテル派、長老派、聖公会、バプテストのキリスト教徒は皆、最後の晩餐でのイエスの言葉「これはわたしの血である」から杯を受け取りますが、その杯が何になるかについては見解が異なり、それぞれが独自の言葉でそれを表現しています。

教会	杯とは何か	その根拠となる箇所
天主教	ワインはキリストの血になる（実体変化）	カテキズム1376
正教会	神秘的に現存するキリストの真の血	アメリカ正教会
ルター派	「パンとワインの下にある」キリストの真の血	小教理問答
長老派の	信仰によって「霊的に」現存するキリストの血	ウェストミンスター信仰告白29
聖公会	「キリストの血にあずかること」	第28条
バプテスト派	イエスの死を記念する「象徴的な行為」	バプテストの信仰とメッセージ

カトリック教会は、「聖体祭儀の中心にあるのは、キリストの言葉と聖霊の呼びかけによってキリストの体と血となるパンとぶどう酒である」と教えています。そのカテキズムはトリエント公会議の言葉を引用しています。「パンとぶどう酒の聖別によって、パンの全実体はキリストの体へ、ぶどう酒の全実体はキリストの血へと変化する。聖なるカトリック教会は、この変化を適切かつ正当に実体変化と呼んできた」。

正教会は、「パンとぶどう酒という両方の形」で聖体拝領を行います。アメリカ正教会はこれを「キリストの真の現存であり、父なる神にその名において捧げられ、神の聖霊によって聖別されたパンとぶどう酒の中に神秘的に現存する、キリストの真の体と血である」と説明しています。正教会は、これらの捧げ物が「単なる知的または心理的な象徴」であることを否定しますが、それでもそれらを神秘であり象徴であると呼びます。なぜなら、正教会の教えにおいて、現実と象徴は対立するものではないからです。

ルター派の『和協信条』に含まれる『小教理問答』は、この秘跡について「キリストご自身が制定された、我々キリスト者が食べ、飲むための、パンとぶどう酒の下にある我らの主イエス・キリストの真の体と血である」と述べています。

長老派教会の基準である『ウェストミンスター信仰告白』は、ふさわしい受領者は「十字架につけられたキリストを霊的に受け取り、養われる」と教えています。キリストの体と血は「パンとぶどう酒の中、それと共に、あるいはその下にあるのではなく、肉体的または物質的に存在するのではない。しかし、信者の信仰に対しては、霊的に、しかし真に現存する」とされています。

イングランド国教会の『三十九箇条』は、「正しく、ふさわしく、信仰をもって」聖餐を受ける者にとって、「我々が裂くパンはキリストの体へのあずかりであり、同様に祝福の杯はキリストの血へのあずかりである」と教えています。

南部バプテスト連盟の2000年の信仰告白である『バプテストの信仰とメッセージ』は、主の晩餐を「教会の会員がパンとぶどうの果実を分かち合うことを通じて、贖い主の死を記念し、再臨を待ち望む、従順の象徴的行為」と呼んでいます。「ぶどうの果実」という表現は、最後の晩餐でイエス自身が用いた言葉です。

聖書は酩酊を明確に、そして何度も非難しています。「ぶどう酒は人をあざけるもの、強い酒は騒ぎを起こすもの。これに惑わされる者は知恵がない」（箴言20章1節）。箴言は問いかけます。「だれが災いに遭うのか。だれが嘆くのか。だれが争うのか……だれが理由もなく傷つくのか。だれが目を赤くするのか。ぶどう酒の席に長居する者……最後には蛇のように噛みつき、毒蛇のように刺す」（箴言23章29-32節）。イザヤは「朝早くから強い酒を追い求め、夜遅くまでぶどう酒に火照る者」に災いを宣告しています（イザヤ5章11節）。洪水の後、ノアはぶどう畑を作り、「ぶどう酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になっていた」（創世記9章20-21節）。パウロは「泥酔、酒宴」を肉の業の中に挙げ（ガラテヤ5章19-21節）、エフェソの信徒に「ぶどう酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです」（エフェソ5章18節）と語っています。

このように聖書はぶどう酒を称え、酩酊を非難しています。キリスト教徒がぶどう酒を飲んでもよいかどうかは別の問題であり、それについては以下で答えられています。 アルコールを飲むことは罪か.

聖書はぶどう酒を聖霊のしるしと直接呼んではいませんが、二つの箇所でぶどう酒と聖霊を並べており、どちらにおいてもそれらは対照的に扱われています。パウロのエフェソの信徒への警告は聖霊で締めくくられています。「ぶどう酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです。むしろ、霊に満たされなさい」（エフェソ5章18節）。

二つ目の箇所はペンテコステです。使徒たちは「皆聖霊に満たされ、霊が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話しだした」（使徒2:4）。群衆の中には「この人たちは新しい酒に酔っているのだ」とあざける者もいました。ペテロは答えました。「この人たちは酔っているのではありません。今は朝の九時です。これは預言者ヨエルを通して言われたことです……わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ」（使徒2:13–17）。

カナで宴会の世話役は花婿に、良いぶどう酒を「今まで」取っておいたと言いました（ヨハネ2章10節）。そして最大の宴会はまだ私たちの先にあります。イザヤは神の山でそれを約束しました。そこでは「万軍の主」が「すべての民のために、肥えたものと、澱（おり）に沈んだぶどう酒の宴を設けられる」（イザヤ25章6節）。そしてイエスは弟子たちに、「わたしの父の国で」彼らと新しく杯を飲むと語られました（マタイ26章29節）。

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• 水をワインに変える：なぜイエスはこの奇跡を選んだのか
• イエスはワインを飲みましたか？
• 聖書におけるぶどう畑
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