В чем разница между христианством и иудаизмом?

Наши старшие братья в вере: Христианское руководство по пониманию иудаизма

В сердце христианской веры лежит мощная и нерушимая связь с еврейским народом. В еврейском мире родился наш Господь Иисус. именно от еврейского народа он назвал своих первых апостолов.1 Наши писания, наш спаситель, и наша история спасения — все они черпают свою жизнь из богатой земли веры Авраама, Исаака и Иакова. По этой причине папа Иоанн Павел II, во время исторического визита в Великую синагогу Рима, говорил о еврейском народе не как о чужих, а как о наших «любимых братьях и в некотором роде наших старших братьев».

Тем не менее, на протяжении веков эти семейные отношения были отмечены болезненным разделением и трагическим недоразумением.3 «учение презрения» часто заменяло любовь, и ветви забывали корень, который их поддерживал. Эта статья является приглашением исцелить эту память. Это не спор, который нужно выиграть, а путешествие понимания, которое должно быть предпринято в духе любви и смирения. Исследуя различия, которые определяют наши две религии, мы можем построить мосты уважения и заново открыть глубокое духовное наследие, которое мы разделяем.5 Наша вера не может быть полностью понята без ссылки на иудаизм, и, узнав о наших старших братьях, мы можем понять себя и Бога, которому мы оба поклоняемся, более глубоко.

Чтобы начать это путешествие, полезно иметь карту основных точек расхождения. В нижеследующей таблице содержится краткий обзор основных богословских различий, которые будут изучены более подробно в настоящем руководстве.

Почему евреи не верят, что Иисус — Мессия?

Для христиан исповедание «Иисус есть Господь» является центром нашей веры. Это ответ на наши самые глубокие вопросы и источник нашей величайшей надежды. Поэтому может быть трудно понять, почему наши еврейские соседи, которые разделяют так много нашего Писания и истории, не разделяют эту веру. Это вопрос, к которому нужно подходить с мягкостью, признавая его не из упрямства, а из другого понимания Божьих обетований.

Самое существенное различие между христианством и иудаизмом — личность и работа Иисуса Христа.7 Христианская вера провозглашает, что Иисус из Назарета является Мессией, Христом, исполнением пророчеств еврейской Библии. он не считается божественным существом или ожидаемым Мессией.

Это расхождение возникает из-за различных интерпретаций того, что было предсказано Мессии. В еврейской традиции, MASHIACH (Ивр. для «помазанного») понимается как великий человеческий лидер, потомок царя Давида, который приведет к мессианскому веку глобального мира и справедливости.15 Основные ожидания этой фигуры, основанные на отрывках еврейских пророков, включают в себя сбор еврейского народа из изгнания обратно на Землю Израиля, восстановление Храма в Иерусалиме и установление всеобщего знания о Боге Израиля, тем самым прекращение всех войн, ненависти и страданий6.

С иудейской точки зрения, Иисус не выполнил этих задач. После его жизни мир продолжал наполняться войной, трагедией и грехом. христианская вера в то, что Иисус пришел в первую очередь, чтобы предложить духовное спасение от греха, а не физическое и политическое освобождение, рассматривается как переосмысление роли мессии.17 Христианское учение о том, что пророчества о земном царстве будут исполнены во Втором пришествии Иисуса, является теологическим развитием, объясняющим эту реальность.

Это показывает, что разногласия касаются не только идентичности Мессии, но и о самой цели Мессии. Сам термин изменился в значении. На иврите, MASHIACH просто означает «помазанный», титул, данный королям и священникам, которые были помазаны маслом для своих ролей.15 Он обозначает человека с особой, Богом заданной задачей. По мере роста раннехристианского движения греческий эквивалент,

Христос, слился с концепцией божественности, особенно после того, как вера в его воскресение укрепилась.16 Таким образом, в то время как иудаизм ждал человеческого царя, чтобы восстановить нацию, христианство провозгласило божественного Спасителя, чтобы искупить душу.

Это приводит к еще одному различению: природа ищущего спасения. В иудаизме мессианское спасение понимается прежде всего как коллективное и национальное событие — физическое искупление и восстановление народа Израиля на своей земле и его надлежащие отношения с Богом.18 В христианстве спасение через Христа понимается как индивидуальная и духовная реальность — прощение личного греха и обещание вечной жизни для всех, кто верит, иудеев и язычников6. Таким образом, две религии ищут мессию для решения различных фундаментальных проблем: Иудаизм ищет решение проблемы изгнания и разрушенного мира, в то время как христианство предлагает решение проблемы индивидуального греха и отделения от Бога.

Как мы по-разному понимаем Бога?

В основе как христианства, так и иудаизма лежит фундаментальная вера в единого Бога, создателя небес и земли, Бога Авраама.13 Это общий монотеизм является глубокой связью между нами. Тем не менее, в этой общей вере лежит мощное и определяющее различие в том, как мы понимаем саму природу этого единого Бога.

Квинтэссенция еврейской веры — это Шема Исраэль, ежедневно читается соблюдающими евреями: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш, Господь един» (Второзаконие 6:4).6 Это не просто утверждение, что существует только один Бог, но утверждение абсолютного и неделимого единства Бога. Еврейская теология подчеркивает строгий монотеизм, отвергая любое понятие о том, что Бог принимает человеческую форму или делится на части.8 Это понимание неделимого единства Бога было сильно укреплено во время истории Израиля, особенно в период после вавилонского изгнания, как явный отход от многобожия окружающих народов.

Христианство, с другой стороны, исповедует веру в Троицу. Основываясь на откровении Бога в лице Иисуса Христа и послании Святого Духа, христианская теология разработала учение о том, что Единый Бог существует как три отдельных, вечных и равноправных лицах: отец, Сын и Святой Дух.8 Это центральная тайна христианской веры. С еврейской точки зрения, но доктрина о Троице, кажется, ставит под угрозу абсолютное единство Бога, и ранние раввинские писания решительно выступали против любой теологии, предполагающей «две силы на небесах».

Это различие в понимании природы Бога является прямым результатом разницы в понимании Иисуса. Христианское учение о Троице возникло, когда ранняя Церковь столкнулась с мощным вопросом: Как мы можем примирить нашу унаследованную еврейскую веру в единого Бога с нашим опытом Иисуса как божественного? Троица была теологическим ответом на этот вопрос, основой для утверждения как единства Бога, так и божественности Христа.6 Для иудаизма, поскольку предпосылка божественности Иисуса не принимается, богословское заключение Троицы является ненужным и рассматривается как отход от чистого монотеизма.

Эти различные взгляды на природу Бога также способствуют разным первичным способам взаимоотношений с Ним. В иудаизме отношения принципиально заветные. Это партнерство между Богом и еврейским народом, прожитое через соблюдение «мицвот» это отношения действия, послушания и диалога с трансцендентным Богом. В христианстве отношения также являются инкарнационными. Бог не только заключил завет. Он стал человеком в лице Иисуса.13 Это создает путь личных отношений, который опосредован.

через личность Христа, имманентного Бога, который вошел в наш мир и разделил нашу жизнь.

Читаем ли мы одну и ту же Библию?

И христиане, и евреи дорожат священными текстами, которые рассказывают истории о творении, патриархах, исходе из Египта и пророках. Еврейская Библия — это тот самый корень, из которого выросла христианская вера.19 Но сказать, что мы читаем ту же книгу, может ввести в заблуждение. Хотя мы разделяем обширную и ценную библиотеку Священного Писания, у нас разные каноны, различные схемы и, самое главное, разные линзы, через которые мы читаем и интерпретируем эти священные слова.

Коллекция писаний, которую евреи называют Танахом, известна христианам как Ветхий Завет.9 Танах является аббревиатурой для трех его разделов: в

Тора Тора (первые пять книг, или Закон), Невиим (пророки) и Кетувим (футбольный клуб) христианский Ветхий Завет содержит все эти книги, но организует их по-разному. Как правило, пророческие книги помещаются в конце Ветхого Завета, создавая повествовательную дугу, которая, кажется, предвосхищает грядущее решение, «клиффхангер», на который затем отвечает Новый Завет.20 Танах, напротив, завершается Писаниями (особенно 2 Хроники в традиционном порядке), заканчивая указом Кира, чтобы евреи вернулись из ссылки и восстановили Храм — конец, который подчеркивает продолжающуюся историю людей завета. Этот различный порядок не является просто редакционным; это теологическое утверждение о цели и полноте повествования.

Каноны не совсем идентичны. Католическая и православная христианская Библия включает в себя несколько книг, часто называемых второканоническими книгами или апокрифами, которые не являются частью иудейских или протестантских библейских канонов.

Самое главное отличие, конечно, заключается в христианском включении Нового Завета, который содержит Евангелия, письма апостолов и книгу Откровения. Иудаизм не признает Новый Завет священным писанием.9 Это потому, что главная цель Нового Завета — провозглашать жизнь, смерть и воскресение Иисуса как исполнение Божьего плана — утверждение, что, как обсуждалось, иудаизм не принимает.

Еще более важным, чем структурные различия, является толковательная линза, которую каждая вера приносит в общий текст. Христиане читали Ветхий Завет через призму Иисуса Христа. От первых страниц Бытия до финальных слов Малахии Ветхий Завет рассматривается как указывающий на Иисуса, наполненный пророчествами, типами и предзнаменованиями его жизни и искупительной работы.6 Для иудаизма Танах читается через призму собственной богатой истолковательной традиции, особенно Талмуда. Талмуд — это обширный сборник раввинских дискуссий, толкований и законов, который считается «Устной Торой», которая была открыта Моисею на Синае наряду с «Писываемой Торой».6 Этот Устный Закон обеспечивает основу для понимания и применения библейских заповедей в повседневной жизни. Христианство не признает авторитет устной Торы.

Из-за этих различных интерпретирующих структур, «Старый Завет» и «Танах» эффективно функционируют как две разные книги, даже когда слова на странице одинаковы. Христианское чтение Исаия 53 видит ясное пророчество о страданиях, смерти и воскресении Иисуса за грехи человечества.13 Еврейское чтение, руководствуясь раввинской традицией, понимает, что «страдающий слуга» в этом отрывке является олицетворением народа Израиля, страдающего в изгнании ради всего мира.16 Текст тождествен, но значение, полученное каждой общиной, принципиально отличается. Для уважительного диалога важно признать, что мы не просто не согласны с толкованием; мы взаимодействуем с двумя различными потоками живых традиций, которые вытекают из общего источника.

Как мы избавляемся от греха?

Каждое человеческое сердце несет знание о своих собственных недостатках, о тех моментах, когда мы упустили знак Божьей воли. Это то, что обе наши традиции называют грехом. Жажда прощения, искупления и восстановления правильных отношений с Богом является всеобщим человеческим криком. И христианство, и иудаизм предлагают путь назад к Богу, способ найти исцеление и целостность, хотя карты, которые мы следуем, разные.

Ключевое различие начинается с понимания самого греха. Большая часть христианской теологии построена на учении «первоначального греха», убеждении, что из-за падения Адама все человечество рождается в состоянии греховности, по своей природе отделено от Бога и неспособно спасти себя.

закон о законе неповиновение, а не неотъемлемое штат быть. Люди созданы с обоими Етцер хара (наклонность к злу) и Етцер Хатов (футбольный клуб) у них есть желание делать добро, и они обладают свободой выбора между ними. Человек не рождается осужденным, но рождается со способностью выбирать праведность или преступать.

Этот различный диагноз состояния человека приводит к другому рецепту для лечения. Для христианства, поскольку проблема является неотъемлемым состоянием греховности, решение должно прийти извне человечества. Спасение — это дар Божьей благодати, что стало возможным благодаря искупительной жертве Иисуса Христа на кресте.6 через веру в Иисуса верующий прощено, примиряется с Богом и дарована вечная жизнь. В то время как добрые дела являются жизненно важным плодом и выражением живой веры, само спасение принимается верой, а не зарабатывается делами.

Для иудаизма, поскольку проблема заключается в совершении греховных действий, решение заключается в человеческой способности к покаянию и возвращению. Путь к искуплению называется Тешува, Тешува, ивритское слово, которое означает «возвращение». Это процесс, который включает в себя признание своих проступков, чувство подлинного раскаяния, отказ от греха, исповедание Богу и реституцию любому человеку, которому был причинен вред.10 Этот процесс сосредоточен на молитве, самоанализе и обязательстве изменить свои действия. Идея человеческой жертвы за грех рассматривается как отвратительная и противоречит учению Торы.22 Ежегодное празднование Йом Кипур, Дня Искупления, является национальным днем, посвященным этому процессу. Тешува, Тешува.10

Это приводит к неправильному пониманию самого термина «спасение». В христианском контексте «быть спасенным» означает спасение от вечных последствий греха — через веру во Христа. Эта концепция в значительной степени чужда еврейским рамкам. Еврейские пользователи на онлайн-форумах часто выражают это: «Спасенный» — это совершенно христианская вещь, она не имеет ничего общего с иудаизмом.23 «Человечество не нуждается в спасении» от врожденного состояния греха, а скорее должно искупить за конкретные проступки.22 Еврейское слово для спасения. Йешуа Йешуа, часто появляется в Танахе, но это почти всегда относится к физическому освобождению или спасению от осязаемой опасности, как враги или угнетение — коллективное, земное событие, а не индивидуальное, потустороннее.

Это различие также формирует фокус моральной жизни. В иудаизме цель праведной жизни заключается не в том, чтобы обеспечить место в загробной жизни, а в выполнении заветных обязательств. это в жизни. Речь идет о том, чтобы освящать каждый день и участвовать в Tikkun olam, исцеление и исцеление мира.11 Это мощный пункт понимания: еврейский акцент на добрых делах ( «мицвот») речь идет не о «праведности, основанной на трудах» в смысле получения билета на небеса, а о радостном и обязательном партнерстве с Богом, чтобы сделать этот мир жилищем для Его присутствия.

Что происходит после того, как мы умрем?

Вопрос о том, что лежит за завесой этой жизни, является одной из самых глубоких и настойчивых тайн человечества. Христианская вера дает ясную и центральную надежду: воскресение и вечная жизнь с Богом, стали возможными благодаря победе Иисуса Христа над смертью.26 Для наших еврейских братьев и сестер традиция имеет более широкий спектр взглядов, с последовательным и красивым акцентом на важность значимой жизни здесь, на земле.

Христианство уделяет особое внимание загробной жизни. В Новом Завете ясно говорится о небесах как о вечном доме праведников и ада как о месте вечного наказания и отделения от Бога.6 Конечная христианская надежда — это не просто бестелесное духовное существование, но телесное воскресение на новое небо и новую землю, где верующие будут жить в полном присутствии Бога, свободного от греха, страданий и смерти.27 В этих широких рамках различные христианские традиции имеют различные убеждения. Одни придерживаются веры в вечное сознательное мучение для нераянных, другие верят в уничтожение (прекращение существования), а некоторые — универсалисты, которые верят, что все в конечном итоге примирятся с Богом.30 Католическая церковь также учит учение о Чистилище, промежуточном состоянии очищения для тех, кто умирает по Божьей благодати, но еще не совершенствуется, чтобы они могли достичь святости, необходимой для входа в небеса.

Напротив, иудаизм — это религия, которая глубоко сосредоточена на Олам Хазехосновная религиозная задача состоит не в подготовке к следующему миру, а в том, чтобы жить в соответствии с Божьими заповедями в этом мире, строить справедливые общины и приносить святость в повседневную. живые благословит Господа сейчас и вовек» (Псалом 115).

Из-за этого фокуса нет единой, общепризнанной догмы о загробной жизни в иудаизме; верования разнообразны и эволюционировали с течением времени.33 Ранние библейские тексты говорят о Шеол (футбольный клуб), темный подземный мир, в который все мертвые, праведные и нечестивые, спускаются, место забывчивости без награды и наказания.

Позже, под влиянием опыта изгнания и проблемы праведных страданий, раввинская мысль разработала более подробные понятия. Олам Ха-Ба, «Мир грядущий» — это термин, который может относиться к будущему мессианскому веку на земле, эпохе воскресения мертвых или духовной загробной жизни.

Ган Эдем (футбольный клуб) сад Эдема, задуманный как место духовного блаженства и близости к Богу.

Для тех, кто не является совершенно праведным, многие иудейские традиции учат о месте, называемом Геенна (или Гехинном). Обычно это не воспринимается как вечный ад в христианском смысле. Скорее, она рассматривается как временное место очищения, духовная «моющая машина», где душа очищается от своих земных преступлений.26 Этот период очищения, как правило, длится не более двенадцати месяцев, после чего душа готова вознестись.

Ган Эдем (футбольный клуб)Эта концепция отражает взгляд на Божью справедливость как в конечном счете исправляющую и восстановительную для подавляющего большинства душ, а не чисто и вечно возмездие.

Иудаизм учит, что не нужно быть евреем, чтобы заслужить долю в грядущем мире. Традиция гласит, что праведники всех народов, те неевреи, которые живут нравственной жизнью в соответствии с основными этическими принципами, известными как законы Ноахида, имеют место в загробной жизни.

Как наши две религии пошли своими разными путями?

История о том, как христианство и иудаизм стали двумя различными религиями, является сложной и часто болезненной семейной историей. Мы не всегда были разлучены. Первыми христианами были евреи, которые поклонялись в храме и синагогах, которые верили, что еврейский Мессия пришел в лице Иисуса из Назарета.16 Разлука была не единственным событием, а медленным и постепенным «разлом путей», которые разворачивались на протяжении веков, вызванные богословскими разногласиями, социальным давлением и историческими бедствиями.

Вначале последователи Иисуса были сектой. внутри они продолжали жить как евреи, с дополнительной верой в то, что Иисус был Мессией.37 Важным ранним шагом к разделению было решение, принятое на Иерусалимском соборе около 49 г. н.э. Здесь апостол Иаков, брат Иисуса, постановил, что язычники, обращенные в движение Иисуса, не должны проходить обрезание или следовать всему Закону Моисея, чтобы быть включенным.16 Это решение открыло шлюзы для нееврейских новообращенных и поставило христианство язычников на другую траекторию, чем его еврейское происхождение.

Миссионерская работа апостола Павла была еще одним важным катализатором. Он страстно утверждал, что язычники не должны полностью обращаться в иудаизм, и его послание о спасении через веру во Христа, часто проповедуемое в синагогах, создало напряженность в некоторых еврейских общинах.

Самым катастрофическим событием, которое сформировало этот процесс, было разрушение Римской империи Иерусалимского храма в 70 году н.э. Это событие стало мощной травмой для всех евреев и коренным образом изменило религиозный ландшафт. После того, как жертвенная система исчезла, появились два основных пути выживания и переопределения. Одним из них был раввинский иудаизм, который сосредоточился на изучении Торы и развитии Талмуда, чтобы создать новый центр еврейской жизни, основанный на молитве, изучении и соблюдении закона. Другим было растущее христианское движение, которое все чаще интерпретировало разрушение Храма как божественное наказание для еврейского народа за то, что он отверг Иисуса как Мессию.

Во втором веке разделение становилось все более выраженным. Христианские общины к тому времени состояли в основном из язычников.37 Они разработали свою собственную руководящую структуру епископов и начали производить сборник литературы, известный как

Adversos Iudaeos («Против евреев»). Эти труды стремились определить новую христианскую идентичность, противопоставляя ее и часто оскорбляя иудаизм.16 Ключевой и трагической темой этой литературы была идея «суперсессионизма» или «теологии замены» — утверждение, что Церковь заменила Израиль как избранный Богом народ, становясь «.

«вероятно Израиль»» (истинный Израиль).4

Важно понимать, что это богословское разделение также подпитывалось социальным и политическим давлением. В Римской империи иудаизм был древней и юридически признанной религией, предоставившей определенные гарантии и исключения. Зарождающееся христианское движение, рассматриваемое Римом как новое и незаконное суеверие, часто преследовалось.

Adversos Iudaeos литература была политической: убедить римские власти в том, что христианство было не новой религией, а истинным и древним исполнением иудаизма, и поэтому заслуживающим того же правового статуса. Это требовало утверждения о том, что современный иудаизм был ложной и развращенной верой.

Несмотря на затвердевшие линии, проведенные религиозными лидерами, разделение не всегда было аккуратным и аккуратным на земле. На протяжении веков во многих частях империи евреи и христиане продолжали жить бок о бок, посещая службы друг друга и оказывая влияние на практику друг друга, задолго до того, как был объявлен формальный раскол.16 «разделение путей» было сложным процессом, который занял много времени, чтобы отфильтроваться из сферы теологии и политики в повседневную жизнь людей.

Каково учение Католической Церкви о наших отношениях с еврейским народом?

В течение почти двух тысячелетий отношения между католической церковью и еврейским народом были трагически омрачены «учением презрения»4. Эта теология, которая рассматривала евреев как проклятые за смерть Иисуса и заменена Церковью по Божьему замыслу, помогла создать атмосферу враждебности, которая способствовала столетиям гонений.5 Но в XX веке, руководствуясь Святым Духом и в тени ужасной трагедии Холокоста (Шоах), Церковь предприняла мощное и революционное переосмысление своих отношений со своими старшими братьями по вере.

Переломный момент наступил во время Второго Ватиканского Собора с промульгацией декларации. Nostra Aetate (В наше время) 28 октября 1965.40 Этот краткий, но монументальный документ, наряду с последующими учениями пап и Ватиканских комиссий, принципиально сбросил богословскую позицию Церкви по отношению к еврейскому народу.

Основные принципы этого нового подхода являются преобразующими:

церковь решительно отвергает обвинение в обезубийстве. Nostra Aetate ясно заявляет, что ответственность за смерть Иисуса не может быть возложена на всех евреев, как живших в то время, так и евреев сегодня.1 Это отвергло ложное обвинение, которое подпитывало антисемитизм на протяжении веков.

Церковь осуждает все формы антисемитизма. Совет объявил, что Церковь «сожалеет о ненависти, гонениях, проявлениях антисемитизма, направленных против евреев в любое время и кем бы то ни было»[39] Папа Иоанн Павел II позже назвал антисемитизм «грехом против Бога и человечества».

В подлинно революционном богословском развитии Церковь учит, что Завет Бога с еврейским народом не нарушается и никогда не был отменен.Это явно отказывается от доктрины суперсессионизма или «теологии замены»4. Церковь утверждает, что еврейский народ по-прежнему находится в действительном, спасительном завете с Богом.

Церковь подчеркивает общее духовное наследие это связывает христиан и евреев. Он опирается на образ апостола Павла «доброго оливкового дерева» Израиля, на который привиты «дикие побеги» язычников.2 Эта образность подтверждает, что Церковь черпает свою духовную пищу из своих еврейских корней.

Наконец, это новое понимание имеет практические последствия для миссии. В свете утверждения Божьего вечного завета с еврейским народом Церковь больше не поддерживает конкретные институциональные миссии, направленные на их обращение.4 Как евреи могут участвовать в Божьем спасении без явного исповедания Христа, признается «непостижимой божественной тайной».

Такое «морское изменение» в преподавании — это нечто большее, чем просто обновление политики; это мощный акт теологического покаяния. Она представляет Церковь, которая честно смотрит на свою собственную историю, выявляет глубоко искаженное богословие и исправляет ее в самом ее корне. Это новое учение бросает вызов христианам жить в таинственном богословском пространстве, удерживая в напряжении две великие истины: универсальное спасительное значение Иисуса Христа и прочный, нерушимый завет, который Бог поддерживает с еврейским народом. Он заменяет позицию враждебной уверенности на смирение и благоговение перед непостижимыми путями Бога.

Чем отличается повседневная вера и поклонение?

Вера — это не только вопрос веры, но и практики. Он вплетен в ткань повседневной жизни через ритуалы, ритмы и священные обряды, которые формируют идентичность сообщества. В то время как христиане и евреи разделяют общее наследие, то, как они живут своей верой на ежедневной, еженедельной и ежегодной основе, прекрасно различаются.

Ритм недели отличается. Для христиан неделя завершается в воскресенье, День Господа, празднование воскресения Христа из мертвых.6 Для иудеев неделя сосредоточена на

Шаббат (футбольный клуб), суббота, которая отмечается с заката в пятницу до заката в субботу. Это священный день отдыха, молитвы и семьи, предписанный в Торе как памятник как творению, так и свободе от рабства в Египте.

Ежегодный цикл праздников также следует различным повествованиям. Христианский литургический год построен вокруг жизни Христа, с его главными точками являются Рождество (воплощение) и Пасха (воскресение).6 Еврейский календарь построен вокруг цикла праздников, предписанных в Торе, которые посвящены ключевым событиям в истории Израиля. К ним относятся

Песах (футбольный клуб) (Пассовер), который празднует Исход из Египта; Шавуот праздник недель, который знаменует дарование Торы на горе Синай; и Великих Святых Дней Рош ха-Шана (еврейский Новый год) и Йом-Киппур (день искупления), торжественный период покаяния и самоанализа.44

Многие ключевые христианские обряды уходят своими корнями в эти еврейские праздники. Тайная вечеря была пасхальным седером, и христиане видят темы жертвенного ягненка и искупления из рабства, которые в конечном счете выполняются в Иисусе.45 Пятидесятницы, христианского празднования пришествия Святого Духа, происходит в то же время, что и Шавуот.

Ежедневная религиозная практика также отличается. Христианское поклонение часто сосредотачивается на таинствах, таких как Крещение и Евхаристия (или Святое Причастие), которые рассматриваются как внешние признаки внутренней благодати.

«мицвот» (командумы), которые охватывают все аспекты жизни. Это включает в себя такие практики, как наблюдение кашрут (футбольный клуб) (законы питания, такие как разделение мяса и молочных продуктов), ежедневная молитва и ношение символических предметов, таких как категория: Киппа люди, как знак почитания, или Цицит (футбольный клуб) на четырехугольной одежде, как напоминание о заповедях.

Эти практики отражают тонкую, но важную разницу в фокусе. Еврейское соблюдение часто заключается в том, чтобы освящать физический мир — привнести святость в обычные поступки, такие как еда, одевание и отдых. Христианская практика часто больше сосредоточена на внутреннем духовном преобразовании и общении с Богом через таинства.6 Это помогает понять, что детальные законы иудаизма рассматриваются не как бремя, а как радостная основа для партнерства с Богом в текущей работе творения.

Какое значение имеет святая земля для каждой веры?

Земля, которую христиане и иудеи называют Святой, является местом мощного духовного значения для обеих конфессий. Это этап, на котором началась наша общая история спасения, пейзаж путешествия Авраама, царство Давида и служение Иисуса. Как для еврея, так и для христианина это страна обетований, но природа и смысл этого обещания по-разному понимаются.

Для иудаизма, связь с Эрец Исраэль, Земля Израиля является ядром и неотделимой частью ее идентичности. Это фундаментальный элемент завета Бога, заключенного с Авраамом, физическое, географическое наследство, обещанное еврейскому народу на все времена.47 Вся религиозная идентичность иудаизма переплетается с народом, Торой.

и столетия изгнания с земли рассматриваются как национальная трагедия, и возвращение еврейского народа на землю в наше время рассматривается многими евреями, как религиозными, так и светскими, как исполнение древнего пророчества и центральное выражение их народности.

Для христианства земля священна прежде всего из-за своей истории. Это место, где Бог стал человеком, где Иисус ходил, учил, творил чудеса, страдал, умер и воскрес из мертвых. Это физический фон для истории искупления. Христиане совершают паломничества в Святую Землю, чтобы идти по стопам Иисуса и соединяться с историческими корнями своей веры. Но в большинстве основных христианских богословий конкретное библейское обещание земли этническому Израилю рассматривается как переопределенное или одухотворенное пришествием Христа. «Земля Обетованная» становится метафорой Царства Божьего или Небесного, духовного наследия, которое открыто для всех людей, всех народов, через веру в Иисуса.

Но в протестантизме есть большой поток, известный как христианский сионизм, который придерживается взгляда гораздо ближе к еврейскому. Христианские сионисты считают, что библейские обещания, касающиеся земли, остаются буквальными, безусловными и невыполненными, и что современное государство Израиль является прямым исполнением этих библейских пророчеств.

Это несогласие по поводу значения земли во многих отношениях является идеальным микрокосмом более широких толковательных различий между двумя конфессиями. Те, кто читает Ветхий Завет, буквально — многие евреи и христианские сионисты — видят непреходящее обещание физической территории конкретному народу. Те, кто читает Ветхий Завет через христологическую и типологическую призму — большая часть основного католического, православного и протестантского христианства — видят, что эти физические обещания находят свое окончательное и духовное исполнение в лице Иисуса и глобальной семьи Церкви. это фундаментальный спор о том, как читать Библию.

Как лучше понять и полюбить наших еврейских соседей?

Этот путь понимания наших еврейских соседей неполный, если он остается только интеллектуальным упражнением. Знание, если оно хочет быть по-настоящему христианским, должно привести к любви. Последний и самый важный шаг — принять то, что было изучено, и позволить ему изменить наши сердца и наши действия, чтобы мы могли построить подлинную дружбу, развеять вредные мифы и по-настоящему любить наших еврейских соседей, как самих себя.

Первым шагом является активное признание и отказ от многих распространенных стереотипов и заблуждений об иудаизме. Важно помнить, что иудаизм не является монолитной сущностью. Это невероятно разнообразная цивилизация, охватывающая широкий спектр этнических групп (таких как ашкенази, сефардские и мизрахи), культуры и уровни религиозного соблюдения, от твердого светского до ультраортодоксального иудаизма. это также культура и народность. Многие люди идентифицируют себя как культурно еврейские, не будучи религиозно наблюдательными, и для них их еврейство является неотъемлемой частью их идентичности.50 Обычная христианская карикатура на «Бога Старого Завета» как Бога гнева, в отличие от Бога любви Нового Завета, является ложной и вредной дихотомией. Иудеи и христиане поклоняются одному и тому же Богу Авраама, который ниспослан в Писании как справедливый и милосердный, любящий и сострадательный.

Второй шаг — подход к диалогу со смирением и уважением. Настоящая дружба требует больше слушать, чем говорить. Мы должны противостоять искушению рассматривать наших еврейских соседей как «неполных христиан», или их веру как ступеньку к нашей собственной. Учение католической церкви о том, что завет Бога с еврейским народом является действительным и непрерывным, должно привести нас к уважению.4 Мы должны уважать тот факт, что у них есть полноценные, богатые и живые отношения с Богом на их собственных условиях. Как знают те, кто стремится поделиться Евангелием, нельзя спорить с другим человеком во взаимоотношениях с Богом.

Это смирение распространяется на наше использование языка. Как мы видели, основные теологические термины, такие как «мессия», «грех» и «спасение», имеют совершенно разные значения в наших двух традициях. Использование нашего христианского словаря для описания еврейских верований может привести к сильной путанице и недоразумению.23 Мы должны стремиться понять их концепции в их собственном контексте.

Самым главным препятствием для понимания является общее предположение о том, что иудаизм действует в тех же основных богословских рамках, что и христианство, просто без Иисуса. Нет. Он имеет различное понимание основной человеческой проблемы, другое видение искупления и другой способ чтения наших общих писаний.23 Таким образом, самым важным пастырским шагом является фундаментальный сдвиг в перспективе: пытаться понять еврейскую веру изнутри, на ее собственных условиях, а не пытаться вписать ее в наши христианские категории.

Для христиан эта работа не является просто факультативным упражнением в межконфессиональной доброте. Это важно для более глубокого понимания нашей собственной веры. Церковь учит, что иудаизм не является внешним для нашей религии, но определенным образом, присущей ей.2 Иисус жил и умер верным евреем.4 Апостолы были евреями. Чтобы понять мир Иисуса и контекст наших собственных писаний, мы должны стремиться понять веру наших старших братьев и сестер. Делая это, мы не только строим мосты любви к ближним, но и углубляем корни нашей собственной христианской веры.