基督教各宗派比较

我们相信有一位永远存在、无限的神，是宇宙至高的创造者和维持者；唯有祂是神，在本性、属性和旨意上是圣洁的。这位是圣洁之爱与光的神，在本质上是三一的，显明为父、子和圣灵。

只有一位活着的真神，永远长存，没有身体，也没有部分，有无限的权能、智慧和良善；是一切有形无形之物的创造者和保守者。在这位神的合一之中，有三个位格，同一本质、权能和永恒——父、子和圣灵。

我们相信圣经是全然默示的，我们所理解的圣经，是指新旧约的66卷书，由神的默示所赐，毫无错误地启示神关于我们得救所必需的一切事上的旨意，因此凡其中没有包含的，就不应作为信仰的条款而强加于人。

虽然我们承认在神学思考中圣经居首位，但我们要领会圣经的意义，总是离不开传统、经验和理性。这些与圣经一样，当它们在教会中运作时，可以成为圣灵创造性的载体。

我们相信圣经是全然默示的，我们所理解的圣经，是指新旧约的66卷书，由神的默示所赐，毫无错误地启示神关于我们得救所必需的一切事上的旨意，因此凡其中没有包含的，就不应作为信仰的条款而强加于人。

圣经包含得救所必需的一切；因此，凡圣经上没有记载、也不能由圣经证明的，就不可要求任何人把它当作信仰的条款来相信，也不可认为是得救所需要或必需的。

我们相信圣经是全然默示的，我们所理解的圣经，是指新旧约的66卷书，由神的默示所赐，毫无错误地启示神关于我们得救所必需的一切事上的旨意，因此凡其中没有包含的，就不应作为信仰的条款而强加于人。

所谓圣经，我们是指新旧约中那些正典书卷，它们的权威在教会中从未有过任何疑问。

我们相信圣经是全然默示的，我们所理解的圣经，是指新旧约的66卷书，由神的默示所赐，毫无错误地启示神关于我们得救所必需的一切事上的旨意，因此凡其中没有包含的，就不应作为信仰的条款而强加于人。

当我们借着蒙圣灵感动的人的话语，向神的话语敞开心思意念时，信心便得以产生和滋养，我们的理解得以加深，改变世界的种种可能也向我们显明出来。

借着全然默示而赐下的新旧约圣经，包含了信仰所必需的一切真理和基督徒生活所需的一切。

在实践中，联合卫理公会信徒肯定多种译本和版本的益处，认为它们对研读、教导、背诵及其他用途都有帮助，因为每一种在翻译或意译原文语言和抄本时，都给出了略有不同的亮光。

我们相信圣经是全然默示的，我们所理解的圣经，是指新旧约的66卷书，由神的默示所赐，毫无错误地启示神的旨意，涉及我们得救所必需的一切事，因此凡其中没有包含的，就不应作为信仰的条款而强加于人。

我们相信新旧约圣经启示了神的话语，就我们得救所必需的而言。圣经当借着圣灵领受，作为信仰与实践真实的准则和指南。

拿撒勒人会相信圣经关于创造的记载（“起初，神创造天地。”——创世记1:1）。对于创造的性质，我们对科学的解释持开放态度，同时反对任何否认神是造物主的、关于宇宙和人类起源的解释（希伯来书11:3）。

我们肯定科学与理性的价值，它们使我们对宇宙的起源与运作有更深入的认识。

我们的宗派接受最初五个世纪的基督教信经，作为自己信仰的表达。

圣灵从父和子出来，与父和子同一本质、同一威严、同一荣耀，是真实而永恒的神。

我们相信，称义、重生和成为神的儿女，在寻求神的人的经验中是同时发生的，并且是借着信心领受的，信心之先有悔改；对于这工作和恩典的状态，圣灵为之作见证。

我们在神面前被算为义，只是因为我们的主和救主耶稣基督的功德，借着信，而不是因为我们自己的行为或配得。所以，我们唯独因信称义，这是极有益处的教义，也充满了安慰。

我们相信，所有的人都可能从恩典中堕落并背道，并且除非他们为自己的罪悔改，就会无望地、永远地沉沦。

我们领受圣灵之后，仍可能离弃所赐的恩典，陷入罪中，并且借着神的恩典，再次起来，改正我们的生活。

我们相信，神借着耶稣基督所赐的恩典，白白地赐给所有的人，使一切愿意的人能够离罪归义，信靠耶稣基督以得赦免和洁净，脱离罪，并遵行在祂眼中所喜悦、所悦纳的善行。

我们相信，救恩是神的回应和爱的邀约，而爱不会强迫人接受。我们不相信神预定一些人得救、另一些人被定罪。

我们相信，耶稣基督借着祂的受苦、祂自己宝血的流出，以及祂在十字架上的死，为全人类的一切罪作了完全的赎罪，并且这赎罪是得救唯一的根据，也是足以适用于亚当族类中每一个人的。

联合卫理公会信徒肯定，神借着耶稣基督使救恩可供所有人得到。这并不意味着我们相信所有的人都会得救。

我们相信，原罪与本罪不同，因为它构成了一种犯本罪的遗传倾向，在神所预备的补救方法被忽视或拒绝之前，没有人要为此负责。

原罪并不在于效法亚当（如伯拉纠派徒然所说的），而是每个人本性的败坏，这败坏是自然地从亚当的后裔中产生的，因此人远远偏离了原初的义，其本性倾向于邪恶，并且是持续不断地如此。

我们相信，神借着耶稣基督所赐的恩典，白白地赐给所有的人，使一切愿意的人能够离罪归义，信靠耶稣基督以得赦免和洁净，脱离罪，并遵行在祂眼中所喜悦、所悦纳的善行。

亚当堕落之后，人的状况是这样的：他不能靠自己天然的力量和行为转向并预备自己去信靠和呼求神；因此，若没有神借着基督在先预备我们的恩典，使我们有良善的意愿，并在我们有了这良善意愿之后与我们同工，我们就没有能力行出神所喜悦、所悦纳的善行。

我们相信，完全成圣是神在重生之后所行的作为，借此信徒脱离原罪或败坏，被带入全然奉献给神的状态，以及完全的爱的圣洁顺服之中。

完全成圣是一种完美的爱、公义和真实圣洁的状态，每一位重生的信徒都可以得到这种状态：蒙拯救脱离罪的权势，全心、全灵、全意、全力爱神，并爱邻舍如同自己。借着信靠耶稣基督，这恩慈的恩赐在今生既可以逐步地、也可以瞬间地领受，神的每一个儿女都当殷切寻求。

神的子民委身于新旧约圣经中所见的永恒真理。我们认为，十诫，正如耶稣基督的教导所重申的，并在最大的诫命和登山宝训中所展现的，构成了基督徒基本的伦理。

虽然神借着摩西所颁布的关于礼仪和仪式的律法，并不约束基督徒，其中的民事条规也不必然要在任何国家被接受；然而，无论何人，只要是基督徒，都不能免于遵守那些被称为道德的诫命。

作为新约的参与者，应父母或监护人的请求，幼儿和在道德上无辜的人可以受洗。教会应当保证给予基督徒的培育。洗礼可以用洒水、浇水或浸入的方式施行。

在联合卫理公会的传统中，洗礼之水可以用洒水、浇水或浸入的方式施行。无论以何种方式施行，所用的水都应当足够充裕，以增进我们对其象征意义的领会。

拿撒勒人会相信，圣灵为重生作见证，并借着圣灵的充满，为随后洁净内心的工作，即完全成圣作见证。

神赐给受洗的人圣灵的同在，在他们身上盖上印记，表明他们是属神的，并在他们心里立下他们作为神的儿女所要承受的产业的凭据（哥林多后书1:21-22）。

洗礼是恩典的途径，宣告对耶稣基督为救主的信心。洗礼应当施行给信徒，表明他们在圣洁与公义中顺服的全部决心。

圣礼并非基督所设立、用来供人观看或带着四处走的，而是要我们适当地使用。并且，只有对那些配得地领受圣礼的人，它们才有益处或功效；而那些不配地领受的人，就如使徒保罗所说，是为自己取了定罪。

我们相信，我们的主和救主耶稣基督所设立的圣餐是一项圣礼，宣告祂的生命、受苦、牺牲的死、复活，以及祂再来的盼望。主的晚餐是一种恩典的途径，在其中基督借着圣灵同在。

基督的身体在圣餐中被赐予、领受和吃，只是以属天和属灵的方式。而在圣餐中领受和吃基督身体的途径是信心。

邀请所有的人借着对基督的信心参与，在生命、救恩和作为教会的合一中得到更新。所有的人都当怀着对其意义的恭敬领会前来，并借此宣告主的死，直到祂来。对基督有信心、对圣徒有爱心的人，蒙基督邀请，尽可能经常地参与。

正如我们在“圣餐桌邀请”中所说：“我们的主基督邀请所有爱祂的人来到祂的桌前，就是那些诚心为自己的罪悔改、并寻求彼此和睦的人。”如果你能说你正在做或已经做到这三件事，欢迎你领受。此外，所有受过洗的基督徒，无论年龄（包括婴孩）和属于哪个基督教宗派，都欢迎来到主的桌前。

主的晚餐圣礼中，应当使用未发酵的酒。

联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。

施行主的晚餐和洗礼的圣礼。主的晚餐至少应每季度施行一次。我们鼓励牧师朝着更频繁地举行这一恩典途径的方向前进。

福音书中有两项由我们的主基督所设立的圣礼，就是洗礼和主的晚餐。

拿撒勒人会的治理是代议制的，因而避免了一方面的主教制和另一方面的无限制会众制这两个极端。

神职人员由主教委派，主教有权在年会所属的主教辖区内作出并确定一切委派。

拿撒勒人会支持妇女在教会内运用神所赐予的属灵恩赐的权利，并确认妇女在拿撒勒人会内被选举和委任担任领导职位的历史性权利，包括长老和执事两种职分。

神的律法并没有命令基督的执事发誓独身，或禁戒婚姻；因此，他们和所有其他基督徒一样，可以按自己的判断结婚，只要他们认为这样最有助于敬虔。

拿撒勒人会自创立以来，一直支持妇女被选举和委任担任各种事工领导职位的历史性权利，包括牧师、布道家、教育家、神学家、行政人员、区监督和总监督。

虽然在卫理公会传统中，早在19世纪末就有妇女被按立，但真正永远改变了按立神职人员面貌的，是1956年5月4日总会议就完整的神职权利所作的表决。联合卫理公会继续宣告，她相信妇女完全平等，也相信妇女在教会各级的决策和领导职位上的重要性。

悔改，是对罪在思想上真诚而彻底的转变，包含个人罪咎的意识和自愿离弃罪，凡是以行为或意图成为得罪神的罪人的，都被要求悔改。

联合卫理公会信徒认为，耶稣是我们的大祭司（希伯来书3:1），我们的认罪是借着耶稣基督直接向神作的，不需要另外的中保（提摩太前书2:5-6）。

亵渎主日，即参与不必要的世俗活动，从而沉溺于否定主日神圣性的做法。

我们相信，主日是神所设立的，用于私下和公开的崇拜，用于停止不必要的工作而休息，并应当专注于灵性的长进、基督徒的团契和服事。它纪念我们主的复活，也是我们永恒安息的象征。

教会在世上的使命始于崇拜。当我们在神面前聚集崇拜——歌唱、聆听公开宣读圣经、奉献我们的十分之一和供物、祷告、聆听所传讲的话语、施洗、分享主的晚餐——我们最清楚地知道作神的子民意味着什么。

唱圣诗一直是卫理公会传统中重要的一部分。查理·卫斯理写了大量圣诗，反映了卫斯理运动的神学。

我们确认讲道是崇拜经验的核心部分，并将讲台置于教会讲坛的中央。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

断言即使是某种特殊的或所谓的身体上的证据，或“祷告的语言”，是受圣灵洗的证据，是违背教会的圣经立场和历史立场的。我们不相信说不明白的方言是被圣灵充满的证据。

当说方言的事发生时，要设法了解它对说方言者本人意味着什么，在他或她私下的灵修生活中是什么意思，在用于代祷，尤其是在群体崇拜中使用时又是什么意思。

我们相信圣经中关于神迹医治的教义，并敦促我们的信众为病人献上信心的祷告。我们也相信神借着医学的方法医治。

我们相信，教会需要祈求有敏锐的觉察力，去留意并回应圣灵今日在我们世界中的显现。

到那一天，那位在十字架上胜过一切邪恶权势的神，将成就祂对受造界慈爱的旨意。

对卫斯理著作的仔细研究清楚地表明，属灵的恩赐，包括医治和释放被鬼附的人，在他及其同工的事工中明显地彰显出来。

鉴于在公共场所衣着不庄重的趋势日增，我们提醒我们的信众记住基督徒所持的以端庄作为圣洁的表现这一观念，并敦促在公共场所任何时候都要持守基督徒的端庄。

各处的礼仪和仪式不必全然相同或完全一样；因为它们向来各不相同，并且可以随着各国、时代和人们风俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

我们相信耶稣基督，是三位一体神格的第二位；祂与父永远为一；祂借着圣灵成为肉身，并由童贞女马利亚所生，这样，两个完整而完美的性体，就是神性与人性，便联合在一个位格里，是真神，也是真人，即神人。

我们相信耶稣基督，是真神，也是真人，神性与人性在祂里面完全而不可分割地联合。祂是永恒的道成为肉身，是父独生的儿子，由圣灵的大能，生于童贞女马利亚。

我们相信耶稣基督为我们的罪而死，并且祂确实从死里复活，重新取得了祂的身体，以及一切属于人性完整所需的东西，带着这身体升到天上，并在那里为我们代求。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

因为我们离世的亲人已经回到神那里，所以我们怀着确实的信靠和肯定的盼望，借着我们的主耶稣基督，满怀温柔地将她／他的身体交托于坟墓，盼望死人复活和来世的生命；基督将赐给我们新的身体，如同祂荣耀的身体一样。

虽然我们也许想要一个明确的答案，但联合卫理公会信徒在我们的教义声明中并未给出。这是因为圣经本身对于死者从死亡到末日复活与审判之间的状况，并没有一个清楚的教导。

我们相信将来的审判，那时每一个人都要站在神面前，按他或她在今生的行为受审判。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

我们相信，凡真心相信并顺服跟从我们的主耶稣基督的人，必得荣耀而永远的生命；并且那些最终不悔改的人必在地狱中永远受苦。

我们相信，所有的人无论现在还是在末日，都在耶稣基督公义的审判之下。我们相信死人复活；义人得永生，恶人受无穷的定罪。

我们这活着的人，在祂来临时，不会先于那些在基督耶稣里睡了的人；但是，如果我们住在祂里面，我们就要与复活的圣徒一同被提，在空中迎见主，这样我们就要永远与主同在。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何关于被提的教导，也找不到与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

我们相信，在这世代的末了，主耶稣基督将显明为万有之主。祂要带着荣耀和权能再来，充分建立祂在生平和事工中所宣告并开创的神的国。

关于“被提”，或对那些未被“提走”的人降下“大灾难”的说法，在我们的教义标准中并不存在。这些是其他新教宗派后世代人的揣测的产物，不是我们作为联合卫理公会信徒的教导的一部分。

正如三一神起初创造了天地，神也要在新创造中更新它们，在那里祂要与祂所救赎的子民永远同住。

基督确实从死里复活，重新取得了祂的身体，以及一切属于人性完整所需的东西，带着这身体升到天上，并在那里坐着，直到祂在末日再来审判万人。

我们相信教会，就是宣认耶稣基督为主的团体，是在基督里被更新的神的立约子民，是圣灵借着话语召集起来的基督的身体。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何教导讲到被提，以及与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

婚姻之约反映了神与神的子民之间的盟约，是一种排他性的性忠诚、无私的服事和社会见证。一位女子和一位男子公开地彼此委身，作为对神爱人的方式的见证。

在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。

未婚的性交以及其他形式的不当性结合。因为我们相信，神的旨意是我们的性要在一女一男之间的盟约性结合中活出来，所以我们相信，这些做法往往导致在关系中把对方物化。

我们肯定人的性是神圣的恩赐，并承认性的亲密关系有助于促进个人的情感、灵性和身体的健康，也有助于培养以爱为根基的健康的性关系，以及关怀与尊重。

因为婚姻本意是终身的委身，所以婚姻之约的破裂，无论是个人主动提出，还是出于配偶的选择，都未达到神最美好的旨意。教会必须谨慎，在明智而可能的情况下保全婚姻的纽带，并向那些因离婚而受伤的人提供劝导和恩典。

我们承认，当婚姻关系紧张到无法修复，或变得具有破坏性，或夫妻双方已无可挽回地疏离时，离婚可能成为一种令人遗憾但不得不选择的出路。

牧师只可为那些已通过审慎的劝导而合格、并且有圣经上的婚姻根据的人主持婚礼。

我们敦促牧师和会众提供事工和项目，帮助离婚的人克服他们经常面对的社会和宗教方面的污名。离婚并不排除再婚。

神的旨意也是，在这种圣礼性的结合中，男女可以体验性亲密的喜乐与愉悦，并且从这亲密之爱的行为中，新的生命可以进入世界，进入一个盟约性的关怀共同体。

我们支持提供全面的、适合年龄的性健康教育，也支持人们获得持续、有效且负担得起的避孕措施。

因此，我们相信，人的生命必须受到尊重，并从受孕的那一刻起就受到保护。无论是出于个人方便还是为了控制人口，我们都反对以任何方式进行的人工流产。

我们承认，这些以及生命与生命之间的其他悲剧性冲突，可能使终止胎儿生命的决定具有正当性。在这些有限的情况下，我们支持堕胎这一合法选择，并坚持这类手术必须由受过培训的医疗人员在洁净、安全的环境中进行。

拿撒勒人会鼓励其个人不反对的会员，通过生前遗嘱和信托，支持捐献者与受赠者之间的人体器官捐献。

我们大力支持器官捐献，视之为对基督爱邻舍的劝诫的体现。

我们呼吁我们的信众戒除饮酒，借此向世界作见证。拿撒勒人会从最早的日子起就不饮酒，作为生命被改变的见证。由于酒精滥用在我们的世界中十分普遍，我们请我们的信众远离酒精和其他使人醉的物质，作为舍己之爱的表达，也是与因酒精滥用和成瘾而遭受痛苦和创伤的个人、家庭和社区站在一起。

关于饮酒，我们承认联合卫理公会历来主张戒酒，以防范过度饮酒对精神、身体和灵性造成的伤害。因此，我们敦促那些选择饮用含酒精饮料（包括葡萄酒和啤酒）的人，要明智、适度地饮用。

拿撒勒人会虽然如此致力于和平的事业，但承认基督徒至高的效忠是归于神的，因此，对于其会员在战争时是否参与服兵役，它并不试图约束他们的良心，不过它确实相信，个别的基督徒作为公民，有责任以一切与基督教信仰和基督徒生活方式相符的方式，为自己的国家服务。

我们敦促所有联合卫理公会信徒，在涉及服兵役的事上，省察自己的良心，并诚心寻求神的引导。对于那些出于个人信念而选择服兵役的人，我们给予尊重和支持，并敦促他们在履行职责时，要与基督教信仰的原则相一致，并遵守《日内瓦公约》的规定。