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Japanese 拿撒勒人会是卫斯理圣洁传统中的一个新教教会。如果你了解卫理公会，你就已经了解了拿撒勒人会的大部分信仰，因为卫理公会是他们的母体。他们承认一位上帝，“在本质上是三位一体的，显现为圣父、圣子和圣灵”，他们接受66卷圣经作为上帝受感默示的话语，并相信我们是因信耶稣基督，借着恩典得救。他们的独特之处在于被称为“完全成圣”的教导：即一个人重生后，上帝可以在瞬间通过信心洁净其心中的罪，使信徒达到“完全奉献给上帝，以及爱之圣洁顺服的完美”。
他们与联合卫理公会共享两项圣礼、儿童洗礼、开放圣餐桌以及部分信条。他们的分歧在于完全成圣的突发性和核心地位、婴儿奉献礼、饮酒问题，以及由谁来选择教会牧师。
贯穿他们整个历史的词汇是“圣洁”：正如拿撒勒人会《手册》所回顾的，1784年美以美会在北美成立时，其目标是“改革大陆，并在这些土地上传播合乎圣经的圣洁”。一个多世纪后，拿撒勒人会围绕这个词聚集起来，并写下了他们的宪章，他们说：“为了保存上帝赐予我们的遗产，即一次交付圣徒的真道，特别是作为第二次恩典工作的完全成圣的教义和经历。”《手册》在关于圣洁的条款下列出的经文之一是保罗为帖撒罗尼迦人的祷告：“愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！那召你们的本是信实的，他必成就这事。”（帖撒罗尼迦前书 5:23–24）。保罗祈求在主降临之前，活着的信徒在灵、魂、体上都能全然成圣，并将这一切建立在呼召他们的那位上帝的信实之上。
若要查看拿撒勒人会与卫理公会在 55 个问题上的教义对比，请打开我们的免费工具， 比较基督教教派.
拿撒勒人会与卫理公会信仰对照
此表中的卫理公会指联合卫理公会，每一列均来自该教会的官方文件：拿撒勒人会采用2023年版《手册》；联合卫理公会采用其《宗教信条》、《信仰告白》及官方声明。
| 问题 | 拿撒勒人会 | 联合卫理公会 |
|---|---|---|
| 会员 | 260万人，分布于全球164个地区（2022年） | 约11,299,000人（2025年11月报告） |
| 洗礼 | 信徒及应父母要求受洗的幼童；洒水礼、浇水礼或浸礼 | 强烈建议婴儿受洗，也包括成人；任何方式；不可重复 |
| 婴儿奉献礼 | 作为单独的仪式提供 | 对新生命的感恩，非洗礼，也非“婴儿奉献礼” |
| 圣餐 | “基督借着圣灵临在”；向所有对基督有信心的人开放；无酵酒；每季度至少一次 | “基督确实临在”；向所有爱祂并悔改的人开放；许多人使用葡萄汁 |
| 救赎 | 悔改后通过信心藉着恩典；圣灵的见证给予确据；它可能会失去 | “唯独因信”称义；圣灵给予确据；信徒“可能会背离所赐的恩典” |
| 全然成圣 | 第二次恩典的工作，藉着信心瞬间领受，每一位成员都应寻求 | “既是渐进的，也是瞬间的”，每一位信徒都应寻求 |
| 马利亚 | 基督“由童贞女马利亚所生”；《手册》没有更多说明 | 基督“在圣洁童贞女的腹中”取了肉身；《信条》和《告白》没有更多说明 |
| 权威 | 66卷圣经；早期信经；由总会制定的《手册》 | 以圣经为首，结合传统、理性和经验；由总议会制定的《纪律手册》 |
| 牧师 | 由成员投票召集，并经区监督批准 | 由主教任命 |
| 酒精 | 要求成员禁戒 | 提倡禁戒，但不作强制要求 |
这两个教会的不同之处
每个回答均引自该教会自己的文件或我们的文章。
领受圣灵
卫理公会
神赐给受洗的人圣灵的同在，在他们身上盖上印记，表明他们是属神的，并在他们心里立下他们作为神的儿女所要承受的产业的凭据（哥林多后书1:21-22）。
圣餐的饼与酒
卫理公会
联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。
教会治理
被提
拿撒勒人会
我们这活着的人，在祂来临时，不会先于那些在基督耶稣里睡了的人；但是，如果我们住在祂里面，我们就要与复活的圣徒一同被提，在空中迎见主，这样我们就要永远与主同在。
卫理公会
在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何关于被提的教导，也找不到与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。
婚姻
拿撒勒人会
婚姻之约反映了神与神的子民之间的盟约，是一种排他性的性忠诚、无私的服事和社会见证。一位女子和一位男子公开地彼此委身，作为对神爱人的方式的见证。
卫理公会
在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。
离婚
拿撒勒人会
因为婚姻本意是终身的委身，所以婚姻之约的破裂，无论是个人主动提出，还是出于配偶的选择，都未达到神最美好的旨意。教会必须谨慎，在明智而可能的情况下保全婚姻的纽带，并向那些因离婚而受伤的人提供劝导和恩典。
卫理公会
我们承认，当婚姻关系紧张到无法修复，或变得具有破坏性，或夫妻双方已无可挽回地疏离时，离婚可能成为一种令人遗憾但不得不选择的出路。
堕胎
拿撒勒人会
因此，我们相信，人的生命必须受到尊重，并从受孕的那一刻起就受到保护。无论是出于个人方便还是为了控制人口，我们都反对以任何方式进行的人工流产。
卫理公会
我们承认，这些以及生命与生命之间的其他悲剧性冲突，可能使终止胎儿生命的决定具有正当性。在这些有限的情况下，我们支持堕胎这一合法选择，并坚持这类手术必须由受过培训的医疗人员在洁净、安全的环境中进行。
酒
拿撒勒人会
我们呼吁我们的信众戒除饮酒，借此向世界作见证。拿撒勒人会从最早的日子起就不饮酒，作为生命被改变的见证。由于酒精滥用在我们的世界中十分普遍，我们请我们的信众远离酒精和其他使人醉的物质，作为舍己之爱的表达，也是与因酒精滥用和成瘾而遭受痛苦和创伤的个人、家庭和社区站在一起。
卫理公会
关于饮酒，我们承认联合卫理公会历来主张戒酒，以防范过度饮酒对精神、身体和灵性造成的伤害。因此，我们敦促那些选择饮用含酒精饮料（包括葡萄酒和啤酒）的人，要明智、适度地饮用。
拿撒勒人会是如何起源的
故事始于卫理公会内部。菲尼亚斯·F·布雷西（Phineas F. Bresee）被教会铭记为“拿撒勒人会的主要创始人和第一任总监督”，他于1859年9月12日被马修·辛普森（Matthew Simpson）主教按立为卫理公会圣公会的会吏，并于1861年8月25日在爱荷华州伯灵顿被利维·斯科特（Levi Scott）主教按立为长老。《手册》讲述了一场圣洁复兴，其中“卫斯理卫理公会、自由卫理公会、救世军以及某些门诺会、弟兄会和贵格会都强调基督徒的圣洁”，由此产生了圣洁教会、城市布道所和传教协会。它说，拿撒勒人会的诞生是为了将其中许多教会“联合成一个圣洁教会”。
从1887年开始，小型圣洁会众在新英格兰的普罗维登斯和林恩、布鲁克林、田纳西州的米兰以及德克萨斯州组织起来。1895年在洛杉矶，布雷西和约瑟夫·P·威德尼（Joseph P. Widney）“与大约100人一起组织了拿撒勒人会”，该会众承认布雷西的两份卫理公会证书作为他的按立证明。没有迹象表明该教会曾给他颁发过新的证书，其自身的新闻服务部门称，旧的羊皮纸证书“被他的新教会视为完全足以证明他已被分别出来并按立为上帝教会的牧师”。
东西方的圣洁教会随后走到了一起。1907年10月在芝加哥，美国五旬节教会协会与布雷西的拿撒勒人会会面，并采用了“拿撒勒人会五旬节教会”这一名称。一年后，在德克萨斯州的派洛特波因特（Pilot Point），基督圣洁教会也加入了进来，《手册》至今仍保留着那一刻的记录：1908年10月13日星期二上午，有人提出动议“两会合并现已完成”，并且“上午10:40，在极大的热情中，合并动议以全体起立投票的方式获得通过”。
该名称中的“五旬节”一词对那些创始人来说有着不同的含义。对他们而言，它“是‘圣洁’的同义词”，1919年第五届总会将其名称缩短为“拿撒勒人会”，“因为‘五旬节’一词已被赋予了新的含义”。《手册》仍然明确划清界限：“我们不相信说方言是受圣灵充满的证据。”它所指出的唯一证据是洁净的心，表现为“圣灵在圣洁生活中的果子”。五旬节派教会如何教导这一点，请参阅 五旬节派与卫理公会信仰比较.
在拿撒勒人会甚至还没有采用其名称之前，这个教会大家庭中就有一位女性被按立。安娜·S·汉斯科姆（Anna S. Hanscome）于1892年被按立，是“拿撒勒人血统中第一位被按立的女性牧师”，教会至今仍肯定“女性被选举和任命担任领导职务的历史权利”，包括“长老和会吏的职位”。从19世纪90年代那几间会众开始，教会传播到了美国以外的广大地区。到1998年，一半的拿撒勒人不再居住在美国和加拿大，到2022年，该教会在“164个世界区域的501个区和开拓区拥有260万名成员”。
拿撒勒人会信条中的卫理公会用语
将拿撒勒人会关于基督的文章与卫理公会的放在一起，你会发现读到的几乎是同一句话。两者都谈到“两个完整而完美的本性，即神性和人性”，卫理公会说它们“结合在一个人格中”，而拿撒勒人会则说它们“因此联合在一个人格中”。在罪的问题上也是如此，因为两份信经都说我们“远离了原始的公义”，“倾向于邪恶，而且是持续不断的”。
在我们需要恩典的问题上也是如此。卫理公会说人“不能靠自己天然的力量和行为来转向并预备自己，以致产生信心并呼求上帝”，而拿撒勒人会几乎逐字逐句地保留了这句话：人们“现在不能靠自己天然的力量和行为来转向并预备自己，以致产生信心并呼求上帝”。《手册》称，拿撒勒人会的基督徒遗产是通过“英国宗教改革和18世纪卫斯理复兴”传给他们的，在这些文字中你可以听到，古老的信经仍在新的信经中诉说着。
什么是完全成圣？
完全成圣是拿撒勒人会撰写其宪章以维护的教义。他们的第十条信条称之为“上帝在重生之后所作的行动，藉此信徒从原罪或败坏中得释放，进入完全奉献给上帝的状态，并使爱的圣洁顺服达到完美”。它“是藉着信心通过恩典瞬间完成的，并以完全的奉献为先决条件”，《手册》也用其他名称来称呼它：“基督徒的完美”、“完全的爱”、“心灵纯洁”和“圣灵的洗礼或充满”。因此，当拿撒勒人谈论第二次恩典的工作，或被圣灵充满时，他们指的就是这个：上帝在悔改之后，在瞬间完成的工作，使心灵摆脱其与生俱来的向罪的倾向。
它也站在成员资格的门口。每一位成员所确认的简短信条说，“信徒在重生之后，藉着对主耶稣基督的信心，应当完全成圣”，并且要求那些加入的人“已经或热切渴望”从所有内在的罪中得洁净。没有人必须在加入之前就达到这一境界，只需要有这个愿望。对于这一瞬间所给予的以及留给时间去完成的，《手册》也非常谨慎。它划清了“纯洁的心与成熟的品格之间的显著区别”，因为前者“在瞬间获得”，而后者“是恩典中成长的结果”，并警告说，如果没有这种成长，“一个人的见证可能会受损，恩典本身可能会受挫并最终失去”。心灵可以在瞬间变得洁净，但变得像基督仍然需要一生的时间。
联合卫理公会在其《信仰告白》中持有同样的希望。“完全成圣是每一位重生的信徒都可以获得的完全的爱、公义和真正圣洁的状态，”它说，“藉着对耶稣基督的信心，这份恩典的礼物可以在此生中既渐进又瞬间地领受。”因此，两个教会都相信上帝可以在人死前使信徒在爱中变得完全，他们所不同的是赋予它的权重：拿撒勒人会将那一刻置于其宪章和成员资格的核心，而联合卫理公会则将其保留在“独特的卫斯理重点”中，与恩典、称义和确据并列。
拿撒勒人会如何施行洗礼？
拿撒勒人会为信徒施洗，当父母或监护人要求时也为年幼的孩子施洗，方式包括洒水、浇水或浸礼，他们的《信仰条文》称洗礼为“一种圣礼，象征着接受救赎的益处并融入基督的身体”。同一条文还称其为“一种宣告对耶稣基督作为救主之信心的恩典媒介”。儿童在“父母或监护人的请求下”受洗，教会承诺给予他们“基督徒培训”。在仪式中，牧师使用所偏好的任何形式，“洒水、浇水或浸礼”。
对于父母来说，还有第二个仪式，即“婴儿或幼儿奉献礼”，在仪式中他们带着孩子，怀着“希望他/她能早日认识并遵循上帝旨意”的愿望。联合卫理公会则采取了另一种方式，因为他们的教会“强烈主张在信仰群体内为婴儿施洗”，其为出生举行的感恩仪式“绝不等同于或替代洗礼。它也不是婴儿奉献礼”。像拿撒勒人会一样，他们接受任何方式，并且“不对那些已经接受过基督徒洗礼的人进行重洗”。为什么这么多卫理公会教徒使用洒水礼，请参阅 卫理公会洗礼中的洒水礼与浸礼. 。美南浸信会与两者相距更远，因为他们的《浸信会信仰与信息》称“基督徒洗礼是信徒在水中的浸礼”，并使其成为“教会成员资格和主餐特权的先决条件”。
拿撒勒人会对圣餐的信仰
拿撒勒人会的《信仰条文》称主餐为“一种恩典的媒介，基督藉着圣灵临在其中”，并称“所有对基督有信心并爱圣徒的人，都受基督邀请尽可能多地参与”。同一条文称其为“一种圣礼，宣告祂的生命、苦难、牺牲的死亡、复活以及祂再来的盼望”，我们“表明主的死，直等到祂来”这些话语本身就是保罗的：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来”（哥林多前书 11:26）。
在礼拜仪式中，牧师邀请“所有真正悔改、离弃罪恶并相信基督以获得救赎的人”。《手册》要求“至少每季度一次”举行圣餐，鼓励牧师“推动更频繁地庆祝这一恩典的媒介”，并规定“在主餐圣礼中只能使用无酵酒”。然后，牧师递上杯子时说：“我们主耶稣基督的血，为你而流，保守你无可指责，直到永生。”“无可指责”是保罗为帖撒罗尼迦人祈祷时所用的词，在拿撒勒人的圣餐桌上，牧师为每一位领受杯子的人祈求这一点。
联合卫理公会教徒祈祷面包和酒能“成为我们的基督的身体和宝血”，并欢迎“所有受过洗的基督徒，无论年龄大小（包括婴儿）”。他们中的许多人在圣餐桌上饮用葡萄汁，这可以追溯到节制运动，他们所源出的教会曾深度参与其中。联合卫理公会认为一位名叫托马斯·韦尔奇（Thomas Welch）的卫理公会教徒制作了他们所使用的葡萄汁，这样卫理公会教徒和其他人就不需要在圣餐中使用酒了，而今天的联合卫理公会仍然提倡禁酒，但不强制要求。其《宗教信条》明确拒绝了变质说，而《拿撒勒人手册》从未涉及该问题，仅提到基督是“借着圣灵”临在的。
拿撒勒人会信徒会失去救恩吗？
是的。拿撒勒人相信基督徒可能会从恩典中堕落，但并非必然如此：他们的《信仰信条》称“所有人都有可能从恩典中堕落并背道，除非他们悔改自己的罪，否则将无可救药地永远沉沦”，并且“重生的人不需要回到罪中，而可以与上帝保持不间断的团契”。在这点上，拿撒勒人与卫理公会教徒立场一致，后者的信条称：“在我们领受圣灵之后，我们可能会背离所赐的恩典，陷入罪中，并借着上帝的恩典，重新站起来并修正我们的生活。”美南浸信会则教导相反的观点，即“所有真正的信徒都会坚持到底”，而卫理公会教徒和浸信会教徒如何权衡这一点，在 卫理公会与浸信会信仰比较.
救赎始于上帝的主动，因为“上帝借着耶稣基督的恩典自由地赐予所有人，使所有愿意的人都能从罪恶转向公义”。拿撒勒人相信，当一个人悔改并相信时，上帝会立即称义、赐予重生并收养那个人为祂的孩子，他们的《信仰信条》称“圣灵为这一工作和恩典状态作见证”。因此，信徒不必猜测这是否已经发生。保罗对罗马人也说了同样的话：“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”（罗马书 8:16）。
拿撒勒人会关于马利亚的教导
拿撒勒人教会的《手册》除了童贞女受孕外，对玛利亚只字未提：其《信仰信条》在谈到基督时说“祂由圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生”。她在洗礼时所诵读的《使徒信经》中又被提到了一次，“因圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生”。我们查阅了整本2023年版《手册》，其中没有关于玛利亚的条目，没有关于她保持童贞或被接到天上的教导，也没有向她祈祷的内容；书中提到的唯一另一位玛利亚是教会创始人之一玛丽·李·凯格尔（Mary Lee Cagle）。《手册》为基督条目提供的经文中，包括天使对她所说的话：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子”（路加福音 1:35）。
联合卫理公会的文献对她的记载同样简短。他们的《宗教信条》称圣子“在有福的童贞女胎中取了人的本性”，而他们的《信仰告白》称他“借着圣灵的大能由童贞女玛利亚所生”，此后两份文件均未再提及她。
拿撒勒人会教义的来源
拿撒勒人首先从圣经中获取教导，即“旧约和新约的66卷书”，他们的《手册》将总议会称为“拿撒勒人教会最高教义制定、立法和选举权威”。第四条称这些书卷是“借着神圣启示所赐，无误地揭示了上帝对我们关于救赎所需的一切旨意”，凡是其中未包含的内容“不得作为信仰信条来强制执行”。教会还“接受前五个基督教世纪的信经作为其自身信仰的表达”。《信仰信条》载于教会宪法中，因此修改其中一条需要总议会三分之二的投票，然后获得三分之二地区议会的批准。
《手册》称其政府为“代议制——既非纯粹的主教制，也非完全的公理制”，你可以从教会聘请牧师的方式中看出其含义。拿撒勒人会众聘请自己的牧师：教会董事会提名一位牧师，地区监督批准提名，成员进行投票，需要出席并投票者中的三分之二多数才能聘请他或她。联合卫理公会会众则接受其主教指派的牧师，因为联合卫理公会的牧师“是被派遣的，而不是被聘请或雇佣的”。在教义方面，联合卫理公会将圣经视为“基督教教义的主要来源和标准”，并结合传统、理性和经验，只有每四年召开一次的总议会才能正式代表整个教会发言。
拿撒勒人会信徒饮酒吗？
不；教会要求其成员不要饮酒。“我们呼吁我们的人民戒酒，从而为世界作见证，”《手册》说，它给出的理由是爱：拿撒勒人戒酒“是作为一种自我奉献的爱，以及与那些因酗酒和成瘾而遭受痛苦和创伤的个人、家庭和社区团结一致的表达”。它对其他人也很温和：“我们认识到其他基督教传统对这些问题的反应可能不同，”并且“我们的立场必须以恩典来体现”。正如我们在圣餐桌上所见，联合卫理公会提倡禁酒，但不强制要求。
盟约的其余部分同样务实。它要求拿撒勒人守主日，奉献“什一税和捐献”，穿着“符合圣洁的基督徒的朴素和谦逊”，并继续“寻求对人的身体和灵魂行善；喂养饥饿的人，给赤身露体的人穿衣，探望病人和囚犯”。保罗为整个人的圣洁，即灵、魂、体祈祷，并在下一句中告诉帖撒罗尼迦人谁将成就此事：“那召你们的本是信实的，他必成就这事”（帖撒罗尼迦前书 5:24）。
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