Japanese 
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German ナザレン教会はウェスレー派の聖潔の伝統に立つプロテスタント教会です。メソジストについて知っていれば、ナザレン教会の信仰の多くを理解できるでしょう。なぜなら、メソジスト運動こそが彼らのルーツだからです。彼らは「本質において三位一体であり、父、子、聖霊として現された」唯一の神を告白し、聖書66巻を神の霊感を受けた言葉として受け入れ、イエス・キリストへの信仰による恵みによって救われると信じています。彼らを特徴づけるのは「全き聖化」と呼ばれる教えです。これは、人が新生した後、神が信仰によって瞬時に心を罪から清め、信徒を「神への全き献身と、愛によって完成された聖なる従順」へと導くというものです。
合同メソジスト教会とは、二つの聖礼典、幼児洗礼、開かれた聖餐、そして信条の多くの言葉を共有しています。しかし、全き聖化の即時性と重要性、幼児献児、飲酒、そして牧師の選出方法において違いがあります。
彼らの歴史全体を貫く言葉は「聖潔」です。1784年に北米でメソジスト監督教会が組織された際、ナザレン教会の『マニュアル』が回想するように、「大陸を改革し、聖書的な聖潔をこの地に広めること」を目指しました。それから1世紀余り後、ナザレン教会はその言葉のもとに集まり、憲法を起草しました。彼らは「神から与えられた遺産、すなわち聖徒たちに一度伝えられた信仰、特に第二の恵みの業としての全き聖化の教理と経験を保持するために」これを行ったと述べています。『マニュアル』の聖潔に関する条項に引用されている聖句の一つに、テサロニケ人へのパウロの祈りがあります。「平和の神ご自身が、あなたがたを全く聖なるものとしてくださいますように。あなたがたの霊、たましい、からだが、私たちの主イエス・キリストの来臨のときに、責められるところのないものとして保たれますように。あなたがたを召された方は真実であるから、必ずそのことをしてくださいます」（テサロニケ人への手紙第一 5章23-24節）。パウロは主の来臨を前に、霊と魂と体が全きものとして生きる人々のためにこれを祈り、そのすべてを召された方の真実さに委ねています。
ナザレン派とメソジスト派が55の質問に対してそれぞれ何を教えているかを確認するには、無料ツールを開いてください。 キリスト教宗派の比較.
ナザレンとメソジストの信仰の比較
この表におけるメソジストとは合同メソジスト教会のことであり、各列はそれぞれの教会の公式文書に基づいています。ナザレン教会については2023年版『マニュアル』、合同メソジスト教会についてはその信仰箇条、信仰告白、および公式声明に基づいています。
| 質問 | ナザレン教会 | 合同メソジスト教会 |
|---|---|---|
| メンバー限定 | 世界164地域で260万人（2022年） | 約11,299,000人（2025年11月報告） |
| 洗礼 | 信徒、および親の求めに応じた幼児。滴礼、注水礼、または浸礼 | 幼児への実施を強く推奨、および成人。形式は問わず。一度のみ |
| 幼児献児 | 別の儀式として提供 | 誕生への感謝であり、洗礼ではなく「幼児献児の儀式」でもない |
| 聖餐 | 「キリストが聖霊によって臨在される」。キリストを信じるすべての人に開かれている。発酵していないぶどう酒を使用。少なくとも四半期に一度 | 「キリストは真に臨在される」。彼を愛し悔い改めるすべての人に開かれており、多くの人がブドウジュースを用いる |
| 救い | 悔い改めた後の信仰による恵み。聖霊の証しが確信を与える。それは失われる可能性がある | 「信仰のみ」による義認。聖霊による確信。信者は「与えられた恵みから離れる」可能性がある |
| 全き聖化 | 第二の恵みの業。信仰によって瞬時に受けられ、すべての会員が求めるもの | 「漸進的かつ瞬時的」であり、すべての信者が求めるべきもの |
| マリア | キリストは「処女マリアから生まれた」。教憲（Manual）にはそれ以上の記述はない | キリストは「祝福された処女の胎内」で肉体を取られた。信条および告白にはそれ以上の記述はない |
| 権威 | 66巻の聖書。初期の信条。総会によって定められた教憲（Manual） | 聖書を第一とし、伝統、理性、経験を伴う。総会によって定められた規律書（Book of Discipline） |
| 牧師 | 地区監督の承認を得て、会員の投票によって召命される | 監督によって任命される |
| アルコール | 会員は禁酒を求められる | 禁酒は推奨されるが、義務ではない |
この二つの教会の違い
各回答は、その教会自身の文書または当サイトの記事からの引用です。
聖霊を受ける
ナザレン教会
ナザレン教会は、聖霊が、聖霊の満たしを通して、新しい誕生と、それに続く心の清めの御業、すなわち全き聖化とを証しされると信じます。
メソジスト
神は、洗礼を受けた者たちに聖霊の臨在を授け、彼らに、神のものであることを示す印を押し、彼らの心に、神の息子、娘としての相続財産の最初の分割払いを植えつけてくださいます（コリント第二 1:21-22）。
聖餐のパンとぶどう酒
メソジスト
合同メソジスト教会の前身となる教団は、禁酒運動に深く関わっていました。ぶどうジュースは、メソジストと他の人々が聖餐にぶどう酒を用いる必要がなくなるように、メソジストであるトマス・ウェルチによって考案されました。今日でも合同メソジスト教会員は禁酒を推奨しますが、要求はしておらず、アルコールの問題を抱えているかもしれない人々への牧会的な配慮から、聖餐にぶどうジュースを使い続けることができます。
教会の指導体制
携挙
ナザレン教会
主の来臨の時まで生き残っているわたしたちが、キリスト・イエスにあって眠った人々に先立つことはない。しかし、もしわたしたちが主にとどまっているなら、わたしたちは主を空中で迎えるために、よみがえった聖徒たちと共に引き上げられ、こうして、いつまでも主と共にいることになる。
メソジスト
合同メソジスト教会の教義上の標準には、携挙についての教えは見いだされません。また、それに関連する、「白い大きな御座のさばき」や「千年期の統治」の前の一定期間、「取り残された」すべての人々に降りかかる「大患難」についての信仰も同様です。
結婚
ナザレン教会
結婚の契約は、神と神の民との間の契約を映し出すものであり、排他的な性的忠実、無私の奉仕、社会的な証しからなるものです。一人の女性と一人の男性が、神の愛し方の証しとして、公に互いに身をささげます。
メソジスト
教会の中で、わたしたちは、結婚を、信仰を持つ二人、すなわち同意年齢に達した成人の男性と女性、または同意年齢に達した二人の成人を互いに結び合わせる、神聖で生涯にわたる契約として確認します。
離婚
ナザレン教会
結婚は生涯にわたる献身であることが意図されているので、結婚の契約が壊れることは、自ら始めたものであれ、配偶者の選択によるものであれ、神の最善の御心に及びません。教会は、賢明で可能な場合には結婚の絆を保つことに、また離婚によって傷ついた人々に助言と恵みを提供することに、注意を払わなければなりません。
メソジスト
わたしたちは、夫婦関係が修復不能なまでに緊張したとき、あるいは破壊的になったとき、また配偶者が取り返しのつかないほど疎遠になったとき、離婚が遺憾ではあるが必要な代替手段となり得ることを認めます。
中絶
ナザレン教会
それゆえ、わたしたちは、人の命は尊重されなければならず、受胎の瞬間から保護されなければならないと信じます。わたしたちは、個人の都合のためであれ、人口抑制のためであれ、いかなる手段による人工妊娠中絶にも反対します。
メソジスト
わたしたちは、命と命とのこれらの、またその他の悲劇的な衝突が、胎児の命を終わらせる決定を正当化し得ることを認めます。こうした限られた状況において、わたしたちは合法的な選択肢として妊娠中絶を支持し、そのような処置は、清潔で安全な環境において、訓練を受けた医療従事者によって行われることを強く求めます。
飲酒
ナザレン教会
わたしたちは、わたしたちの民に飲酒を控えるよう呼びかけます。それによって、世に対して証しするのです。ナザレン教会員は、最初期から、変えられた生活の証しとして、飲酒を控えてきました。わたしたちの世界にはアルコールの乱用が蔓延しているため、わたしたちは、アルコール乱用と依存症のために痛みとトラウマに苦しむ個人、家族、地域社会に対する、自らをささげる愛と連帯の表れとして、わたしたちの民がアルコールやその他の酩酊させる物質を控えるよう求めます。
メソジスト
アルコールの摂取に関して、わたしたちは、過度の飲酒がもたらす精神的、身体的、霊的な害に対する防護として、禁酒を重んじてきた合同メソジスト教会の歴史的な立場を認めます。したがって、ワインやビールを含むアルコール飲料を飲むことを選ぶ人々には、賢明に、節度をもって飲むことを勧めます。
ナザレン教会の始まり
物語はメソジスト派の内部から始まる。「ナザレン教会の主要な創設者であり、最初の総監督」として教会が記憶しているフィニアス・F・ブレシーは、1859年9月12日にマシュー・シンプソン監督によってメソジスト監督教会の執事に按手され、1861年8月25日にアイオワ州バーリントンでリーバイ・スコット監督によって長老に按手された。教憲（Manual）は、「ウェスレアン・メソジスト、フリー・メソジスト、救世軍、そして特定のメノナイト、ブレザレン、クエーカー教徒が皆、キリスト教の聖潔を強調した」聖潔のリバイバルについて語っており、そこから聖潔教会、都市伝道、宣教団体が生まれた。ナザレン教会は、これらの多くを「一つの聖潔教会に」統合したいという願いから生まれたと記されている。
1887年以降、ニューイングランドのプロビデンスやリン、ブルックリン、テネシー州ミラン、そしてテキサス州で、小さな聖潔（ホーリネス）の集会が組織されました。1895年、ロサンゼルスにおいて、ブリーシーとジョセフ・P・ウィドニーは「約100名と共にナザレン教会を組織」し、その集会はブリーシーが保持していた2つのメソジスト派の証明書を彼の按手として認めました。教会が彼に新しい証明書を与えたという記録はなく、教会のニュースサービスは、古い証書について「彼の新しい教会において、彼が神の教会の牧師として任命され、按手を受けたことを証明するのに十分であるとみなされた」と述べています。
次に、東部と西部のホーリネス教会が合流しました。1907年10月、シカゴにおいて、アメリカ・ペンテコステ教会協会とブリーシーのナザレン教会が合同し、「ペンテコステ・ナザレン教会」という名称を採用しました。1年後、テキサス州パイロットポイントでキリスト・ホーリネス教会も加わり、その時の様子が『教憲（Manual）』に記されています。1908年10月13日火曜日の朝、「両教会の合同を今ここに成就させる」という動議が提出され、「午前10時40分、熱狂的な雰囲気の中、満場一致の起立投票によって合同の動議が採択された」のです。
その名称に含まれる「ペンテコステ」という言葉は、創設者たちにとって異なる意味を持っていました。彼らにとってそれは「『ホーリネス』の同義語」であり、1919年の第5回総会で、「『ペンテコステ』という言葉に新しい意味が付随するようになった」ため、名称を「ナザレン教会」へと短縮しました。『教憲』は現在も、「異言を語ることが聖霊に満たされている証拠であるとは信じない」と明確に一線を画しています。同書が挙げる唯一の証拠は、清められた心であり、それは「聖霊の実が聖なる生活に現れること」によって示されます。ペンテコステ派の教会がこれをどのように教えているかについては、以下を参照してください。 ペンテコステ派とメソジスト派の信仰の比較.
ナザレン教会がその名称を採用する以前から、この教派の家族の中では女性が按手を受けていました。1892年に按手を受けたアンナ・S・ハンスコムは「ナザレンの系譜における最初の女性牧師」であり、教会は現在も「長老および執事の職務」を含む「指導的地位に選出され、任命される女性の歴史的権利」を肯定しています。1890年代のわずかな集会から、教会はアメリカを越えて大きく広がりました。1998年までにナザレン教会員の半数は米国とカナダ以外に居住しており、2022年までに教会は「世界164地域の501の地区および開拓地で260万人の会員」を数えるまでになりました。
ナザレン教会の信条に含まれるメソジストの言葉
ナザレン教会のキリストに関する条項をメソジスト派のものと並べて読むと、ほぼ同じ文章であることがわかります。両者とも「二つの完全な性質、すなわち神性と人性」について語っており、メソジスト派が「一つの人格において結合された」と言うのに対し、ナザレン教会は「一つの人格においてこのように結合されている」と述べています。罪についても同様で、両方の信条が、私たちは「本来の義から非常に遠く離れており」、「絶えず悪に傾いている」と述べています。
恵みに対する私たちの必要性についても同様です。メソジスト派は、人は「自らの自然な力や行いによって、信仰や神への呼びかけへと自分自身を向け、備えることはできない」と述べており、ナザレン教会もほぼ一言一句同じ文章を維持しています。すなわち、人々は「自らの自然な力や行いによって、信仰や神への呼びかけへと自分自身を向け、備えることはできない」のです。『教憲』は、ナザレン教会のキリスト教的遺産が「英国宗教改革と18世紀のウェスレーの復興」を通じて受け継がれたと述べており、これらの文章の中に、新しい信条の中に息づく古い信条の響きを聞くことができます。
全き聖化とは何か？
全き聖化は、ナザレン教会がその憲法を書き記して守ろうとした教えです。第10条ではそれを「再生に続く神の行為であり、それによって信者は原罪や堕落から解放され、神への全き献身の状態へと導かれ、愛の聖なる従順が完成される」と定義しています。それは「全き献身を前提として、信仰を通じた恵みによって瞬時に成し遂げられる」ものであり、『教憲』では「キリスト教的完全」、「完全な愛」、「心の純潔」、「聖霊によるバプテスマまたは充満」といった他の名称でも知られています。したがって、ナザレン教会員が恵みの第二の働きや聖霊に満たされることについて語るとき、彼らが意味するのは、回心の後に一瞬にして起こり、心から生まれつきの罪への傾きを取り除く神の働きのことなのです。
これは会員資格の入り口にもなっています。すべての会員が確認する短い信条には、「信者は再生に続いて、主イエス・キリストへの信仰を通して、完全に聖められるべきである」とあり、入会者は「内住するすべての罪から清められることを望むか、あるいは切に願う」ことを求められます。入会前に到達している必要はなく、ただそれを望むだけでよいのです。また『教憲』は、その瞬間にもたらされるものと、時間に委ねられるものについて慎重です。「純粋な心と成熟した人格との間に明確な区別」を設けており、前者は「一瞬にして得られる」ものであり、後者は「恵みの中での成長の結果」であるとしています。成長がなければ「証しが損なわれ、恵みそのものが挫折し、最終的には失われる可能性がある」と警告しています。心は一瞬で清められるかもしれませんが、キリストのようになるには一生かかるのです。
合同メソジスト教会も、その信仰告白において同じ希望を抱いています。「全き聖化とは、すべての再生した信者が得ることのできる、完全な愛、義、そして真の聖潔の状態である」と述べ、「イエス・キリストへの信仰を通して、この恵みの賜物は、この人生において段階的にも、また瞬時にも受け取ることができる」としています。したがって、両教会とも神は死ぬ前に信者を愛において完全にすることができると信じていますが、その重要性の置き方が異なります。ナザレン教会はその瞬間を憲法と会員資格の中心に据えており、合同メソジスト教会は、恵み、義認、確信と並んで、「ウェスレー派特有の強調点」の一つとしてそれを保持しています。
ナザレン教会ではどのように洗礼を行うか？
ナザレン教会は信者にバプテスマを授けます。親や保護者の求めがあれば幼児にも授けられ、その形式は滴礼、注礼、または浸礼です。信仰箇条ではバプテスマを「贖いの恵みの受け入れと、キリストの体への組み入れを意味する聖礼典」と呼んでいます。また、同じ箇条で「救い主イエス・キリストへの信仰を宣言する恵みの手段」ともされています。子供たちは「親または保護者の要請に基づいて」バプテスマを受け、教会は彼らに「キリスト教教育」を施すことを約束します。式典では、牧師が「滴礼、注礼、または浸礼」のうち、希望される形式を用います。
親のためには、「幼児または幼い子供の奉献」という第二の儀式もあり、そこでは「子供が早くから神の意志を知り、それに従うことを願って」子供を連れてきます。合同メソジスト教会は異なる道を歩んでおり、同教会は「信仰共同体内での幼児洗礼を強く推奨」しており、誕生の感謝の礼拝は「決してバプテスマと同等ではなく、その代わりとなるものでもない。また、幼児奉献の行為でもない」としています。ナザレン教会と同様に、彼らもあらゆる形式を受け入れ、「すでにキリスト教のバプテスマを受けた者に再洗礼を授けることはしない」としています。なぜ多くのメソジスト派が滴礼を行うのかについては、以下を参照してください。 メソジスト派のバプテスマにおける滴礼と浸礼. 。南部バプテスト連盟は両者からさらに距離を置いており、その『バプテストの信仰とメッセージ』では、「キリスト教のバプテスマとは、信者が水に浸されることである」と述べ、それを「教会会員の特権および主の晩餐への参加の前提条件」としています。
主の晩餐に関するナザレン教会の信仰
ナザレン教会の信仰箇条では、主の晩餐を「キリストが聖霊によって臨在される恵みの手段」と呼び、「キリストへの信仰を持ち、聖徒たちへの愛を持つすべての人は、可能な限り頻繁に参加するようにキリストから招かれている」と述べています。同じ箇条で、それを「主の生涯、苦難、犠牲的な死、復活、そして再臨の希望を宣言する聖礼典」と呼び、「主が来られるまで主の死を告げ知らせる」という言葉はパウロ自身のものです。「あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのである」（コリント人への第一の手紙11章26節）。
礼拝において、牧師は「真に悔い改め、罪を捨て、救いのためにキリストを信じるすべての人々」を招きます。『マニュアル』は、聖餐式を「少なくとも四半期に一度」行うよう求め、牧師たちに「この恵みの手段をより頻繁に祝う方向へ進む」よう奨励し、「主の聖餐式には発酵していないぶどう酒のみを使用すべきである」と述べています。そして、杯を手渡す際、牧師は「あなたのために流された主イエス・キリストの血が、あなたを永遠の命に至るまで咎なき者として守りますように」と述べます。「咎なき者」とは、パウロがテサロニケ人への祈りの中で用いた言葉であり、ナザレン教会の食卓において、牧師は杯を受ける一人ひとりのためにこの言葉を祈ります。
合同メソジスト教会は、パンとぶどう酒が「私たちにとってキリストの体と血となりますように」と祈り、「あらゆる年齢の（乳児を含む）洗礼を受けたすべてのキリスト教徒」を歓迎します。彼らの多くは食卓でぶどうジュースを飲みますが、これは彼らの教会のルーツである禁酒運動に深く関わっています。合同メソジスト教会は、トーマス・ウェルチというメソジスト信徒が聖餐式で用いるぶどうジュースを作った功績を認めており、それによってメソジストや他の人々が聖餐式でぶどう酒を必要としなくなったとしています。今日でも合同メソジスト教会は禁酒を推奨していますが、義務とはしていません。その『宗教条項』は実体変化説を明確に否定していますが、ナザレン教会の『マニュアル』はその問題を取り上げず、キリストが「御霊によって」臨在されると述べるにとどまっています。
ナザレン教会の信徒は救いを失うことがあるか？
はい。ナザレン教徒は、キリスト教徒が恵みから落ちる可能性はあるが、そうなる必要はないと信じています。彼らの『信仰条項』には、「すべての人は恵みから落ち、背教する可能性があり、罪を悔い改めない限り、救いようがなく永遠に失われる可能性がある」とあり、また「再生した者は罪に戻る必要はなく、神との途切れることのない交わりの中に生きることができる」と記されています。この点でナザレン教徒はメソジストと立場を同じくしており、メソジストの条項には「聖霊を受けた後、私たちは与えられた恵みから離れ、罪に陥り、神の恵みによって再び立ち上がり、生活を改めることがある」とあります。南部バプテストはこれとは逆に「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ」と教えており、メソジストとバプテストがどのようにこの問題を比較しているかは、以下に示されています。 メソジストとバプテストの信仰の比較.
救いは神が先に手を差し伸べることから始まります。「イエス・キリストを通した神の恵みはすべての人に惜しみなく与えられ、望むすべての人が罪から義へと立ち返ることを可能にする」からです。ナザレン教徒は、人が悔い改めて信じるとき、神は直ちに義とし、新しく生まれさせ、その人を神の子として養子にすると信じており、彼らの『信仰条項』には「この働きと恵みの状態に対して、聖霊が証しをする」と記されています。したがって、信者はそれが起こったかどうかを推測する必要はありません。パウロもローマ人への手紙で同じことを述べています。「御霊ご自身が、私たちの霊と共同して、私たちが神の子であることを証ししてくださいます」（ローマ人への手紙8章16節）。
マリアに関するナザレン教会の教え
ナザレン教会の『マニュアル』には、処女降誕以外にマリアに関する記述はありません。その『信仰条項』ではキリストについて「彼は聖霊によって受肉し、処女マリアから生まれた」と述べています。彼女の名前は、洗礼式で唱えられる使徒信条の中で「聖霊によりて宿り、処女マリアより生まれ」ともう一度だけ登場します。2023年版の『マニュアル』全体を検索しましたが、マリアに関する条項はなく、彼女が処女であり続けたとか天に上げられたという教えも、彼女に向けた祈りもありません。この書物の中に登場する唯一の他のマリアは、教会の創設者の一人であるメアリー・リー・ケーグルです。『マニュアル』がキリストに関する条項のために挙げている聖句の中には、天使が彼女に告げた言葉があります。「聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたをおおう。それゆえ、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれる」（ルカによる福音書1章35節）。
合同メソジスト教会の文書も、彼女については同様に簡潔です。彼らの『宗教条項』には、御子が「祝福された処女の胎内で人の性質を取った」とあり、彼らの『信仰告白』には、彼が「聖霊の力によって処女マリアから生まれた」とありますが、どちらの文書も彼女の名前を二度と挙げていません。
ナザレン教会の教えの源流
ナザレン教徒は、教えを第一に「旧約聖書と新約聖書の66巻」である聖書から得ており、彼らの『マニュアル』は総会を「ナザレン教会の教義形成、立法、および選出における最高権威」と定めています。第4条では、それらの書物は「神の霊感によって与えられ、私たちの救いに必要なすべてのことについて神の意志を誤りなく明らかにしている」と述べ、聖書に含まれていないものは「信仰条項として命じられるべきではない」としています。また、教会は「最初の5世紀のキリスト教の信条を、自らの信仰の表現として受け入れる」としています。『信仰条項』は教会の憲法に位置づけられているため、変更するには総会の3分の2以上の賛成と、その後の地区集会の3分の2以上の承認が必要です。
『マニュアル』はその統治形態を「代表制であり、純粋な監督制でも完全な会衆制でもない」と呼んでおり、教会がどのように牧師を迎えるかという点にその意味を見ることができます。ナザレン教会の会衆は自ら牧師を招聘します。教会委員会が牧師を指名し、地区監督がその指名を承認し、会員が投票を行い、出席し投票した者の3分の2以上の賛成があれば招聘が成立します。合同メソジスト教会の会衆は、監督が任命した牧師を受け入れます。なぜなら、合同メソジスト教会の牧師は「招聘されたり雇われたりするのではなく、派遣される」からです。教義に関しては、合同メソジスト教徒は聖書を「キリスト教教義の主要な源泉および基準」として、伝統、理性、経験とともに読み解き、4年ごとに開催される総会のみが教会全体を公式に代表して発言します。
ナザレン教会の信徒は飲酒をするか？
いいえ、教会は会員に飲酒を控えるよう求めています。『マニュアル』には「私たちは人々にアルコールを控えるよう呼びかけ、それによって世界に対して証しをする」とあり、その理由は愛です。ナザレン教徒は「アルコール乱用や依存症によって痛みやトラウマを抱える個人、家族、コミュニティに対する自己犠牲的な愛と連帯の表現として」禁酒します。また、他者に対しても寛容です。「私たちは他のキリスト教の伝統がこれらの問題に対して異なる対応をする可能性があることを認識しており、私たちの立場は恵みをもって体現されなければならない」としています。合同メソジスト教会は、聖餐式で見られたように、禁酒を推奨していますが義務とはしていません。
誓約の残りの部分は同様に実践的です。ナザレン教徒に対し、主の日を守ること、「十分の一献金と捧げ物」をすること、「聖潔にふさわしいキリスト教的な簡素さと慎み」をもって服装すること、そして「人々の体と魂のために善を行うこと、飢えた者に食べさせ、裸の者に着せ、病気の人や投獄された人を訪問すること」を求めています。パウロは霊と魂と体の全人におけるその聖潔のために祈り、その直後に、それを成し遂げる方についてテサロニケ人にこう告げました。「あなたがたを召された方は真実であるから、必ずそのことをしてくださる」（テサロニケ人への手紙第一 5章24節）。
関連資料
- メソジスト対バプテスト：洗礼、救い、そして牧師の選出
- メソジスト対カトリック：ジョン・ウェスレーの継承者はカトリック教会とどう違うのか
- ペンテコステ派 vs メソジスト派の信仰
- なぜメソジストは滴礼を行うのか？メソジストの洗礼における滴礼と浸礼の比較
- メソジスト対プロテスタント：メソジストはジョン・ウェスレーに従うプロテスタントである
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