Apostolic Vs. 天主教会: 它们有何不同?




  • "使徒"是指教会将他们的属灵血统追溯回耶稣的使徒,而"天主教"的意思是普遍的,通常指罗马天主教会。
  • 天主教會聲稱直接繼承使徒,特別是彼得,而使徒教會強調新約中提到的恩賜和教義。
  • 差异包括信仰圣礼,天主教徒观察七圣礼和使徒教会专注于洗礼和主的晚餐。
  • 领导结构各不相同,天主教徒遵循教皇的等级制度,使徒教会在灵性恩赐的基础上拥有更灵活的结构。
此条目是该系列38中的第26部分。 天主教揭秘

使徒和天主教会的基本定义是什么?

在我们了解基督教信仰的广阔网络的旅程中,我们必须首先澄清"使徒"和"天主教"这两个术语,因为它们与教会有关。 这些话具有强大的意义,植根于基督教的基础。

『使徒』一词是指声称直接的精神和部级继承从耶稣基督的使徒。 这些教会相信他们的主教可以通过不间断的继承路线追溯到原来的使徒们。 这种使徒继承被视为基督及其使徒所教导的真实信仰的保存和传播的保证。

另一方面,"天主教"一词来自希腊语"katholikos",意思是"普遍"或"整体"。 在最广泛的意义上,它指的是普遍的基督教会。 但在通常的用法中,『天主教会』通常是指罗马天主教,这是世界上最大的基督教教派。

罗马天主教会认为自己是被基督任命为第一位教皇的天主教徒。 教会也认为自己是普遍的天主教,在全世界和教导基督教教义的完整。

但其他教会也使用这些术语。 例如,東正教教會認為自己既是使徒(追蹤他們的血統到使徒)和天主教(在普遍的意義上)。 一些新教教派,特别是那些以『使徒』的名义,可能强调使徒教义或精神继承的形式,尽管他们通常不声称不间断的主教继承。

使徒作為一個特定的教派,是一個五旬節運動,出現在20世紀初。 它强调恢复新约中提到的使徒办公室和礼物。

虽然所有基督教会都努力成为使徒的使徒,并在普遍意义上的天主教徒,但这些术语的具体使用可能会有所不同。 罗马天主教会使用这两个术语作为其自我理解的一部分,而其他教会可能强调一个方面或以不同的方式解释这些概念。

这些教会的起源和历史发展有何不同?

使徒和天主教会的起源和历史发展与基督教的早期历史深深地交织在一起,但几个世纪以来,他们采取了不同的道路。 让我们踏上一段时间的旅程,了解这些发展。

天主教會的起源直接追溯到耶穌基督和使徒,特別是聖彼得,天主教徒認為是被基督任命為第一位教皇。 由彼得和保罗领导的罗马早期基督教社区成为发展成为天主教会的中心。 在最初的几个世纪里,教会的结构发生了变化,主教监督当地社区和罗马主教(教皇)逐渐占据了首要地位。

教會擴張整個羅馬帝國和超越,通過普世議會發展其教義和實踐。 西羅馬帝國在5世紀的衰落導致教會在西歐扮演許多公民角色,進一步鞏固了它的權威。 中世纪时期见证了教皇权力的高度,但也与世俗统治者和内部改革运动发生冲突。

16世纪的新教改革标志着天主教权威的重大挑战,导致反改革和天主教会内部的更新时期。 在接下来的几个世纪里,教会通过传教工作在全球扩张,在20世纪60年代第二次梵蒂冈理事会适应现代性,并不断努力应对当代挑战。

使徒作为一个特定的教派,有一个更近期的起源。 它出现在20世纪初,作为五旬节运动的一部分,该运动本身源于19世纪的圣洁运动。 使徒教会于1916年在威尔士成立,强调恢复新约中提到的使徒办公室和礼物。

这个教会相信新约中描述的所有属灵恩赐的当代运作,包括说方言、预言和神圣的医治。 它还强调了使徒和先知在教会领导中的重要性,相信这些职位应该恢复到他们的新约功能。

使徒教會迅速擴散,首先遍及英國,然後在全球範圍內。 它对精神恩赐和神圣治疗的强调在世界许多地方引起共鸣,特别是在非洲,亚洲和拉丁美洲。 今天,这是一个拥有数百万信徒的全球运动。

虽然使徒教会作为一个教派是相对较新的,使徒继承的概念是古老的,并由天主教,东正教和一些圣公会教堂共享。 这些教会追溯他们的主教血统回到使徒,认为这是教义和圣礼连续性的保证。

使徒教会和天主教会之间信仰和教义的主要区别是什么?

两个教会都肯定了基督教的核心信仰,如三位一体,基督的神性,以及通过耶稣的救赎。 但他们对这些信仰的理解和表达可能有很大的不同。

天主教会有一个高度发达的系统神学,编纂在天主教会的教理。 它强调圣经和传统在理解上帝的启示中的作用。 教会教导它是这个启示的监护人和解释者,教皇和主教有一个特殊的教学权威(Magisterium)。

天主教徒相信七件圣礼: 洗礼,确认,圣体,忏悔,病人的受膏,神圣的秩序和婚姻。 这些被视为由基督建立并委托给教会的恩典的有效标志。 特别是圣体,是天主教崇拜的核心,信仰变质 - 面包和葡萄酒真正成为基督的身体和血液。

天主教会也有玛丽安奉献的丰富传统,相信玛丽的无罪概念和假设。 它教导炼狱是死后净化的状态,以及包括祈祷圣徒代祷的做法的共融。

使徒是五旬节传统的一部分,其信仰有不同的强调。 虽然它接受基本的基督教信条,它非常强调圣灵的洗礼,通过说方言来证明。 这被视为与水洗礼分开的经历,被认为是基督徒生活和事工的关键。

使徒教会通常只承认两个圣礼或条例: 洗礼和主的晚餐 他们通过沉浸来实践信徒的洗礼,而不是婴儿的洗礼。 他们对主晚餐的理解通常是纪念性的,而不是圣礼的。

使徒信仰的一个关键特征是强调恢复以弗所书4:11提到的五重事工 - 使徒,先知,传福音,牧师和教师。 他们相信这些办公室应该在当代教会中发挥作用,就像他们在新约时代所做的那样。

使徒教会也非常重视神圣的医治,相信在基督的赎罪中提供了肉体的医治。 他们经常练习躺在手上,用油膏来治疗。

与天主教使徒教会不同,没有关于马利亚的正式教义,超出了圣经中明确说明的内容。 他们不向圣徒祈祷,也不信炼狱。

在末世论方面,许多使徒教会持有千禧年前的基督再来的观点,往往相信教会的被提。 这与天主教会关于基督第二次降临和最终审判的更普遍的教导不同。

两个教会之间的领导结构和权威有何不同?

天主教和使徒教会的领导结构和权威概念反映了他们独特的历史,神学重点和对教会治理的理解。 這些差異不僅塑造了這些教會的組織,也塑造了他們對決策和靈性指導的方法。

在天主教的领导结构是等级的,并基于使徒继承的教义。 在这个结构的顶端是教皇,罗马的主教,谁被认为是圣彼得和基督在地球上的牧师的继承者。 教皇在信仰和道德事务上拥有至高无上的权威,他的教义ex cathedra(来自圣彼得的主席)被天主教教义视为无误(阿南扬,2016年,第149-155页)。

教皇下面是主教,他们被视为使徒的继任者。 他们负责管理各自的教区,并共同组成主教学院。 当聚集在与教皇的普世公会议中时,他们对教会行使至高无上的权威(Ananyan,2016年,第149-155页)。

祭司和执事协助主教履行牧灵职责。 祭司管理大多数圣礼,而执事有一个特殊的服务部。 天主教会也有丰富的宗教秩序传统,其成员发誓贫穷,贞洁和服从(Ananyan,2016,第149-155页)。

这种等级结构由教会法(Canon Law)支持,佳能法是一个管理教会生活的各个方面的教会法律的综合系统。 巫师,或教学权威授予教皇和主教与他共融(Ananyan,2016,第149-155页)。

相比之下,使徒教会有不同的领导结构,反映了其五旬节的根源和强调恢复新约教会的办公室。 使徒教會承認以弗所書4:11提到的五重事工恩賜 - 使徒,先知,傳福音,牧師和教師(Komolafe,2016)。

在许多使徒教会中,使徒和先知被视为在提供精神指导和监督方面发挥着统治作用。 牧师通常领导个别会众,而福音传道者和教师在外联和教学方面具有特定的角色(Komolafe,2016)。

这些教会的使徒权威的概念往往比天主教会更流畅和有魅力。 领导力通常基于感知的精神天赋和召唤,而不是正式的等级结构。 许多使徒教会实践『双手』承认和委派领袖(Komolafe,2016)。

使徒教会的决策通常涉及领导指导和会众投入的结合。 虽然领导者因其精神权威而受到尊重,但通常强调所有信徒的祭司,每个成员都被视为在教会的生活和事工中发挥作用(Komolafe,2016)。

不同的使徒教派和独立教会的做法可能有所不同。 有些人可能有更结构化的领导系统,而另一些则可能组织得更松散。

这两种模式都寻求忠于基督和使徒的教导,尽管方式不同。 天主教结构提供了明确的权威和教义的一致性,尽管使徒方法往往允许更多的灵活性和强调个人精神赋权。 与基督教信仰的许多方面一样,这些差异提醒我们信徒寻求实现他们对基督和他的教会的承诺的不同方式。

敬拜习俗和仪式的区别是什么?

天主教和使徒教会的崇拜实践和仪式反映了他们独特的神学重点,历史发展和文化背景。 虽然两者都寻求尊重上帝并培养他们成员的信仰,但他们通过不同的礼仪和精神实践来这样做。

在天主教的崇拜是高度禮儀和聖事。 弥撒,或神圣的礼仪,是崇拜的中心行为,每天在大多数教区庆祝和天主教徒在星期日和神圣的义务日。 弥撒的结构,从圣经,祈祷,和圣体庆祝活动的读数,几个世纪以来一直基本一致,尽管它可以在各种语言和一些文化改编中庆祝(奥佐拉,2023年)。

聖體在天主教崇拜中至關重要。 天主教徒相信变质 - 面包和葡萄酒真正成为基督的身体和血液。 神圣的主人被尊崇为基督的真实存在,而圣体崇拜是一种常见的奉献实践(奥佐拉,2023年)。

天主教崇拜还包括丰富的奉献习俗传统。 这些包括玫瑰经,十字架站,诺维纳斯,以及对圣徒和遗物的崇拜。 礼仪日历,其季节(如降临和斋月)和节日,塑造了全年天主教崇拜的节奏(奥佐拉,2023年)。

圣礼在天主教生活和敬拜中起着至关重要的作用。 除了圣体,天主教徒还庆祝洗礼,确认,和解(忏悔),病人的受膏,神圣的秩序和婚姻。 每一个都被视为上帝恩典的渠道(奥佐拉,2023年)。

相比之下,使徒教会的崇拜往往不那么正式,更自发。 虽然服务可能有一般的结构,但通常对圣灵的引导有更多的灵活性和开放性(琼斯,2017)。

典型的使徒服务可能包括长时间的会众歌唱和赞美,通常与当代音乐和乐器。 祷告通常是暂时的,而不是脚本化的,并且可能会有开放祈祷的时候,多个成员同时大声祈祷(琼斯,2017)。

讲道在使徒崇拜中占有中心地位。 讲道通常比天主教服务更长,在风格上可能更具劝告性。 通常非常强调圣经教导和圣经在日常生活中的实际应用(琼斯,2017)。

用方言说,五旬节崇拜的一个独特特征,在许多使徒教会中很常见。 這可能發生在企業崇拜或個人禱告中。 语言和预言的解释也可能是服务的一部分(琼斯,2017)。

虽然使徒教会通常只承认两个法令 - 洗礼和主的晚餐 - 而不是七个圣礼,这些仍然是崇拜的重要元素。 洗礼通常是完全沉浸和只为信徒(不是婴儿)。 主的晚餐通常比天主教教堂少,被视为天主教意义上的圣礼,而不是天主教意义上的圣礼(琼斯,2017年)。

神圣的医治常常在使徒崇拜中得到强调。 服务可能包括为病人祈祷的时间,用油膏和放在手上。 也可能有治愈或其他应答祈祷的见证(琼斯,2017)。

当我们考虑这些不同的敬拜方法时,我们看到它们如何反映和加强每个传统的神学重点。 天主教崇拜,其结构化的礼仪和圣礼的焦点,强调教会的历史连续性和基督存在的奥秘。 使徒崇拜,其自发性和强调精神恩赐,反映了与圣灵直接,体验式相遇的愿望。

这两种敬拜形式都寻求尊重上帝和培育信仰,尽管通过不同的方式。 在他们的多样性中,他们提醒我们人类可以通过多种方式表达他们对上帝的爱和接近他的愿望。 当我们尊重这些差异时,我们也可以欣赏每个传统如何为基督教崇拜的庞大网络做出贡献,每个传统都以自己独特的方式寻求履行基督在精神和真理中敬拜的命令。

使徒和天主教会如何看待救恩和通往永生的道路?

在天主教的传统中,救恩被理解为一个转变和神化的过程,东方父亲称之为神学。 这个旅程始于洗礼,通过它,我们被纳入基督的神秘身体,并接受圣洁恩典的礼物(Gros,2011,第259页)。 通往永生的道路涉及通过信心,善行和参与教会的圣事生活与这恩典的合作。

天主教的观点强调救恩不是一次性事件,而是在圣洁中成长的终身旅程。 这种理解植根于教会父亲的教导,并通过几个世纪的神学反思发展。 第二次梵蒂冈会议重申了这一观点,指出教会是救赎所必需的,作为救赎的普遍圣礼(弗斯特,2019年)。

相比之下,许多使徒教会,特别是那些在新教传统,强调更直接的理解救赎。 他们往往只关注信仰称义的概念,借鉴宗教改革的教义。 在這種觀點中,永生是通過個人對耶穌基督的信仰和他在十字架上的贖罪工作來確保的(Gros,2011年,第259頁)。

但是使徒教会内部有多样性。 有些人,如东正教教会,对救恩的看法更类似于天主教的理解,强调神学和圣礼生活(Gros,2011,第259页)。

这两种传统都同意基督在救恩中的核心地位。 我必须强调,我们的分歧不应掩盖这一基本团结。 我们都宣布基督被钉在十字架上,复活了,这是我们对永生的希望的源泉。

在心理上,这些不同的救赎方法可以深刻地影响信徒的精神生活。 天主教对过程和转变的强调可以培养一种持续的精神成长和责任感。 使徒专注于通过信仰立即得救可以提供强烈的保证与和平感。

教父们对早期教会与使徒和天主教传统有何教导?

教父们始终强调教会的统一性和普遍性。 安提阿的圣伊格纳修斯(St. Ignatius of Antioch)写于二世纪初,谈到天主教使用这个术语来描述基督教社区的普遍性("使徒父亲和早期教会父亲,"2020年)。 这种天主教的概念是使徒和天主教传统的核心,尽管以不同的方式解释。

教父们也强调了使徒继承的重要性。 圣Irenaeus在他的作品"Against Heresies"中争辩说,真正的信仰是通过不间断的主教追踪到使徒(Staniforth&Louth,1968年)。 这种教学对于天主教和东正教传统来说尤为重要,它保持着对使徒继承的强烈强调。

但早期的教会不是单一的。 父亲们就各种神学问题进行了激烈的辩论,展示了早期基督教思想的动态本质。 这种统一的多样性反映在今天的使徒和天主教传统中。

父亲对圣礼的教导,特别是洗礼和圣体,是这两种传统的基础。 圣贾斯汀烈士在他的第一次道歉中对圣体的描述与我们现代礼仪实践有着惊人的相似性(Staniforth&Louth,1968年)。 然而,这些圣礼的解释随着时间的推移,不同的基督教传统之间存在分歧。

在心理上,我们可以在父亲的著作中看到对基督徒身份和社区形成的深切关注。 他们强调统一,传统和圣礼生活为信徒了解他们在救赎的宇宙戏剧中的位置提供了一个框架。

我必须指出,随着新的奖学金的出现,我们对早期教会的理解正在不断发展。 我们必须谨慎地将后来的教义发展投射到早期教会时期。 父亲的教导往往比后来的系统化所暗示的更加流畅和多样化。

同样重要的是要认识到使徒和天主教传统都借鉴了父亲的教导,经常强调不同的方面。 天主教传统倾向于强调早期的制度连续性,而许多使徒传统更注重忠于父亲的圣经解释和精神教导。

我鼓励你们参与教会教父的著作。 他们的话今天仍然可以激励和挑战我们,提醒我们的根源,并呼唤我们更深的信仰。 让我们谦卑地对待他们的教导,认识到我们是见证大云的一部分,所有人都努力更密切地跟随基督。

在我們多樣化的基督徒家庭中,讓父親的智慧成為合一的源泉,而不是分裂。 正如圣奥古斯丁所说:"在基本要素中,团结; 在非必需品中,自由; 凡事,慈善。

这些教会在圣经的解释和使用方面有何不同?

在天主教传统中,圣经被视为信仰更广泛的沉积的一部分,以及神圣的传统(Czajka,2023)。 这种理解植根于同一圣灵谁启发圣经作者继续指导教会的解释的教导。 第二次梵蒂冈理事会关于神圣启示的教条宪法,Dei Verbum,申明"神圣的传统和神圣的圣经构成了上帝话语的一个神圣的保存,致力于教会"(Czajka,2023)。

天主教圣经解释强调圣经的统一性,根据新约来阅读旧约,反之亦然。 这种方法,被称为信仰的类比,试图在整体的背景下理解圣经的每个部分(Czajka,2023)。 巫师,或教学权威在指导解释,以确保对使徒信仰的忠诚方面起着至关重要的作用。

许多使徒教会,特别是那些在新教传统,强调唯独圣经的原则,或『单独经文』的原则(Czajka, 2023)。 这种方法认为,圣经是基督教信仰和实践权威的唯一可靠来源。 解释往往更侧重于个人信徒与经文的接触,在圣灵的指导下。

但是使徒教会内部有多样性。 例如,东正教教会对圣经的态度与天主教的观点更相似,强调传统在解释中的作用(Czajka,2023)。

在心理上,这些不同的圣经方法可以深刻地影响信徒的灵性生活。 天主教强调圣经和传统之间的相互作用可以提供一种连续性和深度的感觉,尽管使徒关注直接接触文本可以促进与上帝的话语牢固的个人联系。

我必须指出,这些圣经解释的差异有着深厚的历史根源,往往可以追溯到宗教改革时期。 然而,近几十年来,不同教派的圣经奖学金日益趋同,天主教和新教学者都采用类似的解经方法(Czajka,2023)。

重要的是要认识到,尽管存在这些差异,这两种传统都肯定了圣经的灵感和权威。 我鼓励你深入地参与神的话语,总是寻求更充分地理解它,并更忠实地应用它在你的生活中。 当你探索不同的解释时,考虑这些观点如何增强你对圣经的理解。 A 个 詹姆士王圣经概述 可以提供宝贵的背景,阐明其语言和教义的丰富性和深度。 最终,让你对这个词的参与激发你日常生活中的成长和转变。 此外,深入到 耶和华见证人圣经历史 可以揭示独特的旅程和神学发展,塑造了他们对圣经的理解。 通过研究这些独特的叙述,你可以欣赏几个世纪以来信仰表达的不同方式。 當你保持敞開的心靈和心靈時,你可以找到與上帝的更深層次的聯繫,在你的靈性行走中更清晰的目標感。

让我们记住圣杰罗姆的话: 无论在使徒还是天主教传统中,我们在圣经解释中的最终目标应该是更深入地与基督相遇,并被他的话语改变。

每种圣礼中的主要圣礼是什么,以及它们是如何实践的?

在天主教传统中,我们承认七件圣礼: 洗礼,确认,圣体,忏悔,病人的受膏,神圣的秩序和婚姻(Méller,2023)。 这些圣礼被理解为基督建立的,并委托每个人在基督徒的信仰之旅中扮演着至关重要的角色。

洗礼,通往其他圣礼的门户,是通过浇水或沉浸来实现的,伴随着三位一体的公式。 确认,通常给青少年,包括躺在手上和涂抹chrism。 圣体,在弥撒中庆祝,是天主教崇拜的中心,相信基督在神圣的面包和葡萄酒中的真实存在(马勒,2023年)。

忏悔,或和解,涉及个人对牧师的忏悔,然后是赦免。 病人的膏药是给那些病重或濒临死亡的人。 神圣的命令,授予牧师职位,是为男人保留的。 婚姻被誉为受洗者之间的盟约(Méller, 2023)。

相比之下,许多使徒教会,特别是新教传统的教会,承认较少的圣礼。 最常见的是,他们练习两个圣礼或条例: 洗礼和主的晚餐(圣体)(Méller, 2023)。 这些被视为基督在福音书中直接建立的。

这些传统的洗礼通常通过完全的沉浸来实践,并且可以保留给可以宣称信仰的信徒。 主的晚餐通常被理解為基督犧牲的紀念碑,對基督在元素中的存在有不同的觀點(米勒,2023年)。

但是使徒教会内部有多样性。 例如,东正教教堂承认与天主教一样的七件圣礼,尽管在实践和神学方面存在一些差异(马勒,2023年)。

心理圣礼是连接身体和精神领域的强大象征。 他們提供了神的恩典的具體經驗,這對信徒來說具有深遠的意義和變革。

我必须指出,圣礼神学和实践的发展历经几个世纪以来是一个复杂的过程。 例如,天主教对七件圣礼的正式定义逐渐出现,并在16世纪的特伦特会议(Méller,2023)中最终确定。

尽管存在这些差异,使徒和天主教传统都肯定了圣事生活在培养信仰和建立基督教社区方面的重要性。 我鼓励你深入参与你传统的圣礼,承认它们是上帝的恩典和爱的渠道。

使徒和天主教会如何处理现代社会问题和文化适应?

在天主教传统中,我们处理社会问题的方法是由丰富的天主教社会教学机构指导的,自教皇利奥十三世的通告式Rerum Novarum(Ishaku & Shabayang,2022)以来,它已经发展了130年。 这种教导强调人的尊严,共同利益,团结和辅助。 它为解决经济正义、人权、环境管理和人类生命的神圣性等问题提供了一个框架。

天主教会表现出参与现代文化的意愿,同时保持其核心教义立场。 第二次梵蒂岡大公會議呼籲Aggiornamento,或『更新』,就是這種方法的例證(Máller, 2023)。 我们寻求以与当代社会对话的方式呈现永恒的信仰真理,总是为教皇约翰二十三世所说的『怜悯药』而不是严重性而努力。

使徒教会,特别是那些新教传统的教会,经常展示广泛的社会问题和文化适应的方法。 一些教派一直处于进步社会运动的最前沿,而另一些则保持更保守的立场(Mudyiwa,2023,第476-501页)。 这种多样性反映了对圣经的不同解释和对教会在社会中的作用的不同看法。

许多使徒教会在解决社会问题时强调对圣经的个人解释,这可能导致教派内部观点的更大多样性。 有些人更愿意使传统教义适应当代文化规范,特别是在性别和性问题上(Francis & Village, 2021, pp. 185-197)。

在心理上,这些不同的方法可以深刻地影响信徒如何在现代社会的背景下与他们的信仰互动。 天主教强调统一的社会教学可以提供清晰和连续性的感觉,尽管使徒传统的多样性可以允许更多的个人辨别。

我必须指出,随着时间推移,这两种传统在处理社会问题方面都发生了重大变化。 例如,近几十年来,天主教会越来越重视社会正义和环境问题,代表了其传统教学的发展(Ishaku & Shabayang, 2022)。

重要的是要认识到,尽管存在这些差异,使徒和天主教教会在解决现代社会问题时都面临着类似的挑战,同时忠于他们对基督教教义的理解。 我鼓励你深思熟虑和祈祷地参与这些复杂的问题,总是寻求辨别上帝的旨意,并以爱和正义行事。

让我们记住圣保罗的话: 不要顺从这个世界,但要通过更新你的思想而改变,这样你就可以辨别出什么是上帝的旨意--什么是好的、可以接受的和完美的"(罗马书12:2)。 愿我们对现代社会问题和文化适应的参与始终以这种辨别和转变的精神为指导。

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克里斯蒂安 纯洁

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啊 啊 啊

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