圣经研究： 圣经 VS 摩门 经

聖經對摩爾門經： 对两个不同故事的富有同情心的探索

这是一个熟悉的场景在许多社区： 门铃响了，在门口站着两个礼貌，认真的，穿着精良的年轻人。 他们是耶稣基督后期圣徒教会(LDS)的传教士，他们来分享他们全心全意相信的信息。 他們談到耶穌基督，家庭的重要性，以及一本他們稱之為『耶穌基督的另一個聖經』的書 - 摩爾門經。 这种互动往往使基督徒家庭对真诚的个人充满温暖，对他们的信息产生深刻的困惑感。

这种混乱是可以理解的，因为使用的语言听起来很熟悉。 言语如 上帝 》, 耶稣, 救恩 》, 格蕾丝, 和 赎罪 然而，在这个共同的表面之下，这些话代表了根本不同的信仰，并讲述了两个截然不同的故事。 另一个，建立在摩门经上，讲述了人类向神性进步的故事，通过个人的努力和服从来实现。

这篇文章是对这些差异的真诚和彻底的探索。 它不是为了攻击我们后期圣徒邻居的性格或诚意，以亲切和清楚地比较摩门经和LDS教会的教义与圣经中永恒的，历史和生命的真理。 通过探索这两本书的起源，历史主张和核心教义，我们可以到达一个自信的理解的地方，有能力进行基于真理和爱的富有同情心的对话。

圣经和摩门经是怎样写的？

任何神圣文本的基础在于它的起源。 一本书是如何形成的--谁写了它，什么时候，在什么情况下--深刻地塑造了它的权威和可靠性。 当我们把《圣经》和《摩门经》放在一起时，我们发现两个截然不同的创造故事。

圣经： 一 神圣 的 图书 馆 通过 历史

圣经不是一本从天上掉下来的书，而是一个图书馆--由大约40位不同的作者在1500年的时间里写的66本不同的书籍。 他们来自各行各业。 摩西是牧羊人和王子，大卫是国王和诗人，以赛亚是王室的先知，马太是税务员，路加是医生，约翰是一个渔夫，保罗是一个帐篷匠和学者。 希伯来语，阿拉姆语和希腊语。

尽管作者，文化和世纪的多样性令人难以置信，但基督教信仰认为，这一切背后有一位神圣的作者。 圣经教导说，它的人类作家是"由圣灵携带"（彼得后书1:21），因此由此产生的文本是"上帝呼吸的"（提摩2）。 這個過程是神聖的監督之一，上帝通過人類作者的個性，風格和環境工作，以產生他預期的話語。 因此，作者是奇妙的双重： 完全人性化，完全神圣。

这些书的收集到圣经的经典是一个谨慎的，有机的过程。 幾百年來，舊約的書籍被猶太人認可為權威，耶穌自己肯定並視之為神的話語的集合（路加福音24:44）。 这本书是由使徒或使徒的亲密伙伴写的吗？ 这是否符合教会的既定教导？ 它是否被各地的教会广泛接受和使用？这不是人们决定什么是圣经的教会承认上帝已经赋予这些经文的权威的过程。

摩爾門經： 19世纪的启示录

《摩门经》的起源是一个人的故事： 约瑟夫·史密斯 与圣经1500年的作曲不同，摩门经是在很短的时间内制作的，大部分口述发生在1829年大约三个月，一个受教育程度有限的年轻人史密斯声称他是由天使带领到一组埋藏的金色盘子上。

创建英文文本的过程不是传统意义上的翻译。 许多目击者，包括约瑟夫·史密斯的妻子艾玛和他的主要文士，作证说，史密斯通常不会直接查阅盘子，相反，他会把一块"seer stone"--无论是他以前用来寻宝的，或者是"解释者"，他说是带盘子的--放在帽子的冠上。 然后，他会把脸放进帽子里，挡住所有的光线，逐字逐句，他声称的英语句子出现在石头上。

属性 属性	圣经	摩门 的 书
著作 人 位	约40位来自不同背景的作者	1 作者/翻译(Joseph Smith)
时间 跨度	大约1500年（公元前1400年至公元100年）	约3个月的口述（1829年）
原文 语言	希伯来语、阿拉姆语、希腊语	『改革的埃及人』（未知的奖学金）
手稿 证据	数以千计的古代手稿和碎片	没有原始手稿存在（板返回天使）

起源的鲜明对比揭示了一个根本的区别。 聖經的權威根植於上帝通過許多聲音講述的漫長的公共歷史，其主張以數千份手稿和可證實的歷史和考古記錄為基礎。 相比之下，摩门教的权威完全取决于一个19世纪的人的个人主张，以及一个在历史上没有外部证据或平行的超自然过程。

对摩门教起源故事的进一步挑战源于其写作风格。 这本书出版于1830年，是用古英语写的，模仿《圣经》的詹姆斯国王版本(KJV)，这是1611年出版的。 更关键的是，摩门经包含来自KJV圣经的冗长的逐字引文，这包括现代学术，使用比KJV翻译更古老和更可靠的手稿的段落，已经确定为包含翻译错误。

如果摩爾門經是來自古代記錄的直接，神聖的翻譯，它不會包含17世紀英語聖經的特定翻譯錯誤。 以『上帝的恩赐和力量』为指导的翻译可能更准确，提供更正的渲染而不是复制已知的错误。 这些KJV错误的存在强烈表明，摩门经不是古代文件的翻译，在19世纪，使用流行的国王詹姆斯圣经作为主要来源文本和风格模型。

我们能相信摩门经的历史主张吗？

一个声称是历史事件记录的神圣文本邀请了历史审查。 圣经的叙述是在我们今天可以探索的世界里展开的。 它的城市，人民和帝国是历史记录的一部分。 《摩门经》描述了一个从未被发现的世界。

圣经 的 可 验证 世界

圣经的故事深深植根于古代近东的土壤中。 考古学家发掘了耶路撒冷、耶利哥、贝瑟尔和卡佩农等城市，确认了圣经文本中描述的它们的存在。2 古代文化的铭文和记录证实了圣经人物的存在，如以色列的大卫王、犹大国王希西家和罗马总督彼拉多。 聖經中詳述的習俗、法律、政治結構和地理景觀，與歷史學家對古代世界的精心重建是一致的。 虽然信仰需要相信神迹，但这些奇迹发生的阶段显然是真实的。

摩门教看不见的世界之书

与此形成鲜明对比的是，《摩门经》讲述了广阔的文明--尼腓人、拉曼人和贾里德派--据说这些文明在古代美洲繁荣了一千年。

然而，经过一个多世纪的专门搜索，通常由LDS机构资助，没有主流的考古，历史或科学证据来支持这些主张。 史密森学会在1996年的一份声明中指出，"考古证据不支持摩门经的历史。

《摩门教之书》描述了古代美国人民使用动物，植物和技术，所有可信的科学和考古证据表明，在哥伦布前美洲并不存在。 这些包括：

• 动物： 马，大象，牛，绵羊和猪。
• 植物： 小麦和大麦。
• 技术： 钢剑和弓，战车和轮式车辆。

LDS辩护者试图解决这些问题，指出了一些潜在的，尽管极具争议的证据。 他们强调在也门发现了一个带有闪米特辅音"NHM"的古代祭坛，他们声称这是尼腓一书中提到的"Nahom"，他们还指出在一些中美洲文化中使用水泥，以及本地大麦物种的存在。 他们没有解释压倒性的缺乏证据和与摩门教历史叙事相矛盾的不合时宜的现象。

《摩门经》创作的历史背景为其叙述提供了令人信服的解释。 当美国定居者向西移动时，他们遇到了大型复杂的土丘，并不愿意相信它们是由他们认为是"野蛮人"的美洲原住民的祖先建造的。 相反，一个流行的神话出现了一个失落的，更高级的种族 - 通常想象是白人和以色列血统 - 在被美洲原住民的祖先灭绝之前建造了这些土丘。

摩门教的中心情节 - 一个正义的，浅肤色的人（尼腓人）被邪恶的，黑皮肤的人（拉曼人）摧毁，他们被认为是美洲印第安人的主要祖先 - 直接反映了这个19世纪的神话。

摩门教徒相信圣经是神无误的话语吗？

分歧的关键点在于每个信仰如何看待圣经本身的权威和完整性。 虽然基督徒认为《圣经》是神最后和充分的话语，但LDS教会的地位要高得多。

LDS信仰的第八篇文章有句名言： 我们相信圣经是神的话。 就其翻译正确而言; 我们也相信《摩门经》是上帝的话语"，从表面上看，这听起来很合理。 基督徒也相信圣经应该正确翻译。 但是，这个词在摩门教中的含义和应用是截然不同的。

对于后期，这个限定词主要不是比较希腊手稿或辩论希伯来动词的最佳英语渲染。 相反，它作为神学逃生舱口，允许任何与LDS教义相矛盾的圣经段落被驳斥为错误的翻译或损坏，基本的LDS叙事是，在使徒死后，发生了"伟大的叛教"，在此期间，一个"伟大而可憎的教会"故意从圣经文本中删除"平凡而珍贵"的真理，以"歪曲主的正确方式"。

这种信仰体系实际上使圣经服从于其他权威来源。 在实践中，如果圣经和摩门经之间发生冲突，圣经被认为是有缺陷的文本，约瑟夫·斯密称之为"地球上任何一本书中最正确的" - 连同教义和盟约，大价格的珍珠，以及活生生的LDS先知的教导，被用来『恢复』圣经所失去的真理。

相比之下，历史基督教肯定了圣经66卷的灵感，无误和充分性。 虽然承认手稿传统中存在轻微的抄写错误（文本批评的科学并不影响任何核心教义），但教会始终认为上帝忠实地保存了他的话语。 聖經被視為信心和生命的完整和值得信賴的指南，它以嚴肅的警告結束，不要添加或刪除它的話語（啟示錄22:18-19）。

我們崇拜同樣的上帝和同樣的耶穌嗎？

这是所有人最重要的问题。 虽然两种信仰都使用"耶稣基督"这个名字，并谈论"父神"，但他们描述的生物是根本不同的。 在摩门教中，上帝和耶稣的定义不仅与圣经的教导不同，而且相互排斥。

神的本性： Trinity vs. Godhead

圣经教导说，只有一位真神，先知以赛亚记载了神自己的宣告： "在我之前，没有神，在我之后，也没有任何神"（以赛亚书43:10）。 這一位神啟示自己是永遠存在於三個不同的，平等和共同永恆的人： 聖父、兒子（耶穌基督）和聖靈。 这就是三位一体的教义。 这三个人不是三个独立的神。 他们是独一的神，拥有相同的神圣本质或存在。 圣经也教导说『神就是灵』（约翰福音4:24），意思是他不是物质的存在。

耶稣基督后期圣徒教会明确拒绝三位一体的教义。 在这种观点中，圣父、圣子和圣灵是三个独立而不同的存在--三个独立的神，他们被描述为"一个有目的的"，但它们在实质或实质上不是一个。

神 、 天父 和 耶穌 基督 的 身份

当我们研究父和子的具体身份时，差异变得更加明显。

• 天父： 在圣经基督教中，父神是一切存在的永恒的、未受造的创造者。 他一直都是神。 在摩门教中，一个核心的教义是，父神曾经是一个生活在另一个世界的凡人。 通過服從和進步，他被高舉成成為一個神，這個教導封裝在LDS主席洛倫佐·斯諾(Lorenzo Snow)著名的格言中： 人是，神曾经是。 这种『永恒进步』的教义意味着有无数的神主持无数的世界，使摩门教成为一个多神宗教。
• 耶穌基督： 在圣经中，耶稣基督是神永恒的儿子，三位一体的第二个人。 他是未受造的，完全是永恆的神，他採取人的肉體來拯救人類（約翰福音1:1,14）。 在摩门教义中，耶稣是天父的长生『灵子』和天上的母亲，在这个框架中，耶稣和路西法是灵的兄弟，神的两个儿子。

这些区别导致了一个关键的神学结论。 圣经基督教和摩门教之间最根本的分界线是摩门教对造物主和造物的绝对区别的拒绝。 圣经提出了一个超然的神--一个完全不同于祂创造的本质和秩序的神。 祂是無限的、永恆的、未受造的。 我们是有限的、暂时的、被创造的。 这就是敬拜的基础。 我们崇拜上帝，因为他是我们的创造者。

摩门教打破了这种区别。 通過教導上帝是一個高尚的人，人可以成為神，它將上帝呈現為與我們相同的『物種』，只是沿著進化的道路進一步。 上帝不再是超然的创造者，而是宇宙计划中最成功的毕业生。 "上帝"、"敬拜"和"救赎"的定义是重新定义的。 很明显，基督徒和摩门教徒并不是简单地不同意同一个人的特征。 他们崇拜两个完全不同的生物。

救赎是恩典的免费礼物还是我们必须挣到的东西？

通往救赎的道路 - 一个人如何与上帝正确 - 是另一个具有强大差异的领域。 圣经福音是拯救的信息，尽管摩门福音是一个进步的信息。

圣经基督教： 恩典 的 拯救 通过 信仰

圣经的信息从根本上以神为中心。 它宣告所有人都犯了罪，没有神的荣耀（罗马书3:23），罪的工价是死亡（罗马书6:23）。 因為我們的罪，我們在靈性上死了，完全無法拯救自己。 但神，在他伟大的爱中，派他的儿子耶稣基督过上完美的生活，死在十字架上作为替代品，接受我们的罪应得的惩罚。

因此，救恩是免费的礼物，由上帝的恩典（他无缘无故的恩惠）提供，并简单地通过信仰（信任）耶稣基督和他的完成工作获得。 因着恩典，你因信仰得救。 这不是你自己的所作所为。 这是上帝的恩赐，不是作工的结果，所以没有人可以夸耀"（以弗所书2:8-9）。

条件 為了救恩； 他们是美丽和必要的。 证据 一颗真正被神的恩典所拯救和改变的心。

摩门教： 一 工作 和 进步 系统

LDS"救恩计划"错综复杂，以陌生的方式使用熟悉的词语。

1. 救恩(General Salvation)： 这是指身体的复活。 在摩门教义中，基督的赎罪保证了几乎每一个曾经生活过的人，无论他们在今生的信仰或行为如何。
2. 个人救赎(Exaltation)： 这是忠实的摩门教的终极目标。 它不仅仅是去天堂，而是达到崇高，这意味着进步成为一个神，生活在三个天国（天国）中最高的，并且能够在一个永恒的家庭中拥有灵性的孩子。 这是有条件的，必须通过严格遵守摩门教法律和法令的一生来获得。

理解这个系统的关键是摩门经中的一节经文： 因為我們知道，我們是藉著恩典得救的， 毕竟我们能做的（尼腓书25:23）在摩门教神学中，恩典不是救赎的唯一基础，而是一种神圣的帮助，只有在一个人竭尽全力遵守上帝所有的律法之后，才能弥补差异。 信仰，悔改，洗礼进入LDS接受圣灵的恩赐，通过祭司持有人的手，接受秘密的庙宇捐赠，天体婚姻在寺庙里，支付全额提款，观察『智慧之言』（健康代码），并坚持到最后。

属性 属性	圣经 基督教	摩门 教
救赎的基础	唯独靠信心的恩典	Grace plus work（"在所有我们能做的之后"）
基督的角色	赎罪的替补谁支付了罪的全部惩罚	提供普遍的复活并开辟了前进的道路
人类的作用	悔改和相信。 信仰是接受礼物的工具	遵守所有法律和条例以获得崇高
终极 目标	永生在天上与上帝相交	天国 的 崇高 敬虔

这种基于作品的系统具有强大的情感和精神影响。 提升的标准本质上是完美的，这是人类无法满足的标准。 因此，忠实的摩门教徒永远无法真正确定他们是否『足够』获得资格，这种缺乏保证是那些离开LDS教会的人的故事中反复出现的主题。 他们说的是持续的属灵焦虑，沉重的表演负担，甚至对他们无法衡量教会要求的深深的自我憎恨，这与圣经中关于安息和平安的承诺形成鲜明对比，耶稣说："到我这里来吧，所有劳累累累的人，我会给你安息"（马太福音11:28）。

天主教會對摩爾門經的立場是什麼？

罗马天主教代表基督教最大和最古老的分支，毫不含糊地拒绝摩门教书和LDS教会的要求。 从天主教的角度来看，这些问题是历史的，教义的，和教会学的。

天主教教學與主流學術相吻合，發現對摩爾門經的敘事完全缺乏歷史和考古支持，因為尼腓人文明、他們的城市和戰爭缺乏證據，這與照亮聖經世界的豐富考古記錄形成對比。

建立在摩爾門經和後來的LDS啟示上的教義被視為直接矛盾的基本基督教真理，天主教會已經定義和捍衛了兩千年。 這包括神作為三位一體的本質，耶穌基督的永恆神性，以及救贖的手段。

也许最关键的是，天主教会从根本上拒绝摩门教的『大叛教』概念，LDS教会存在的全部理由是声称，由基督建立的原始教会在使徒死后不久就完全脱离了真理，需要通过约瑟夫·史密斯进行『恢复』。 「你是彼得，我要在這磐石上建造我的，地獄的城門必不勝於它」（馬太福音16:18）。 如果基督的應許是真的，完全叛教是不可能的。 天主教会声称一个不间断的历史继承从使徒，并认为自己是教会基督建立的可见的延续，使19世纪的『恢复』的想法在神学上不必要和历史错误。

最后，天主教辩护者指出了一个主要的内部问题： 现代摩门教的许多最独特和有争议的教义实际上并没有在摩门经本身中找到。 教义，如上帝曾经是人，人类进步到神性，天上母亲的存在，永恒的天体婚姻，和对死者的洗礼都不存在，它应该包含『永恒的福音的充分性』。2 摩门教的这些核心原则来自后来的启示在教义和盟约和大价格之珠，这引起了对摩门经本身的充分性和基础作用的质疑。

十一名证人没有证明他们看到了金色的牌子吗？

LDS传教士提出的最常见的证据之一是在每本摩门经前印刷的证人的证词。 這些陳述，從"三位見證人"和"八位見證人"，似乎為約瑟夫·斯密的說法提供了有力的，有形的證據。

三个见证人奥利弗·惠特默和马丁哈里斯作证说，上帝的天使出现了，并给他们看了盘子。

虽然这些说法看起来很简单，但几个关键事实经常被省略：

• 所有证人都是个人投资的： 这11名证人不是一个中立的客观观察员小组。 他们都是亲密的家庭成员，或约瑟夫·史密斯的财务支持者，深深投资于他的项目的成功。
• 一种『精神』的愿景： 三位见证人的经历显然是有远见的，而不是纯粹的身体。 当按下时，Martin Harris和David Whitmer澄清说，他们用"精神的眼睛"或"信心之眼"看到这些盘子，而"在精神上"，这描述了一种主观的内部体验，而不是客观的，经验性的观察物理文物。
• 民间魔法世界： 许多目击者，包括约瑟夫·史密斯本人，都是他们地区19世纪民间魔法文化的积极参与者。 这种世界观包括对"第二视觉"的信念 - 看到精神和隐藏的东西的能力 - 以及使用锯石和占卜杆来寻找丢失的物体或宝藏. 他们对"看到"的理解是由这个神奇的框架形成的，这与我们现代对物理视觉的理解非常不同。
• 见证人后来的历史： 这是对他们作为约瑟夫·史密斯神圣召唤的独家见证人的信誉的毁灭性打击。 三位見證人和八人中的幾個後來被逐出教會。 更重要的是，在离开史密斯的许多证人之后，包括马丁哈里斯和大卫惠特默，继续接受詹姆斯J.斯特朗的说法，他声称被天使拜访并给予一组埋藏的金属板进行翻译。

见证人愿意用几乎相同的故事来支持另一个先知的事实表明，他们的见证不是关于约瑟夫·斯密作为上帝一个真正的先知的独特角色。 更确切地说，这是一个见证。 类型 类型 精神事件，他们是文化和个人准备相信。 他们的经验与19世纪的神奇世界观相一致，这种世界观可以应用于约瑟夫史密斯，詹姆斯·斯特朗或任何其他提出类似主张的人物。

摩爾門經與聖經有矛盾嗎？

神的核心属性是，他是真理的神，不能说谎或自相矛盾。 因此，如果圣经和摩门经都来自上帝，它们必须完全和谐。 当我们比较它们时，我们发现许多直接的和不可调和的矛盾，无论是事实的还是神学的。

以下是几个引人注目的例子：

• 耶稣的出生地： 圣经很清楚，耶稣被预言要出生在伯利恒（弥迦书5:2），并且这个预言已经实现（马太福音2:1）。 摩爾門經記載他將出生『在耶路撒冷』（阿爾瑪書7:10）。 这是两个不同的城镇，相隔几英里。
• 十字架上的黑暗： 马太福音，马可和路加所有的记录，一个超自然的黑暗覆盖了土地三个。 小时 小时 当耶稣在十字架上时（马太福音27:45）。 摩爾門經一再指出，他死在美洲的跡象是黑暗，持續了三個。 天 日 （希拉曼14:20,27； 3 尼腓 8:3.2
• 『基督徒』这个名字的起源： 《使徒行传》明确指出："门徒被称为基督徒。 第一 次 在安提阿"（使徒行传11:26），发生在公元40年左右的事件。 摩爾門經宣稱信徒在一個多世紀以前被稱為『基督徒』，大約公元前73年（阿爾瑪書46:15）。
• 巴别塔： 创世记记载，在巴别塔，上帝混淆了『全地』的语言（创世记11:9）。 摩爾門經聲稱，一個特定群體的語言，Jaredites，被奇蹟地保存下來。 不 混淆（以太书1:33-37）。

这些不是微小的差异或解释问题。 它们是历史和地理方面的直接事实矛盾。 既然上帝是一切真理的作者，他不能成为两本相互矛盾的书的作者。 一个或两个必须出错。

我们能从那些离开LDS教会的人那里学到什么？

神学和历史分析是至关重要的，也许没有什么比那些生活在摩门教中并从此离开的人的个人故事更能说明两种信仰之间的差异。 他们的旅程往往以深深的痛苦，真诚的搜索和强大的发现为标志。

许多前摩门教徒描述了一个令人不安的问题和历史问题积聚在精神"架子"上的过程，这些未解决的问题往往包括缺乏考古证据的摩门教书，约瑟夫·斯密生活的令人不安的方面（例如他与青少年和其他男人的妻子一夫多妻的做法），不断变化的官方历史和意识到教会积极阻止成员在外面咨询，"未经批准"的来源。

对许多人来说，摩门教的旅程是寻求知识的诚实和个人真实性，它是一种无所畏惧地提出困难问题的愿望，并遵循证据，无论它走到哪里，即使这意味着拆除他们的整个世界观。 他们的故事中反复出现的主题是他们从基于作品的宗教体系的精神和心理重量中解脱出来时感受到的巨大解脱，他们谈到了永远不知道你做得不够的焦虑，试图赢得上帝的爱的负担，以及普遍的内疚和羞耻感，因为没有达到不可能的完美标准。

对于那些找到通往圣经基督教之路的人来说，他们的见证往往充满了第一次发现真正的恩典福音的喜悦。 他们说的是找到一种与圣经耶稣的个人亲密关系，一种不是由教会等级制度调停或依赖于他们自己的表现的关系，他们描述了强大的和平，这种和平来自于理解他们的救恩不是他们必须实现的『在我们能做的一切之后』，而是基督完成的工作，他们可以作为免费的礼物接受。

他们的故事揭示了恩典的福音不仅仅是一个不同的神学框架； 它是精神和心理治疗的源泉。 它直接解决了宗教焦虑，羞耻和恐惧的伤口，由工作系统造成的。 我们与神站在一起的圣经信息不取决于我们有缺陷的表现，而取决于基督的完美公义，对许多人来说，正是为他们的灵魂带来安息的良药。 这是一个发现，耶稣不仅仅是一个榜样，跟随一个已经为我们到达终点线的救主在漫长的进步道路上。

结论： 我们应该如何回应真理和爱？

证据是明确的： 《聖經》和《摩爾門經》沒有講述同一個故事的兩個版本。 他们呈现两个不同的神，两个不同的耶稣，和两个不同的福音。 圣经讲述了一个真实的、超然的造物主神的故事，他凭着纯粹的恩典拯救了那些无法拯救自己的罪人。 他通过他的独生子耶稣基督的赎罪牺牲来做到这一点，耶稣基督本身完全是神。 救恩是信仰所领受的礼物。 《摩门经》为一个永恒进步的故事奠定了基础，在这个故事中，人类作为神灵般的孩子，通过一生的服从和宗教工作努力成为神。

我们对这一现实的反应应该是双重的。 我们应该对神的话语有深刻而坚定的信心。 基督教信仰不是建立在一个人的私人异象或一本没有历史足迹的书上。 它基于公众，可验证的历史事件，几个世纪以来由先知和使徒见证，并由耶稣基督的生命，死亡和胜利的复活证实。 圣经是来自创造我们和爱我们的上帝的可靠、充分和生命的启示。

我们对真理的信心应该与我们对人的同情相匹配。 我们的后期圣徒朋友和邻居往往是真诚，敬业和道德的人，他们真的相信他们在跟随耶稣。 我们的谈话永远不应该以傲慢，愤怒或渴望『赢得』争论为标志。 相反，在圣灵的引导下，我们应该寻求在爱中说出真理（以弗所书4:15）。

通常，我们可以建造的最强大的桥梁是我们自己的个人故事。 我们可以分享我们在圣经耶稣中找到的平安、喜乐和保证。 我們可以證明自由來自於知道我們與神之間的關係不是基於我們在祂恩典上的工作。 我们可以亲切地解释一个好消息，即救恩不是『在我们能做的一切之后』获得的遥远的奖赏，而是现在的现实，只需相信耶稣已经做了什么就可以接受。 通过这样做，我们坚持福音的真实故事，邀请其他人找到他们的安息和希望，而不是在一个人的进步计划 - 主耶稣基督。