路德宗与浸信会：关于洗礼、圣餐和信仰的两种观点

路德宗和浸信会都认同罪人是因信基督，靠恩典得救。两者都是新教，但在洗礼和圣餐的意义上存在分歧。路德宗为婴儿施洗，教导洗礼赐予恩典，并相信基督的身体和血存在于圣餐中。浸信会只为信徒施浸，采用浸水礼，并将圣餐视为一种纪念。

这种差异是真实的，它延伸到了洗礼池、圣餐栏和家庭礼拜席。在这些差异之下，两间教会都用同样的言语做出告白：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书 2:8）。他们分歧之处在于神如何通过水和圣餐桌将这份礼物赐给我们。

这两个名称都不涵盖单一的教会。在美国，最大的路德宗团体是美国福音路德教会（ELCA），拥有近8400个会众；路德宗密苏里路德会（LCMS）拥有近200万受洗成员；威斯康星路德会（WELS）规模较小。LCMS和WELS比ELCA更严格：他们实行封闭式圣餐，且不按立女性。最大的浸信会团体是美南浸信会（SBC），2025年拥有12,331,954名成员。美国浸信会（ABCUSA）是另一个团体。

洗礼的作用，以及谁应该接受洗礼

路德的《小教理问答》询问洗礼给予什么，并回答道：“它带来罪的赦免，使人脱离死亡和魔鬼，并赐予所有相信这一点的人永恒的救恩，正如上帝的话语和应许所宣告的那样。”单靠水并不能做到这一点；“水中的上帝之道”才能做到。路德宗信徒指出那些将洗礼与赦免和救恩联系起来的经文。彼得在五旬节对众人说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（使徒行传2:38）。彼得后来写道：“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们”（彼得前书3:21）。

因为洗礼是上帝的工作而非信徒的工作，所以路德宗信徒为婴儿施洗。1530年的《奥格斯堡信条》教导说：“通过洗礼奉献给上帝的儿童，被接纳进入上帝的恩典中。”ELCA通过浇水或浸礼进行洗礼，并且不会为任何人施洗两次：“一个人只受洗一次。”

浸信会信徒以相反的方式解读洗礼。它跟随信心而来，而不是创造信心。《浸信会信仰与信息2000》（SBC的信仰告白）指出：“基督徒洗礼是信徒奉圣父、圣子、圣灵的名浸入水中。这是一种顺服的行为，象征着信徒对一位被钉十字架、埋葬并复活的救主的信仰。”当埃塞俄比亚官员问腓利：“有什么阻止我受洗呢？”，“于是二人下水里去，腓利就给他施洗”（使徒行传8:36, 38）。婴儿还不能宣认信仰，因此浸信会信徒不为婴儿施洗。

浸信会信徒将重点放在彼得前书3:21的其余部分。彼得继续说，洗礼拯救人，“不是除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心，藉着耶稣基督复活。”对浸信会信徒而言，救赎是由基督完成的，而洗礼是信徒对此的回应。《浸信会信仰与信息》将“救恩的简单条件”列为“对上帝悔改，并信靠耶稣基督为救主和主。”洗礼并不在其中。

两个教会都引用罗马书6:4，“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬。”路德的《小教理问答》将其解读为旧亚当在悔改中每日被“淹死”；浸信会信徒则从中看到了浸礼所表现出的埋葬与复活。

基督的身体和血，还是纪念性的餐食

在耶稣被出卖的那天晚上，他拿起饼说：“你们拿着吃，这是我的身体”（马太福音26:26）。路德宗信徒按字面意思解读这些话。《小教理问答》将圣坛圣礼定义为“我们主耶稣基督真正的身体和血，在饼和酒之下，供我们基督徒吃喝，由基督亲自设立。”《协同书》解释说，随着饼和酒，“基督的身体和血是真实且本质地临在、提供并被领受的。”

保罗对同一晚的记述增加了一条命令：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我”（哥林多前书 11:24）。浸信会信徒将重点放在“记念”上。《浸信会信仰与信息》称圣餐为“一种象征性的顺服行为，教会成员通过领受饼和葡萄汁，来记念救赎主的死，并期待祂的再来。”

并非所有浸信会信徒都只停留在“记念”层面。《1689年伦敦浸信会信仰告白》称基督“在信徒的信心面前是属灵地临在”，但并非“肉体上或物质上地临在”，而这正是路德宗所坚持的观点。

关于举行圣餐的频率，证据有两种。美国福音路德教会（ELCA）关于恩典媒介的声明设定了一个规范：敦促每个会众“每周举行圣餐”。对于美南浸信会（SBC），则有一项关于实践的调查：2012年，生命之路研究中心（Lifeway Research）发现，57%的SBC教会每季度举行一次圣餐。

路德宗信徒可以在浸信会教堂领圣餐吗？反之亦然吗？

在ELCA的教会中，欢迎浸信会访客。“基于对基督真实临在的信仰，本教会实行圣餐接待，”其声明称。“所有受过洗的人在访问本教会的会众时，都受到欢迎参加圣餐。”

在实行封闭式圣餐的密苏里路德会（LCMS）或威斯康星路德会（WELS）教会中，浸信会访客通常会被要求在领圣餐前与牧师交谈。LCMS主席马修·哈里森给出了两个理由。正如路德《大教理问答》中所言，前来领受的人应当知道“他们寻求什么”以及“他们为何而来”，并且“新约要求在教义和教义实践上保持合一”。拒绝基督真实临在的浸信会信徒并不认同这一信仰告白。

在美南浸信会的教会中，大多数教会欢迎路德宗信徒。在2012年的生命之路调查中，52%的SBC教会向“任何对耶稣基督有信心的人”提供圣餐。另有35%的教会将其限制为“任何作为信徒受过洗的人”，这一规定排除了作为婴儿受洗的路德宗信徒。《浸信会信仰与信息》本身将洗礼（即信徒浸礼）作为“教会成员资格和领受圣餐的先决条件”。

作为上帝礼物的信心，以及它是否会丧失

两个教会都承认救恩是一份礼物：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书 2:8）。但在一个人如何产生信心的问题上，他们存在分歧。

路德宗认为信心本身从始至终都是神的作为。《小教理问答》说：“我相信，我不能凭着自己的理智或力量相信我的主耶稣基督，或来到祂面前；但圣灵通过福音呼召了我。”

《浸信会信仰与信息》将神的拣选与人的自由结合在一起：拣选“与人的自由意志是一致的”。那些持守加尔文主义《1689年伦敦浸信会信仰告白》（称神“出于祂纯粹的自由恩典和爱”拣选了祂自己的子民）的浸信会信徒，会同意路德宗关于信心是神所赐礼物的观点。LCMS从外部观察认为，浸信会教会“通常强调‘自由意志’在归信中的作用”，并将信心称为一种“选择”或“决定”。

当被问及真正的信徒是否会失落时，两者的回答也不同。SBC认为不会：“所有真正的信徒都会忍耐到底。那些神在基督里所接纳并被祂的灵所圣化的人，绝不会从恩典的状态中堕落。”路德宗则认为会。《奥格斯堡信条》拒绝了“一旦称义”就不能“失去圣灵”的教导，并承诺对堕落者“只要他们悔改”，就给予赦免。关于浸信会观点的更多信息，请参阅我们关于 一次得救，永远得救.

信仰告白与信经

路德宗是一个信条教会。LCMS称其会众“相信《路德宗信条》是对圣经教义的正确解释和阐述。”这些收集在《协同书》中的信条，包括三项古老信经、《奥格斯堡信条》和路德的教理问答。

浸信会也撰写信仰告白，但他们对其持更宽松的态度。《浸信会信仰与信息》引用了SBC 1925年的声明：浸信会“不将其视为我们信仰的完整陈述”，并且“信仰告白只是解释的指南，对良心没有权威。”LCMS这样对比道：“浸信会教会不要求认同信经声明或某种‘教义体系’。”

主教、宗教会议和自治的会众

路德宗的治理方式因机构而异。ELCA有65个教区，并且“每个教区选举一位主教来监督其事工和行政”；一位首席主教领导整个教会。LCMS称会众领导是“LCMS的一个显著特征”，权力“归属于每个会众的选民大会”，并将各会众划分为35个区。

浸信会走得更远。《浸信会信仰与信息》称教会为“受洗信徒的自治地方会众”，其中“每个会众在基督的主权下通过民主程序运作。”成员们选择自己的牧师，并决定是否加入某个协会或大会。大会对教会没有权威。我们关于 浸信会与美南浸信会 的文章涵盖了更广泛的浸信会大家庭。

主日崇拜

路德宗崇拜遵循礼仪。改革者保留了弥撒及其大部分秩序：《奥格斯堡信条》称：“指控我们的教会废除弥撒是错误的”，并且“几乎所有通常的仪式也都得到了保留。”美国福音路德教会（ELCA）遵循教会年历和经课表，即“为期三年的主日读经系列”。

浸信会崇拜没有固定的秩序，因为每个会众都自行设定。讲道是核心，礼拜通常以回应呼召结束。在2025年生命之路研究（Lifeway Research）的一项调查中，74%的南方浸信会牧师表示，他们在过去一年的每个主日上午都发出了这样的呼召，约三分之二的人表示，他们会要求人们在礼拜期间走到前面与人交谈。

路德宗与浸信会的分歧所在

女性牧师的议题使每个家庭产生分歧。北美路德宗教会按立的第一位女性伊丽莎白·普拉茨（Elizabeth Platz）于1970年被按立，ELCA按立女性。密苏里路德会（LCMS）和威斯康星路德会（WELS）则不然。WELS在其信仰声明中称“女性不得担任牧师”。LCMS和WELS在某些问题上也存在分歧；请参阅 哪个路德宗会派最保守.

在浸信会中，《浸信会信仰与信息》称“牧师/长老/监督的职分仅限于符合圣经资格的男性。”美国浸信会（ABCUSA）按立女性；其董事会在重申女性事工时表示，“按立女性担任牧师职务是一个已定论的问题。”

谁先出现？

路德宗，大约早了九十年。马丁·路德的《九十五条论纲》可追溯至1517年，他的追随者于1530年在奥格斯堡议会上提交了《奥格斯堡信条》。

第一个浸信会教会于1609年左右在阿姆斯特丹成立。约翰·史密斯（John Smyth）从英国逃到那里。他是一位分离派信徒：分离派希望建立一个仅由忠诚信徒组成的教会，尽管他们当时仍为婴儿施洗。在阿姆斯特丹，史密斯认为婴儿洗礼是错误的，并根据他们的信仰告白为自己和会众施洗。史密斯用勺子和水桶将水浇在信徒头上；浸信会后来才采用浸礼。

因此，当1530年的《奥格斯堡信条》谴责“重洗派”拒绝“儿童洗礼”时，它指的是路德时代激进的改革者，而不是浸信会，因为浸信会出现在1517年之后约九十年。即便如此，浸信会仍持有《信条》所谴责的两个立场。他们不为婴儿施洗，且南方浸信会（SBC）教导说，真正的信徒不会背道。

路德宗信徒可以与浸信会信徒结婚吗？

是的。这里引用的信条中没有任何内容禁止这样做。实际问题出现在婚礼之后。第一个问题是是否要为婴儿施洗（路德宗父母会希望这样做），还是等到孩子有信仰后再施洗。第二个问题是加入哪个教会。加入南方浸信会教会的路德宗信徒通常会被要求接受浸礼，因为《浸信会信仰与信息》将信徒洗礼作为入会的条件。想要在LCMS或WELS教会领受圣餐的浸信会信徒，会被要求先与牧师交谈；WELS希望在共同领受圣餐前进行“充分的圣经教导”和共同的信仰。加入ELCA的浸信会信徒不会被再次施洗，因为其规则是“一个人只受洗一次”。

一个路德宗信徒和一个浸信会信徒如果共同生活，将不得不解决这些问题，有时甚至不止一次。他们也将分享一份他们谁都没有赚取的礼物，保罗在这一行中指出的礼物：“乃是神所赐的”（以弗所书 2:8）。

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