¿Qué es el firmamento en la Biblia? El cielo que Dios llamó cielos

Cuando la Biblia del Rey Jacobo habla del firmamento, se refiere al cielo, la expansión que Dios hizo en el segundo día de la creación, cuando “separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento”. Luego, la Escritura nos da un nombre para ello: “Y llamó Dios al firmamento Cielo” (Génesis 1:7–8).

Así que el firmamento es real: es el cielo sobre nuestras cabezas, donde vuelan las aves y donde Dios puso el sol, la luna y las estrellas. La Escritura no nos pide creer en una cúpula sólida sobre una tierra plana, y ninguna de las iglesias históricas enseña tal cosa, aunque los cristianos han interpretado la antigua palabra de más de una manera.

Dibujamos el firmamento de las seis formas en que ha sido representado: el orden que da el Génesis, una bóveda sólida, el cielo de nubes, una pintura de 1445, la esfera medieval de las estrellas y todo el espacio. Cada una viene acompañada de quién la sostiene, en sus propias palabras.

Independientemente de lo que pensemos de la palabra, la Biblia es clara sobre para qué sirve el firmamento. “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos”, canta el salmista (Salmo 19:1). Mucho antes de que alguien estudiara el cielo, este ya hablaba de Dios, y aunque no tiene palabras, “no hay lenguaje, ni palabras, donde no sea oída su voz” (Salmo 19:3). Sea cual sea nuestro idioma y nuestro siglo, miramos hacia arriba y se nos dice quién nos creó.

La palabra hebrea es raqia (se pronuncia rah-KEE-ah), y proviene del verbo raqa, que significa golpear o martillar, extender o estirar. Ese es el verbo utilizado cuando los artesanos que hacían el tabernáculo “batieron el oro en láminas delgadas” (Éxodo 39:3), y también se usa para referirse a Dios, quien “extendió la tierra sobre las aguas” (Salmo 136:6). Por lo tanto, el sustantivo describe algo extendido a lo ancho, de la misma manera que un herrero extiende el metal bajo el martillo.

Los léxicos estándar ofrecen ambas caras de esa imagen. La Concordancia de Strong define raqia como “una expansión, es decir, el firmamento o (aparentemente) el arco visible del cielo”. El léxico Brown-Driver-Briggs de 1906 ofrece “superficie extendida, expansión (sólida)”, como si hubiera sido golpeada, y añade que en Génesis es “la bóveda del cielo, o ‘firmamento’, considerada por los hebreos como sólida, y que sostiene las ‘aguas’ sobre ella”. Esa segunda línea es el juicio de los eruditos sobre cómo el antiguo Israel imaginaba el cielo, y algunos cristianos lo aceptan mientras que otros lo cuestionan.

Nuestra palabra en inglés nos llegó a través de dos traducciones anteriores. La Septuaginta griega tradujo raqia como stereoma, una cosa firme o sólida, y la Vulgata latina de Jerónimo siguió con Firmamentum, “Fiat firmamentum in medio aquarum”. Del latín vino “firmament”. Las Biblias modernas eligen otras palabras. La ESV y la NASB dicen “expanse”, la NIV “vault”, la NRSVue y la NABRE católica “dome”, y la NLT “space”. En el versículo 8, casi todas lo llaman cielo o Cielo. La Biblia alemana de Lutero dice Fiesta. La Reina-Valera 1960 en español dice expansión en Génesis, pero mantiene la palabra antigua en el Salmo 150:1, “Alabadle en la magnificencia de su firmamento”, donde la Biblia King James dice “praise him in the firmament of his power”.

La Biblia King James dice “firmament” 17 veces, en 15 versículos:

Passage	times	Lo que hace el firmamento
Genesis 1:6–8	5	Divide las aguas; Dios lo llama Cielo
Genesis 1:14–17	3	Sostiene el sol, la luna y las estrellas
Genesis 1:20	1	Es el cielo abierto donde vuelan las aves
Salmo 19:1; 150:1	2	Muestra la obra y el poder de Dios
Ezequiel 1:22–26; 10:1	5	Brilla como cristal bajo el trono de Dios
Daniel 12:3	1	Su brillo representa la gloria de los sabios

En Génesis, al firmamento se le asigna su trabajo día a día. En el segundo día, separa las aguas. En el cuarto, “Dios los puso en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”, la lumbrera mayor, la menor y las estrellas (Génesis 1:16–17), y en el quinto, las aves vuelan “en la abierta expansión de los cielos” (Génesis 1:20). Todo lo que vemos cuando miramos hacia arriba fue puesto en su lugar por Dios.

En la visión de Ezequiel, somos llevados aún más alto. Sobre los seres vivientes vio un firmamento “como el color del cristal maravilloso, extendido por encima sobre sus cabezas”, y sobre él “la semejanza de un trono que parecía piedra de zafiro” (Ezequiel 1:22, 26). “Maravilloso” aquí significa impresionante, como lo traduce la ESV, y el profeta busca lo más brillante que conoce para describir lo que yace bajo el trono de Dios. Eliú busca una imagen similar en Job, cuando pregunta si Job ayudó a Dios a “extender los cielos, firmes como un espejo fundido” (Job 37:18), y el verbo hebreo allí es raqa de nuevo.

Génesis dice que el firmamento se encuentra entre las aguas de abajo y las de arriba, y la Escritura continúa hablando de las aguas superiores. Cuando llegó el diluvio, “fueron abiertas las ventanas de los cielos” (Génesis 7:11), y mucho después, el salmista todavía llama a esas aguas a adorar: “Alabadle, cielos de los cielos, y las aguas que están sobre los cielos” (Salmo 148:4).

Los cristianos han entendido estas aguas de varias maneras:

• Un mar sobre el cielo. Muchos eruditos piensan que así es como lo imaginaban los primeros lectores, y algunos Padres sostuvieron una forma de esto. Basilio el Grande enseñó que las aguas superiores podrían existir “en estado sólido, como una masa de hielo”, según informa Tomás de Aquino.
• Nubes y lluvia. Hugh Ross de Reasons to Believe, un ministerio de la tierra antigua, lee los versículos como agua arriba “(en la troposfera)” y agua abajo “(en los océanos y lagos)”: las nubes y los mares.
• Un dosel antes del diluvio. En 1961, John Whitcomb y Henry Morris popularizaron la idea de un dosel de agua sobre la tierra primitiva, cuyo colapso ayudó a provocar el diluvio de Noé. La mayoría de los escritores de la tierra joven lo han abandonado desde entonces, y el astrónomo Danny Faulkner de Answers in Genesis escribe que “el modelo del dosel ha sido abandonado en gran medida por los creacionistas recientes”.
• Agua en el borde del universo. Algunos eruditos de la tierra joven, entre ellos Terry Mortenson y Faulkner, consideran que el firmamento es el espacio exterior, lo que sitúa las aguas superiores en el límite lejano de la creación.

Agustín, por su parte, no pretendía saber qué eran. Como lo cita Aquino, “sean lo que sean estas aguas, y sea cual sea su modo de existencia, no podemos dudar ni por un momento de que están ahí”. Él confió en el versículo antes de entenderlo, y muchos de nosotros leemos el Génesis de la misma manera.

En Génesis 1 es el cielo visible: Dios llama al firmamento “Cielo” en el segundo día, y es el cielo de las aves y las estrellas. Pero la palabra “cielo” de la Biblia llega más lejos que el firmamento, y Pablo habla de un hombre “arrebatado hasta el tercer cielo” (2 Corintios 12:2). Aquino, al clasificar el lenguaje de la Biblia, dice que “la Escritura habla del cielo en un triple sentido”: primero los cuerpos celestes mismos, luego todo lo que comparte su altura y brillo, como el aire, y finalmente los usos metafóricos, como cuando el nombre se le da a “la Santísima Trinidad, que es la Luz y el Espíritu Altísimo”.

Debido a que Dios hizo el firmamento, este no puede contenerlo, y Salomón lo dijo en la dedicación del templo: “los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener” (1 Reyes 8:27). El cielo es obra de sus manos, y él es mayor que todo ello. Hay más sobre esa pregunta en dónde está el cielo y qué tan lejos está de la tierra.

Una bóveda sólida: la interpretación de los eruditos

Muchos eruditos del Antiguo Testamento sostienen que los primeros oyentes de Génesis imaginaban el cielo como una bóveda sólida. En un estudio de 1991 en el Westminster Theological Journal, Paul Seely reunió la evidencia de Egipto y Babilonia y concluyó que “todos los pueblos del mundo antiguo pensaban que el cielo era sólido”. En la epopeya babilónica Enuma Elish, el dios Marduk divide el cuerpo de la diosa del mar Tiamat y de una mitad “formó el cielo como un techo”. Seely cree en la inerrancia bíblica, y su conclusión fue que “el propósito de Génesis 1:7 no es enseñarnos la naturaleza física del cielo, sino revelar al creador del cielo”. Otros eruditos cuestionan que los antiguos creyeran en una cúpula sólida, y Randall Younker y Richard Davidson de la Universidad Andrews presentaron ese caso en 2011 en “El mito de la cúpula celestial sólida”.

En la historia babilónica, el cielo es cortado de una diosa asesinada. Génesis no tiene ninguna batalla: Dios habla y hay un firmamento.

Los Padres y la cautela de Agustín

Los primeros escritores cristianos leían Biblias en griego y latín que lo llamaban una cosa firme, y discutían sobre de qué estaba hecho y cómo las aguas se mantenían sobre él. Agustín, escribiendo El significado literal del Génesis entre aproximadamente 401 y 415, se negó a dejar que la fe dependiera de esos detalles. La pregunta que tenía en mente era la forma de los cielos más que la de la tierra: ¿era el cielo una esfera que encerraba la tierra, o un disco extendido sobre ella por un lado? Tales preguntas, dijo, no son de provecho para quienes buscan la bienaventuranza. El Papa León XIII citó su respuesta en la encíclica Providentissimus Deus (1893): el Espíritu Santo, que habló a través de los escritores sagrados, “no tuvo la intención de enseñar a los hombres estas cosas (es decir, la naturaleza esencial de las cosas del universo visible), cosas que de ninguna manera son provechosas para la salvación” (libro 2, capítulo 9).

Agustín también dejó una advertencia a los cristianos. Cuando los incrédulos saben algo sobre la tierra y los cielos “por la razón y la experiencia”, escribió, “es una cosa vergonzosa y peligrosa que un infiel escuche a un cristiano, presuntamente dando el significado de la Sagrada Escritura, hablar tonterías sobre estos temas” (libro 1, capítulo 19). Su preocupación era por las almas: si nos descubren equivocados sobre las estrellas, ¿por qué habrían de creernos sobre “la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos”?

Ocho siglos después, Tomás de Aquino extrajo dos reglas de Agustín para leer el firmamento: “mantener la verdad de la Escritura sin vacilar” y mantener cualquier explicación de ella con flexibilidad, “listo para abandonarla si se demuestra con certeza que es falsa”. Juan Calvino, al comentar sobre el segundo día, dijo que “aquí no se trata de nada más que de la forma visible del mundo”, y sobre el sol y la luna, que “Moisés escribió en un estilo popular cosas que, sin instrucción, todas las personas comunes, dotadas de sentido común, son capaces de entender”.

Lecturas de la tierra joven

Los creacionistas de la tierra joven leen los días de Génesis 1 como seis días ordinarios, con unos 4000 años desde la creación hasta Cristo, como lo expresa la declaración de fe de Answers in Genesis. No leen el firmamento como una cúpula. Simon Turpin de Answers in Genesis escribe que “Génesis 1 no representa la ‘expansión’... como una cúpula sólida sobre la tierra”, y que “probablemente sea mejor verlo como el espacio (o el cielo)”. Faulkner propone que la obra del segundo día se refiere al “cielo astronómico”, la totalidad del espacio donde se colocaron las estrellas el cuarto día.

Lecturas de la tierra antigua

Los cristianos de la tierra antigua leen los días como largas eras y sostienen, en palabras de Reasons to Believe, que “la Biblia y la naturaleza apuntan a una tierra y un universo antiguos”. Ellos también leen raqia como el cielo abierto. Hugh Ross sostiene que Génesis 1:6–8 describe las nubes arriba y los océanos abajo, y señala a Job 37–38, con su lluvia, nieve y hielo, como un relato más completo del segundo día. Los cristianos de la tierra joven y de la tierra antigua discuten arduamente sobre la edad del mundo, pero confiesan al mismo Creador.

La Biblia no enseña eso, aunque algunos escritores de la tierra plana hoy dicen que el firmamento es una cúpula sobre un mundo plano. Ninguna de las iglesias históricas lo enseña, y nunca fue la fe de la Iglesia. En el siglo XIII, Aquino usó la forma de la tierra como un ejemplo claro de algo que los astrónomos pueden probar: “la tierra, por ejemplo, es redonda”. Faulkner de Answers in Genesis lo dice claramente: “durante los dos milenios de la era cristiana, la iglesia no enseñó que la tierra es plana”. Un escritor latino temprano, Lactancio, sí se burló de una tierra redonda con personas en su lado opuesto, “hombres cuyos pasos están más altos que sus cabezas” (Instituciones Divinas 3.24), pero su opinión nunca se convirtió en la enseñanza de la Iglesia.

La Escritura misma usa muchas imágenes para el cielo, y el mismo Dios que hizo un firmamento “extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar” (Isaías 40:22). Una cortina, una tienda, un espejo fundido, una lámina de cristal: estas son las palabras de personas que alaban a Dios por lo que ven sobre ellos. Los versículos que la gente aporta a la pregunta están reunidos en ¿es la tierra plana según la Biblia?

Las iglesias han dicho durante mucho tiempo que la Escritura y el verdadero conocimiento del mundo no pueden contradecirse entre sí, porque un solo Dios dio ambos. En la misma encíclica, el Papa León XIII continuó diciendo que los escritores sagrados “no buscaron penetrar los secretos de la naturaleza, sino que describieron y trataron las cosas en un lenguaje más o menos figurativo, o en términos que se usaban comúnmente en ese momento”. El Concilio Vaticano II enseñó en 1965 que los libros de la Escritura enseñan “sólida, fielmente y sin error aquella verdad que Dios quiso que se consignara en las letras sagradas para salvación”. Y el Catecismo de la Iglesia Católica dice que “la investigación metódica en todas las disciplinas del saber, si se lleva a cabo de una manera verdaderamente científica y no se opone a las leyes morales, nunca puede estar en conflicto con la fe, porque las cosas del mundo y las cosas de la fe provienen del mismo Dios” (párrafo 159).

Calvino, como vimos, dijo mucho lo mismo a su manera. Así que, sea cual sea nuestra visión de los días del Génesis, podemos mirar una fotografía satelital de la tierra, y el cielo sobre nuestra propia calle, y ver la misma obra en ambos.

En Daniel, el firmamento aparece una vez más, al final de la historia, y allí es una promesa: “Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad” (Daniel 12:3).

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