Qu'est-ce que le firmament dans la Bible ? Le ciel que Dieu a appelé Cieux

Lorsque la Bible du roi Jacques parle du firmament, elle désigne le ciel, l'étendue que Dieu a créée le deuxième jour de la création, lorsqu'il a « séparé les eaux qui sont au-dessous du firmament d'avec les eaux qui sont au-dessus du firmament ». Puis l'Écriture lui donne un nom pour nous : « Dieu appela le firmament Ciel » (Genèse 1:7–8).

Le firmament est donc réel : c'est le ciel au-dessus de nos têtes, là où volent les oiseaux et où Dieu a placé le soleil, la lune et les étoiles. L'Écriture ne nous demande pas de croire en un dôme solide au-dessus d'une terre plate, et aucune des églises historiques n'enseigne une telle chose, bien que les chrétiens aient interprété ce mot ancien de plusieurs manières.

Nous avons dessiné le firmament selon les six manières dont il a été représenté : l'ordre donné par la Genèse, une voûte solide, le ciel des nuages, une peinture de 1445, la sphère médiévale des étoiles et l'espace tout entier. Chacune est accompagnée de celui qui la soutient, avec ses propres mots.

Quoi que nous pensions de ce mot, la Bible est claire sur la fonction du firmament. « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l'étendue manifeste l'œuvre de ses mains », chante le psalmiste (Psaume 19:1). Bien avant que quiconque n'étudie le ciel, il témoignait de Dieu, et bien qu'il n'ait pas de mots, « il n'y a pas de langage, il n'y a pas de paroles dont le son ne soit point entendu » (Psaume 19:3). Quelle que soit notre langue et quel que soit notre siècle, nous levons les yeux et nous apprenons qui nous a créés.

Le mot hébreu est raqia (prononcé rah-KEE-ah), et il vient du verbe raqa, qui signifie battre ou marteler, étendre ou déployer. C'est le verbe utilisé lorsque les artisans fabriquant le tabernacle « battirent l'or en lames minces » (Exode 39:3), et il est également utilisé pour Dieu, qui « a étendu la terre sur les eaux » (Psaume 136:6). Le nom dépeint donc quelque chose de largement étendu, comme un forgeron étire le métal sous le marteau.

Les lexiques standards présentent les deux aspects de cette image. La concordance de Strong définit raqia comme « une étendue, c'est-à-dire le firmament ou (apparemment) l'arche visible du ciel ». Le lexique Brown-Driver-Briggs de 1906 donne « surface étendue, étendue (solide) », comme si elle était martelée, et ajoute qu'en Genèse, il s'agit de « la voûte du ciel, ou 'firmament', considérée par les Hébreux comme solide, et supportant les 'eaux' au-dessus d'elle ». Cette seconde ligne est le jugement des érudits sur la façon dont l'Israël antique concevait le ciel, et certains chrétiens l'acceptent tandis que d'autres le contestent.

Notre mot anglais nous est parvenu par deux traductions plus anciennes. La Septante grecque a rendu raqia comme stereoma, une chose ferme ou solide, et la Vulgate latine de Jérôme a suivi avec Firmamentum, « Fiat firmamentum in medio aquarum ». Du latin est venu « firmament ». Les bibles modernes choisissent d'autres mots. La version ESV et la NASB disent « étendue », la NIV « voûte », la NRSVue et la NABRE catholique « dôme », et la NLT « espace ». Au verset 8, presque toutes le nomment le ciel, ou Ciel. La Bible allemande de Luther dit Fête. La Bible espagnole Reina-Valera 1960 dit expansion dans la Genèse mais conserve l'ancien mot dans le Psaume 150:1, « Alabadle en la magnificencia de su firmamento », louez-le dans la magnificence de son firmament, là où la Bible du roi Jacques dit « praise him in the firmament of his power ».

La Bible du roi Jacques utilise le mot « firmament » 17 fois, dans 15 versets :

Passage	times	Ce que fait le firmament
Genesis 1:6–8	5	Sépare les eaux ; Dieu l'appelle Ciel
Genesis 1:14–17	3	Contient le soleil, la lune et les étoiles
Genesis 1:20	1	Est le ciel ouvert où volent les oiseaux
Psaume 19:1 ; 150:1	2	Montre l'œuvre et la puissance de Dieu
Ézéchiel 1:22–26 ; 10:1	5	Brille comme du cristal sous le trône de Dieu
Daniel 12:3	1	Sa luminosité illustre la gloire des sages

Dans la Genèse, le firmament reçoit sa fonction jour après jour. Le deuxième jour, il sépare les eaux. Le quatrième, « Dieu les plaça dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre », le grand luminaire, le petit luminaire et les étoiles (Genèse 1:16–17), et le cinquième, les oiseaux volent « dans l'étendue du ciel » (Genèse 1:20). Tout ce que nous voyons en levant les yeux a reçu sa place de la part de Dieu.

Dans la vision d'Ézéchiel, nous sommes élevés encore plus haut. Au-dessus des êtres vivants, il vit un firmament « comme la couleur du cristal étincelant, étendu au-dessus de leurs têtes », et au-dessus « la ressemblance d'un trône, comme l'aspect d'une pierre de saphir » (Ézéchiel 1:22, 26). « Étincelant » signifie ici impressionnant, comme le traduit l'ESV, et le prophète cherche la chose la plus brillante qu'il connaisse pour décrire ce qui se trouve sous le trône de Dieu. Élihu cherche une image similaire dans le livre de Job, lorsqu'il demande si Job a aidé Dieu à « étendre les cieux, solides comme un miroir de fonte » (Job 37:18), et le verbe hébreu utilisé est raqa à nouveau.

La Genèse dit que le firmament se tient entre les eaux d'en bas et les eaux d'en haut, et l'Écriture continue de parler des eaux supérieures. Lorsque le déluge survint, « les écluses des cieux furent ouvertes » (Genèse 7:11), et bien plus tard, le psalmiste appelle encore ces eaux à adorer : « Louez-le, cieux des cieux, et vous, les eaux qui êtes au-dessus des cieux » (Psaume 148:4).

Les chrétiens ont interprété ces eaux de plusieurs manières :

• Une mer au-dessus du ciel. De nombreux érudits pensent que c'est ainsi que les premiers lecteurs se le représentaient, et certains Pères de l'Église en ont soutenu une forme. Basile de Césarée enseignait que les eaux supérieures pourraient exister « à l'état solide, comme une masse de glace », comme le rapporte Thomas d'Aquin.
• Nuages et pluie. Hugh Ross de « Reasons to Believe », un ministère partisan de la théorie de la terre ancienne, lit les versets comme de l'eau au-dessus « (dans la troposphère) » et de l'eau en dessous « (dans les océans et les lacs) » : les nuages et les mers.
• Une canopée avant le déluge. En 1961, John Whitcomb et Henry Morris ont popularisé l'idée d'une canopée d'eau au-dessus de la terre primitive, dont l'effondrement aurait contribué au déluge de Noé. La plupart des auteurs créationnistes de la jeune terre ont depuis abandonné cette idée, et l'astronome Danny Faulkner d'Answers in Genesis écrit que « le modèle de la canopée a été largement abandonné par les créationnistes récents aujourd'hui ».
• De l'eau aux confins de l'univers. Certains érudits partisans de la terre jeune, dont Terry Mortenson et Faulkner, considèrent le firmament comme l'espace extra-atmosphérique, ce qui place les eaux supérieures à la limite lointaine de la création.

Augustin, pour sa part, ne prétendait pas savoir ce qu'elles étaient. Comme le cite Thomas d'Aquin, « quelles que soient ces eaux, et quel que soit leur mode d'existence, nous ne pouvons douter un instant qu'elles soient là ». Il faisait confiance au verset avant de le comprendre, et beaucoup d'entre nous lisent la Genèse de la même manière.

Dans Genèse 1, c'est le ciel visible : Dieu nomme le firmament « Ciel » le deuxième jour, et c'est le ciel des oiseaux et des étoiles. Mais le mot « ciel » dans la Bible va plus loin que le firmament, et Paul parle d'un homme « ravi jusqu'au troisième ciel » (2 Corinthiens 12:2). Thomas d'Aquin, en triant le langage de la Bible, dit que « l'Écriture parle du ciel dans un triple sens » : d'abord les corps célestes eux-mêmes, puis tout ce qui partage leur hauteur et leur éclat, comme l'air, et enfin les usages métaphoriques, comme lorsque le nom est donné à « la Sainte Trinité, qui est la Lumière et l'Esprit Très-Haut ».

Parce que Dieu a fait le firmament, il ne peut le contenir, et Salomon l'a dit lors de la dédicace du temple : « les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir » (1 Rois 8:27). Le ciel est l'œuvre de ses mains, et il est plus grand que tout cela. Il y a plus sur cette question dans où se trouve le ciel et à quelle distance il est de la terre.

Une voûte solide : l'interprétation des érudits

De nombreux spécialistes de l'Ancien Testament soutiennent que les premiers auditeurs de la Genèse imaginaient le ciel comme une voûte solide. Dans une étude de 1991 publiée dans le Westminster Theological Journal, Paul Seely a rassemblé les preuves provenant d'Égypte et de Babylone et a conclu que « tous les peuples du monde antique considéraient le ciel comme solide ». Dans l'épopée babylonienne Enuma Elish, le dieu Marduk fend le corps de la déesse de la mer Tiamat et, d'une moitié, « forma le ciel comme un toit ». Seely croit en l'inerrance biblique, et sa conclusion était que « le but de Genèse 1:7 n'est pas de nous enseigner la nature physique du ciel, mais de révéler le créateur du ciel ». D'autres érudits contestent que les anciens aient cru en un dôme solide, et Randall Younker et Richard Davidson de l'Université Andrews ont défendu cette thèse en 2011 dans « The Myth of the Solid Heavenly Dome ».

Dans l'histoire babylonienne, le ciel est découpé à partir d'une déesse tuée. La Genèse ne contient aucune bataille : Dieu parle, et il y a un firmament.

Les Pères et la prudence d'Augustin

Les premiers écrivains chrétiens lisaient des bibles grecques et latines qui le qualifiaient de chose ferme, et ils débattaient de sa composition et de la manière dont les eaux se tenaient au-dessus. Augustin, écrivant Le sens littéral de la Genèse entre environ 401 et 415, a refusé de laisser la foi dépendre de ces détails. La question qu'il avait en tête était la forme des cieux plutôt que celle de la terre : le ciel était-il une sphère entourant la terre, ou un disque étendu au-dessus d'elle d'un côté ? De telles questions, disait-il, ne sont d'aucun profit pour ceux qui cherchent la béatitude. Le pape Léon XIII a cité sa réponse dans l'encyclique Providentissimus Deus (1893) : le Saint-Esprit, qui a parlé par les écrivains sacrés, « n'a pas eu l'intention d'enseigner aux hommes ces choses (c'est-à-dire la nature essentielle des choses de l'univers visible), des choses qui ne sont en rien profitables au salut » (livre 2, chapitre 9).

Augustin a également laissé un avertissement aux chrétiens. Lorsque les incroyants connaissent quelque chose sur la terre et les cieux « par la raison et l'expérience », écrivait-il, « c'est une chose honteuse et dangereuse pour un infidèle d'entendre un chrétien, censé expliquer le sens de la Sainte Écriture, dire des absurdités sur ces sujets » (livre 1, chapitre 19). Son inquiétude concernait les âmes : s'ils nous prennent en défaut sur les étoiles, pourquoi croiraient-ils ce que nous disons sur « la résurrection des morts, l'espérance de la vie éternelle et le royaume des cieux » ?

Huit siècles plus tard, Thomas d'Aquin a tiré deux règles d'Augustin pour lire le firmament : « maintenir la vérité de l'Écriture sans hésiter », et maintenir toute explication de celle-ci avec souplesse, « prêt à l'abandonner si elle est prouvée avec certitude comme étant fausse ». Jean Calvin, commentant le deuxième jour, a déclaré que « rien n'est traité ici si ce n'est la forme visible du monde », et au sujet du soleil et de la lune, que « Moïse a écrit dans un style populaire des choses que, sans instruction, toutes les personnes ordinaires, douées de bon sens, sont capables de comprendre ».

Lectures de la jeune terre

Les créationnistes de la jeune terre lisent les jours de la Genèse 1 comme six jours ordinaires, avec environ 4 000 ans de la création au Christ, comme le stipule la déclaration de foi d'Answers in Genesis. Ils ne lisent pas le firmament comme un dôme. Simon Turpin d'Answers in Genesis écrit que « la Genèse 1 ne dépeint pas l'« étendue » … comme un dôme solide au-dessus de la terre », et qu'« il est probablement préférable de le voir comme l'espace (ou le ciel) ». Faulkner propose que l'œuvre du deuxième jour se réfère au « ciel astronomique », l'ensemble de l'espace où les étoiles ont été placées le quatrième jour.

Lectures de la vieille terre

Les chrétiens de la vieille terre lisent les jours comme de longues ères et soutiennent, selon les mots de Reasons to Believe, que « la Bible et la nature pointent toutes deux vers une terre et un univers anciens ». Ils lisent aussi raqia comme le ciel ouvert. Hugh Ross soutient que Genèse 1:6–8 décrit les nuages au-dessus et les océans en dessous, et il souligne que Job 37–38, avec leur pluie, leur neige et leur glace, constitue un récit plus complet du deuxième jour. Les chrétiens de la jeune terre et de la vieille terre débattent ardemment sur l'âge du monde, mais ils confessent le même Créateur.

La Bible ne l'enseigne pas, bien que certains auteurs de la terre plate disent aujourd'hui que le firmament est un dôme au-dessus d'un monde plat. Aucune des églises historiques ne l'enseigne, et ce ne fut jamais la foi de l'Église. Au XIIIe siècle, Thomas d'Aquin utilisait la forme de la terre comme un exemple simple de ce que les astronomes peuvent prouver : « la terre, par exemple, est ronde ». Faulkner d'Answers in Genesis l'exprime clairement : « pendant les deux millénaires de l'ère chrétienne, l'Église n'a pas enseigné que la terre est plate ». Un auteur latin ancien, Lactance, s'est moqué d'une terre ronde avec des gens de l'autre côté, « des hommes dont les pas sont plus hauts que leurs têtes » (Institutions divines 3.24), mais son opinion n'est jamais devenue l'enseignement de l'Église.

L'Écriture elle-même utilise de nombreuses images pour le ciel, et le même Dieu qui a fait un firmament « étend les cieux comme une étoffe légère, il les déploie comme une tente pour en faire sa demeure » (Ésaïe 40:22). Un rideau, une tente, un miroir de fonte, une plaque de cristal : ce sont les mots de personnes louant Dieu pour ce qu'elles voient au-dessus d'elles. Les versets que les gens apportent à la question sont rassemblés dans la terre est-elle plate selon la Bible ?

Les églises disent depuis longtemps que l'Écriture et la vraie connaissance du monde ne peuvent se contredire, car un seul Dieu a donné les deux. Dans la même encyclique, le pape Léon XIII a poursuivi en disant que les écrivains sacrés « n'ont pas cherché à pénétrer les secrets de la nature, mais ont plutôt décrit et traité les choses dans un langage plus ou moins figuré, ou en termes communément utilisés à l'époque ». Le concile Vatican II a enseigné en 1965 que les livres de l'Écriture enseignent « solidement, fidèlement et sans erreur cette vérité que Dieu a voulu voir consignée dans les écrits sacrés pour le salut ». Et le Catéchisme de l'Église catholique dit que « la recherche méthodique dans toutes les branches du savoir, pourvu qu'elle soit menée d'une manière vraiment scientifique et ne passe pas outre aux lois morales, ne pourra jamais être en conflit avec la foi, car les choses du monde et les choses de la foi dérivent du même Dieu » (paragraphe 159).

Calvin, comme nous l'avons vu, a dit à peu près la même chose à sa manière. Donc, quelle que soit notre vision des jours de la Genèse, nous pouvons regarder une photographie satellite de la terre, et le ciel au-dessus de notre propre rue, et voir la même œuvre dans les deux.

Dans Daniel, le firmament revient une fois de plus, à la fin de l'histoire, et là, c'est une promesse : « Ceux qui auront été intelligents brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui auront enseigné la justice, à la multitude, brilleront comme les étoiles, à toujours et à perpétuité » (Daniel 12:3).

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