聖書における塩：その意味、用途、および登場回数（KJVでは41回）

聖書において、塩は永続するものを象徴します。塩は食物に味をつけ、腐敗を防ぐため、神は永続する約束を「永遠の塩の契約」（民数記18:19）と呼んでいます。また、塩は破滅も象徴しており、ソドムの地やロトの妻の柱がその例です。そしてイエスは弟子たちを「地の塩」と呼びました（マタイ5:13）。

したがって、塩とは腐敗しないものと考えてください。イスラエルの民は、あらゆる捧げ物と食卓に塩を置きました。イエスはご自身の従者たちを塩と呼ぶことで同じ意味を伝え、同時に、塩は味を失う可能性があると警告しました。

聖書において塩には二つの意味があり、どちらも食卓から生まれたものです。少量の塩は食べ物を美味しくし、腐敗を防ぐため、塩は誠実さ、友情、そして腐敗することのない絆を象徴します。一方で、大量の塩は土地を死滅させるため、塩は不毛の地や裁きも象徴します。

意味	参照箇所	欽定訳聖書の言葉
永続する契約	Numbers 18:19; 2 Chronicles 13:5	「永遠の塩の契約」
すべての捧げ物への贈り物	Leviticus 2:13	「あなたのすべてのささげ物には、塩を添えなければならない」
美味しく食べるためのもの	Job 6:6	「味のないものが、塩なしで食べられようか」
神の言葉による癒やし	2 Kings 2:19–22	「わたしはこの水をいやした」
不毛の地と裁き	Deuteronomy 29:23; Judges 9:45	「そこに塩をまき」
振り返ってはいけないという警告	Genesis 19:26; Luke 17:32	「ロトの妻を思い出しなさい。」
世の中における弟子たち	Matthew 5:13; Mark 9:50	「あなたがたは地の塩である」
恵み深い言葉	コロサイ人への手紙 4:6	「塩で味付けされた」

塩は食卓や祭壇の上で腐敗しないものであり、神はそれを用いて、ご自身の約束もまた腐敗しないことを示されました。厳しい意味合いも同じ塩から来ています。塩が多すぎれば、何も育たなくなるのです。

「塩」という言葉は、印刷された欽定訳聖書（KJV）に41回登場します。34の節に40回、そして「塩の谷」での戦いを回想する詩篇60篇の表題に1回です。オンライン聖書で詩篇の表題を除外している場合、40回となります。節の中にある40回のうち、30回は旧約聖書、10回は新約聖書にあります。レビ記2:13では1節に3回、マルコによる福音書9:50でも同様に3回使われています。9回は、聖書における死海の呼び名である「塩の海」を指しています。

関連語を含めるとさらにいくつか増えます。「塩漬け」が4回（エゼキエル書16:4、マタイによる福音書5:13、マルコによる福音書9:49に2回）、「塩気」が1回（マルコによる福音書9:50）、「塩坑」が1回（ゼパニヤ書2:9）です。他の翻訳では合計数が異なりますが、これは翻訳者が同じ節を異なる言葉で訳していることや、主に地名が理由です。レイナ・ヴァレラ1960年版では死海を「el Mar Salado」と呼ぶため、その9つの節には「sal（塩）」という言葉が含まれていません。節ごとに読むと、レイナ・ヴァレラ1960年版では24の節で「sal」が30回使われていますが、同じ3文字は「出て行け」という命令（創世記8:16の「Sal del arca」など）も意味するため、それら21の節は合計から除外されます。アルメイダ・レヴィスタ・エ・コリジダ版では26の節で31回「sal」が使われています。これらを確認する場合は、印刷されたコンコーダンスではなく、各聖書の電子テキストに基づいていることに留意してください。

聖書に出てくる塩のほとんどは、日常的な役割を果たす普通の塩であり、象徴的な意味はその働きから生まれています。

食べ物の味付け。 ヨブは友人の的外れな慰めに対して、台所の例えを持ち出します。「味のないものが塩なしで食べられようか。卵の白身に味があるだろうか」（ヨブ記6:6）。

すべての捧げ物。 律法では、穀物の捧げ物やすべての捧げ物に塩を添えることが求められていました。「穀物のささげ物にはすべて、塩を添えなければならない。あなたの神の契約の塩を、穀物のささげ物に欠かしてはならない。あなたのすべてのささげ物に塩を添えてささげなければならない」（レビ記2:13）。欽定訳聖書の「Meat offering」は穀物の捧げ物を意味します。ダレイオス王は再建されたエルサレム神殿への支援を命じた際、祭司たちのための日々の供給品として「小麦、塩、ぶどう酒、油」を挙げ（エズラ記6:9）、後にアルタクセルクセス王はエズラに「塩を、量に制限なく」与えました（エズラ記7:22）。エゼキエルが見た新しい神殿の幻では、全焼のいけにえを捧げる前に「祭司たちはその上に塩をまく」とされています（エゼキエル書43:24）。

従者の絆。 エルサレムに反対する書簡をアルタクセルクセス王に送った役人たちは、欽定訳の言葉で「私たちは王の宮廷から扶養を受けている」（エズラ記4:14）と述べました。この句の背後にあるアラム語は、文字通りには塩に関するものです。カイルとデリッチはこれを「私たちは王の宮廷の塩を食べている」と訳し、それが「王の給与を受けている」ことを意味すると説明しています。支配者の塩を食べる者は、その支配者に忠誠を誓う義務がありました。

新生児。 エルサレムを捨てられた赤子に例えたたとえ話の中で、神は「あなたは塩をすり込まれず、布にくるまれることもなかった」（エゼキエル書16:4）と言われました。この節には、大切に育てられる新生児が受けるべき処置が列挙されています。へその緒を切り、体を洗い、皮膚に塩をすり込み、産着でくるむことです。『インターナショナル・スタンダード聖書百科事典』にあるように、新生児は「洗われ、塩をすり込まれた」のであり、『カトリック百科事典』によれば、塩は「皮膚を清め、引き締める」ためのものでした。たとえ話の中のエルサレムには、そのような愛が全くなかったのです。

破滅。 アビメレクがシェケムの町を奪ったとき、彼は「町を打ち壊し、そこに塩をまいた」（士師記9:45）。同聖書百科事典の解釈によれば、これは「その場所に新しい町が興るのを防ぐ」ための方法であり、古代には別の用途もありました。「土地に塩をまくことで、その土地を神々に捧げた」のです。申命記では、裁きを受ける土地について「硫黄と塩と焼き尽くされた地となり、種をまくこともできず、実を結ぶこともなく、草一本生えない。ソドムの滅びのようである」（申命記29:23）と警告しており、エレミヤは人間を頼りにする人について「塩の地、人の住まない荒れ地」（エレミヤ書17:6）に住むと描写しました。エゼキエルが見た神殿から流れる川の幻では、川は水を癒しますが、「その沼地や湿地は癒されず、塩の地となる」（エゼキエル書47:11）とされています。

塩の海と塩の谷はどこにあったのか。

「塩の海」とは死海のことで、創世記で初めて「シディムの谷、すなわち塩の海」（創世記14:3）と名付けられました。「塩の谷」は戦場でした。ダビデの軍勢はそこで勝利しましたが、詳細は記録によって異なります。サムエル記下では、ダビデが「塩の谷でスリヤ人を撃ち破って帰る途中、名を上げた」（サムエル記下8:13）とあり、歴代誌では「ツェルヤの子アビシャイが塩の谷でエドム人一万八千人を撃ち殺した」（歴代誌上18:12）とあり、詩篇60篇の表題ではヨアブが「塩の谷でエドム人一万二千人を撃ち殺した」とあります。後にアマツヤ王が「塩の谷でエドム人一万人を撃ち殺した」（列王記下14:7）とあります。正確な場所は不明です。死海南部の塩原が候補の一つですが、戦いには柔らかすぎるため、『インターナショナル・スタンダード聖書百科事典』によれば、ベエルシェバ近郊の谷の方が「はるかに自然」であるようです。

塩の契約とは、永遠に続くことを意図した約束である。この言葉は二度登場する。神はイスラエルの捧げ物の分け前を祭司たちに与え、「これはあなたと、あなたと共にいる子孫のための、主の前における永遠の塩の契約である」（民数記18:19）と定めた。アビヤ王はツェマライム山に立ち、ヤロブアムと全イスラエルに向かって、「イスラエルの神、主が、イスラエルの王国をダビデとその子らに、塩の契約によって永遠に与えられた」（歴代誌下13:5）ことを思い起こさせた。レビ記2:13は、捧げ物にかける塩を「あなたの神の契約の塩」と呼んでいる。

この表現は食卓から来ています。共に食事をする人々は互いに結びつき、どの食卓にも塩がありました。「契約は通常、犠牲の食事によって確認され、塩は常にそこに存在した」とある聖書百科事典は説明し、「塩は防腐剤でもあるため、永続する契約の象徴になりやすかった」と述べています。神は壊れやすいしるしを選ばれませんでした。神は食卓の上で腐敗しない唯一のものを選ばれたのです。

ユダヤ人の家庭では、今でも独自の理由で食卓に塩を置いています。Chabad.orgによると、神殿が崩壊して以来、家庭の食卓が祭壇の代わりとなっているため、「食卓が祭壇に似ているなら、そこで食べる食物は捧げ物に似ている」と考えられています。そのため、パンは食べる前に塩につけられ、同記事の言葉を借りれば「塩は腐敗も劣化もしない防腐剤」なのです。パンに添えられた塩は、神が守ろうとされる契約を思い起こさせるものです。

彼女が天使の警告に背いてソドムを振り返ったからである。天使たちがロトの家族を町から連れ出す際、一人が「命がけで逃げなさい。後ろを振り返ってはならない。低地にはどこにもとどまってはならない」（創世記19:17）と言った。その後、主は「ソドムとゴモラの上に硫黄と火を降らせた」（創世記19:24）。創世記は彼女の最期を「ロトの妻は後ろを振り返ったので、塩の柱となった」（創世記19:26）という一文で伝えている。彼女が振り返った理由や、その柱の描写については何も記されていない。

塩はその場所にふさわしい。ソドムとゴモラの王たちは「シディムの谷、すなわち塩の海」（創世記14:3）で戦い、申命記はその土地を「硫黄と塩と焼き尽くす火」として記憶している。ロトの妻は、見ようとして振り返った破滅の一部となったのである。

イエスは彼女を自身の従者への警告とした。「人の子が現れる日」について語る中で、イエスは言った。「畑にいる者は、同じように後ろを振り返ってはならない。ロトの妻を思い出しなさい。自分の命を救おうとする者はそれを失い、自分の命を失う者はそれを保つのである」（ルカ17:31-33）。イエスは彼女を、財産のために引き返す者と並べて語り、続く言葉でその危険性を指摘している。それは、神が手放すように言われた命にしがみつくことである。

エリシャは塩を徴として用い、聖書はその癒しを神によるものとしている。エリコの町の男たちが預言者に、町は住み心地が良いが「水が悪く、土地が不毛である」（列王記下2:19）と告げた。彼は「新しい鉢に塩を入れて」持ってこさせ、泉に行き、「塩をそこに投げ入れ、言った。『主はこう言われる。わたしはこの水を癒した。ここから死や不毛の土地が出ることはない。』こうして、エリシャが語った言葉の通り、水は今日に至るまで癒された」（列王記下2:20-22）。

この物語は、塩の一般的な意味を逆転させている。泉に塩を入れれば通常は悪化するはずだが、ここでは神がそれを用いて水を甘くしている。癒しを行った言葉は主のものである。「わたしはこの水を癒した」。

いいえ。塩を浴びる、戸口にまく、魔除けとして粗塩を持ち歩く、あるいは悪霊に対して使うよう命じる聖句は一つもありません。聖書の中で塩を塗られた唯一の人物はエゼキエル書16:4の新生児であり、その聖句は赤ん坊に対する一般的な世話を記述しているに過ぎません。エリシャの塩は儀式に最も近いものですが、その聖句は癒しをエリシャが宣言した神の言葉によるものとしており、塩そのものによるものとはしていません。悪からの救いについて聖書が実際に述べていることは、以下に記されています。 聖書における救いとは何か.

カトリック教会は塩を祝福しており、その祝福をどのように理解しているかを述べるのは公平なことだろう。祝福された塩はサクラメンタル（準秘跡）であり、カテキズムでは「祈りを伴い、多くの場合特定のしるしを伴う」聖なるしるしと説明されている。そのようなしるしは「秘跡のように聖霊の恵みを与えるものではないが、教会の祈りによって、私たちが恵みを受ける準備をさせ、それに協力するよう導くものである」（カテキズム1668、1670）。古いローマ典礼では、聖水に混ぜる前に塩を祓魔し祝福しており、その祈りには保護を求める言葉が含まれている。そこではエリシャが想起され、「エリシャによって水泉に投げ入れられ、その不毛を癒した」神の名が挙げられ、次のように祈られる。「悪魔のすべての邪悪な空想、その悪意と狡猾さが、あなたが振りまかれる場所から遠ざけられますように」。カテキズムはそのような祈りを祓魔と呼んでいる。「教会がイエス・キリストの名において、公的かつ権威をもって、人や物が悪魔の力から守られ、その支配から引き離されるよう求める時、それは祓魔と呼ばれる」（カテキズム1673）。保護は教会の祈りの中で神に求められるものである。古い洗礼式では、教会に入る前に求道者に与えられる「特別な祓魔と祈りによって清められ聖別された」洗礼用の塩が使われていた。アウグスティヌスは少年時代に「主の塩で味付けされた」ことを記憶している。2012年に典礼学者のエドワード・マクナマラが説明したように、現在の『祝福の書』には塩の祓魔は含まれておらず、「ギリシャの伝統では、水を祝福する際に塩の使用は除外されている」と指摘している。カトリック信者が今日どのように聖水を作り、使用しているかは、以下で説明されている。 家庭で聖水を作る方法.

同じカテキズムは、そのような物を魔除けとして扱うことに対して警告しています。迷信とは、「本来合法または必要な慣行に、何らかの魔法のような重要性を帰する」ことであり、「祈りや秘跡のしるしの効力を、それが要求する内面的な準備とは別に、単なる外的な実行に帰することは、迷信に陥ることである」（カテキズム2111）と述べています。その点において、カテキズムとエリシャの物語は一致しています。癒しと保護は神から来るものであり、神への信頼の代わりに塩が取って代わることはありません。

アウグスティヌスや後の注釈者たちが解釈したように、イエスは弟子たちが世界が腐敗するのを防ぎ、風味を与える存在であることを意味しており、それを失った弟子は何の役にも立たないと説きました。山上の垂訓の中で、イエスは彼らにこう言いました。「あなたがたは地の塩である。だが、塩に味がなくなれば、何によってその味が取り戻せようか。もはや何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである」（マタイによる福音書5:13）。イエスは彼らがすでに塩であると言っており、塩になるようにとは命じていません。

純粋な塩は味を失うことはありませんが、ではこの塩はどうなのでしょうか。『バーンズ聖書注解』によれば、その地域の塩は「不純であったり、植物や土の成分が混ざっていたりしたため、塩気を完全に失うことがあった」と説明されています。1690年頃、旅行家のモードレルは、風化した部分が「完全に味を失った」塩を折り取ったと報告しており、バーンズと同時代の注解者たちも彼を引用していますが、彼がどこでそれを見つけたかについては意見が分かれています。ベンソンはアレッポ近郊、エリックットは死海付近としており、エリックットは「これが最近の旅行者によって確認されたかどうかは知らない」と付け加えています。マイヤーの注解はこの問題を脇に置き、「塩が本当に味を失うかどうかは問題ではない。イエスは仮定の話をしているのだ」と述べています。「味を失う」の背後にあるギリシャ語は、ベンソンの言葉を借りれば「文字通りには、愚かになる、あるいは愚かさを増す」という意味です。味のない塩とは、感覚を失った弟子を指しています。

アウグスティヌスは、この節をイエスが真福八端で語ったばかりの迫害という文脈で読み解きました。彼によれば、味を失った塩とは「迫害の恐れによって風味を失った」弟子であり、迫害を受ける者ではないと記しています。これらの節と、それに続く世の光については、以下でより詳しく説明されています。 塩であり光であることの意味.

ルカは農夫の視点からこの言葉を伝えています。「塩は良いものである。しかし、塩に味がなくなれば、何によってその味が取り戻せようか。土地にも肥やしにも役に立たず、外に投げ捨てられるだけである」（ルカによる福音書14:34–35）。マルコはこれを祭壇の塩と結びつけています。「すべての犠牲は塩で味付けされなければならない。塩は良いものである。しかし、塩に塩気がなくなれば、何によって味付けできようか。自分の中に塩を持ち、互いに平和に過ごしなさい」（マルコによる福音書9:49–50）。

パウロはこの比喩をキリスト教徒の対話のあり方に適用しています。「あなたがたの言葉が、いつも親切で、塩で味付けされたものであるようにしなさい。そうすれば、一人一人にどう答えるべきかが分かるはずです」（コロサイの信徒への手紙4:6）。

祭壇の上の塩は、神の約束が腐敗しないことをイスラエルに告げました。今、イエスはご自身の民こそが塩であると言われています。

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