皮肉は罪か？それ自体は罪ではない：皮肉について聖書は何と言っているか

それ自体は罪ではありません。聖書はその言葉を一度も使っておらず、エリヤ（列王記上18:27）、ヨブ（ヨブ記12:2）、パウロ（コリント人への手紙第一4:8）による皮肉を記録しています。聖書が非難しているのは、恥をかかせたり傷つけたりすることを目的とした嘲りであり、カトリック教会のカテキズムは「誰かを貶めることを目的としたアイロニー」を罪として挙げています。

この言葉自体が警告を発しています。「Sarcasm（皮肉）」は、犬が肉を引き裂くように「肉を剥ぎ取る」ことを意味するギリシャ語の動詞に由来します。聖書は鋭い舌を恐れてはいません。預言者や使徒たちもそれを用いました。聖書が問うのは、その言葉がどこに向けられているか、そしてそれが聞き手を引き裂くものか、それとも築き上げるものかということです。パウロの基準は一貫しています。私たちの言葉は「人の徳を高めるのに役立つ」ものであり、「聞く人に恵みを与える」ように語られるべきなのです（エフェソの信徒への手紙4章29節）。

聖書において皮肉は罪ですか？

英語の「sarcasm」という言葉は聖書よりも新しいものです。これはラテン語を経由してギリシャ語の サルカズモス, （嘲りや冷笑）から来ており、動詞の サルカゼイン, から派生しています。文字通りには、犬が肉を引き裂くような「肉を剥ぎ取る」という意味で、1570年代に英語に入ってきました。聖書では代わりに、嘲り、あざけり、冷笑について語られています。

新約聖書の言葉に関するルールは、その言葉が聞き手を築き上げるものか、そして話し手の心の何を映し出しているかを問います。「悪い言葉を一切口から出してはいけません。ただ、聞く人に恵みを与えるために、必要に応じて、人の向上に役立つ言葉を語りなさい」（エフェソの信徒への手紙4:29）。「無慈悲、憤り、怒り、わめき、そしり、一切の悪意を捨て去りなさい。互いに親切にしなさい」（エフェソの信徒への手紙4:31–32）。「あなたがたの言葉が、いつも親切で、塩で味付けされたものとなるようにしなさい」（コロサイの信徒への手紙4:6）。ヤコブは 舌 について、神を祝福しながら「神にかたどって造られた人々」を呪うことを非難しています（ヤコブの手紙3:9–10）。イエスは「人の口は、心に満ちていることを語るものである」（ルカによる福音書6:45）と言い、「審判の日には、人は自分の語った無益な言葉一つ一つについて、言い開きをしなければならない」（マタイによる福音書12:36）と語りました。

聖書における皮肉の例

最も有名な例は、カルメル山でのエリヤです。バアルの預言者たちは朝から正午まで自分たちの神に呼びかけましたが答えはなく、「正午になって、エリヤは彼らを嘲って言った。『大声で呼ぶがいい。彼は神なのだから。考え事をしているか、用を足しているか、旅に出ているか、あるいは眠っていて起こさなければならないのだろう』」（列王記上18:27）。イザヤも偶像を作る者たちに対して同じようなアイロニーを用いています。人は丸太の半分を燃やして肉を焼き、暖を取るが、「残りの木で神、すなわち偶像を造り、その前にひれ伏して拝む」（イザヤ書44:16–17）。

ヨブは、自分の苦しみを説明し続ける友人たちに対して、「なるほど、お前たちこそ知恵ある者、お前たちが死ねば知恵も消えるだろう」（ヨブ記12:2）と答えています。パウロは、自分たちの知恵を高く評価していたコリントの教会にこう書きました。「あなたがたは、もう満腹しており、もう金持ちになっており、わたしたちを差し置いて王となってしまった！」そして「わたしたちはキリストのために愚か者となっていますが、あなたがたはキリストにおいて賢い者となっています」（コリント人への手紙第一4:8, 10）。二通目の手紙では、「あなたがたは賢い者でありながら、喜んで愚か者たちを我慢しているのです！」と書き、金銭を受け取らなかったことについて「この不義を許してほしい！」と述べています（コリント人への手紙第二11:19; 12:13）。

聖書には、認められていない皮肉も記録されています。ダビデが契約の箱の前で踊ったとき、妻ミカルは「イスラエルの王は今日、なんと立派に自分を現したことか」と皮肉を言いましたが、ダビデはその非難を退けました（サムエル記下6:20）。

イエスは皮肉を使いましたか？

イエスの言葉のいくつかはアイロニーに満ちています。自分たちの伝統のために神の律法を無視するパリサイ人に対して、彼は言いました。「あなたがたは自分たちの言い伝えを守るために、よくも神の掟をないがしろにしたものだ！」（マルコによる福音書7:9）。群衆が石を手に取ったとき、彼は尋ねました。「わたしは父から示されて、多くの良い業をあなたがたに示した。そのどの業のために石を投げようとするのか」（ヨハネによる福音書10:32）。ヘロデが自分を殺そうとしていると聞かされたとき、彼は「預言者がエルサレム以外の場所で死ぬことはあり得ないからだ」と言って、自分の道を進まなければならないと答えました（ルカによる福音書13:33）。誇張の例としては、「盲目の案内人、お前たちはぶよをこし分け、らくだを飲み込んでいる！」（マタイによる福音書23:24）や、目の中の丸太とちり（マタイによる福音書7:3–5）があります。これらが皮肉、アイロニー、誇張のどれに当たるかは、言葉の定義をどれだけ厳密にするかによります。彼の最も鋭い言葉は、マタイによる福音書23章の「わざわい」に見られるように、宗教指導者たちと偽善に向けられています。

福音書には、イエスに向けられた皮肉も記録されています。兵士たちは彼に紫の服を着せ、茨の冠をかぶらせて、「ユダヤ人の王、万歳！」と敬礼しました（マルコによる福音書15:17–18）。十字架の上で祭司長たちは言いました。「他人は救ったのに、自分を救うことができない。イスラエルの王キリスト、今すぐ十字架から降りてくるがいい。それを見たら信じてやろう」（マルコによる福音書15:31–32）。この場面は詩編22編を彷彿とさせます。「わたしを見る者は皆、わたしを嘲笑い、唇を突き出し、頭を振る」（詩編22:7）。

神は皮肉を言いますか？

神が嵐の中からヨブに答えられるとき、神は地が造られたときにヨブはどこにいたのかと問い、「お前は知っているはずだ。お前はもう生まれていたし、日々の数も多いのだから！」と言われます（ヨブ記38:21）。詩編2編は、主とその油注がれた者に逆らう支配者たちについて、「天に座する方は笑い、主は彼らを嘲られる」と述べています（詩編2:4）。どちらの箇所でも、対象となっているのは神に逆らう人間の高慢です。

皮肉が罪となるのはいつですか？

箴言は、ユーモアを装った残酷さに対して警告しています。「松明を投げ、矢を放ち、死をもたらす狂人のように、隣人を欺いて『ただの冗談だよ』と言う者がいる」（箴言26:18–19）。習慣的に嘲る者を指す言葉は レーシュ, であり、通常「嘲る者（scoffer）」と訳されます。「『嘲る者』とは、高慢で横柄な者の名、彼は高慢な誇りをもって行動する」（箴言21:24）、「嘲る者を追い出せば争いもやみ、いさかいと侮辱も止む」（箴言22:10）。詩編1編は「嘲る者たちの座」に座らないことを祝福としています。イエスは「『馬鹿者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる」と警告しました（マタイによる福音書5:22）。

キリスト教の教師たちは、嘲る者が何を意図しているかによって嘲笑を評価してきました。トマス・アクィナスは、嘲笑という名のもとに、それを独自の罪として扱いました。彼は、言葉の罪は「話し手の意図によって主に判断されるべきであり」、「嘲る者は、嘲笑する相手に恥をかかせることを意図している」と記しました。冗談で小さな欠点をからかうことは小罪ですが、人を軽蔑しきってその不幸を笑いものにすることは大罪です（『神学大全』 II-II, question 75）。カトリック教会のカテキズムも同様の立場をとっており、自慢は真実に対する罪であるとし、「誰かの行動の一面を悪意を持って風刺し、けなすことを目的とした皮肉も同様である」と述べています（2481項）。プロテスタントも同様に一線を画しました。ウェストミンスター大教理問答は、第九戒で禁じられている罪の中に「嘲笑、罵倒、軽率で過酷かつ偏った非難」や「軽蔑的な侮辱」を挙げ、さらに「真実を時宜を得ずに、あるいは悪意を持って誤った目的のために語ること」も含まれるとしています（問145）。

アイロニー（反語）は罪ですか？

いいえ、それ自体は罪ではありません。アイロニー、つまり意味とは逆のことを言うことは、エリヤからパウロに至るまで聖書全体に見られます。カテキズムの2481項は、「誰かを貶めることを目的とした」アイロニーのみを非難しており、悪意のある風刺を過ちとしています。アクィナスは「アイロニー」という言葉を古い意味で使い、自分自身を偽って卑下することとして、真実に対する罪として議論しました（『神学大全』 II-II, 問113）。これは皮肉とは異なるものです。

皮肉、ユーモア、そして「下品な冗談」

聖書は 笑い: の余地を残しています。コヘレトの言葉には「笑う時」があります（コヘレトの言葉3:4）。パウロは「ふさわしくない」ものの中に「下品な冗談」を挙げています（エフェソの信徒への手紙5:4）。そこでのギリシャ語は エウトラペリア, であり、アリストテレスはこれを機知という徳として使っていました。アクィナスはアリストテレスに従い、遊びや冗談にも徳があり得ると考えました。それは、キケロから引用した言葉にあるように、「時と人にふさわしい」ものである限り、楽しみを理性の範囲内に保つものです（『神学大全』 II-II, question 168, article 2）。したがって、クリスチャンは笑うこともでき、真実が必要なときには鋭く語ることもできます。パウロが求めるのは、私たちの言葉に含まれる塩がそれを親切なものに保つことだけです。「あなたがたの言葉が、いつも親切で、塩で味付けされたものであるようにしなさい」（コロサイの信徒への手紙4章6節）。

関連資料

• 噂話は罪ですか？
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• 舌を制御することに関する聖書の箇所