ローマ人への手紙8章28節の意味：「すべてのことを働かせて益とする」という約束とは何か

ローマ人への手紙8章28節は、神を愛する私たちにとって、苦痛な出来事を含めたすべてのことが、私たちの益となるように働くと約束しています。次の節では、その益とは「御子の姿にかたどられること」であると説明されています。この節は苦しみを善と呼んでいるわけではなく、パウロはこの章全体で苦しみについて論じています。

パウロは、自分たちがどれほど無知であるかを認めたわずか数行後に「私たちは知っている」と述べています。彼は、私たちは何を祈るべきかさえ分からず、御霊ご自身が言葉にならないうめきをもって私たちのためにとりなしてくださると書いています。つまり、28節の確信は、うめきの中にいた人々から生まれたものです。それは、言葉が見つからない時にも私たちを支え続けてくださる神に依り頼むものであり、この章は、その支えを解くものは何もないという言葉で終わります。

English Standard Version（ESV）の訳：「神を愛する者たち、すなわち、御旨に従って召された者たちのためには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを、わたしたちは知っている。」

多くの人が暗唱している欽定訳（KJV）の文言：「神を愛する者たち、すなわち、御旨に従って召された者たちのためには、万事が共に働いて益となることを、わたしたちは知っている。」

ブリタニカ百科事典によると、パウロはこの手紙を、まだ訪れたことのないローマの教会に向けて、紀元57年頃にコリントで執筆したと考えられています。

英語の聖書では、この節で誰が、あるいは何が働いているのかについて意見が分かれています。New International Version（NIV）は「神は、神を愛する者の益となるように、すべてのことを働かせておられる」とし、New American Standard Bible（1995年版）は「神は万事を働かせて益としてくださる」としています。Revised Standard Version（RSV）は「神は、神を愛する者と共に、すべてのことを働かせて益としておられる」としています。ESVとKJVは「万事」を主語としています。

この違いの背景には2つの理由があります。第一はギリシャ語の文法です。動詞は synergei, で、「共に働く」という意味であり、英語の「シナジー（synergy）」と同じギリシャ語の語根から来ています。「万事」を意味する panta, は中性複数形であり、ギリシャ語の中性複数形は、文の主語であっても目的語であっても同じ形をしています。中性複数の主語は単数動詞をとるため、 synergei となります。したがって、この文は panta を主語として「万事が共に働く」と読むことも、明示されていない「彼（神）」を主語とし、 panta を目的語として「彼が万事を共に働かせる」と読むことも可能です。

2つ目の点は、写本間の違いです。ローマ人への手紙の初期の写本のうち、パピルスP46、バチカン写本、アレクサンドリア写本には、この節に「神」を意味する言葉が含まれています。タルボット神学校の新約聖書教授ケネス・バーディングは、それらの写本が「大半の写本には含まれていないにもかかわらず、主語として『神』（θεός）という言葉を明示的に含んでいる」と説明しています。また、写本を比較して元の文言を復元する「本文批評家の大多数」の見解では、「元々のテキストには『神』という言葉は含まれていなかった」とされています。その見解によれば、この言葉は後からそれら3つの写本に加えられたものです。ESVは短い方のテキストを採用し、脚注で長い方のテキストを「一部の写本では、神がすべてのことを益となるように働かせる、あるいは神がすべてのことにおいて益のために働く」と紹介しています。NIVやNASBは、バーディングの指摘通り、それら3つの写本が一部の翻訳者に「それらの写本に現れる通りに、動詞の主語を『神』で補わせた」ため、同様に神を主語としています。同じく神を主語とするRSVも、「他の古代の権威ある写本では、すべてのことにおいて彼（神）が益のために働く、あるいはすべてのことが益のために働く、と読まれている」と注記しています。

バーディングは、F・F・ブルース、ゴードン・フィー、ロバート・ジュエットらが支持する第3の解釈を挙げています。それは、直前の節の主語である聖霊を、この節の主語とみなすものです。そのように読むと、「すべてのことを働かせて益としてくださる」のは聖霊ということになります。バーディングはこの解釈を好んでいますが、「これら3つの解釈のうちどれが正しいのか確信は持てない」とも記しています。さらに彼は、どの解釈をとったとしても「神がそうされるからこそ、すべてのことが益となる」という点では変わらないため、この選択から「本質的な神学的結論が導き出されるわけではない」と付け加えています。

ローマの信徒への手紙8章28節は単独で引用されることが多いですが、これはパウロが直前に書いたことへの答えとなっています。10節前でパウロは、「現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べれば、取るに足りないとわたしは考えます」（8:18）と述べています。被造物全体は「今に至るまで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっている」のであり、信者も同様です。「霊の初穂をいただいているわたしたちも、心の中でうめきながら、子とされること、つまり体の贖われることを待ち望んでいるのです」（8:22–23）。

次にパウロは弱さを認めます。「わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、霊自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるのです」（8:26）。欽定訳（KJV）では最後の句を「言葉にできないうめきをもって」と訳しています。このように、言葉を見つけられない人々のために聖霊が祈ってくださるという文脈があって初めて、パウロは「わたしたちは知っている」と言い、すべてのことが働いて益となるのだと述べているのです。

ヨハネス・クリュソストモスは、ローマの信徒への手紙に関する説教の中で、この節をそのような光の中で読みました。彼は、パウロがこの主題を持ち出したのは「危険の中にいた」読者たちのためだと考えました。パウロが「すべてのこと」と言うとき、「苦痛に思えるようなことさえも言及しており」、何が起ころうとも「神はそれらすべてを正反対のものに変えることができる」と説きました。

パウロは次の文で答えています。「神はあらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです」（8:29）。パウロが言う「益」とは、キリストに似た者となり、最終的にその栄光を分かち合うことです。「神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とした者たちに栄光をお与えになったのです」（8:30）。

だからこそ、この節は悪いことが良いことだとは言っていません。ローマの信徒への手紙8章28節を引用する『カトリック教会のカテキズム』は、それを明確に述べています。「しかし、それにもかかわらず、悪が善になることは決してない」。その例としてヨセフが挙げられています。兄弟たちにエジプトへ売られたヨセフは、後に彼らにこう言いました。「あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが、神はそれを善に変えようとされました。今日のように、多くの民の命を救うために」（創世記50:20）。売られたという事実は罪のままでした。神がそこから作り出したものが善だったのです。

クリュソストモスは、バビロンの炉に投げ込まれた3人の若者について、関連する指摘をしています。パウロは「神を愛する者に苦難が近づかないとは言わず、それが働いて益となると言っている」と述べ、その物語の中で神は彼らが炉に落ちるのを防いだり火を消したりはせず、「火を燃え続けさせ、この炎によって彼らをより驚くべき存在にした」と説きました。

この節は、同じ人々を指す2つの記述を挙げています。神を愛する者と、「神の計画に従って召された者」です。「召された」はパウロがキリスト教徒を指す際に用いる一般的な言葉です。彼は手紙の冒頭で、読者たちを「神に愛され、聖なる者として召されたローマの人々」と挨拶しています（ローマ1:7）。この節は、すべての人にとってすべてがうまくいくという一般的な法則ではありません。

誰の計画を指すのか、そして召しがどのように働くのかという点において、キリスト教徒の間では長年意見が分かれてきました。なぜなら、続く節で神が「あらかじめ知り、定め、召された」ことが語られているからです。アウグスティヌスは「神の計画」を、忍耐し続ける者に対する神の選択と読みました。ある者はしばらくの間神を愛するが「その善い道を最後まで歩み続けない」ため、パウロは「直ちに、神の計画に従って召された者たちに、と付け加えた」のです。ジャン・カルヴァンもこれに同意し、さらに踏み込みました。彼は、この節があるおかげで、信者が「神を愛しているからといって、自分の功績によって逆境からそのような実りを得ている」と考えることを防いでいると記しました。

メソジスト運動の創始者ジョン・ウェスレーは、「神の計画」を「御子の死によって失われた世界を救うという神の慈悲深い設計」と捉え、あらかじめ知られた者たちを「御子の姿に似た者となる人々」と解釈しました。ギリシャ教父たちはこの句を別の方法で読みましたが、それについては以下の正教会のセクションで説明します。これらの問いは、より大きな議論の一部です。 予定説. 。約束そのものについては、これらの読者は皆、それが神を愛する者たちに対してなされているという点で一致しています。

カトリックとプロテスタントの読者は共にアウグスティヌスに基づいています。『カテキズム』は彼の 『エンキリディオン（要覧）』 を悪に関する教えの中で引用しており、カルヴァンもこの節に対する彼の解釈に名指しで答えています。アウグスティヌスは「すべてのこと」を可能な限り広くとらえました。「神を愛する者に対して、神はすべてのことを働かせて益としてくださる」と彼は書き、「たとえ彼らが道を踏み外し、道から逸れたとしても、神はそれさえも彼らの益となるようにし、彼らがより謙虚に、より教えられて戻ってくるようにされる」と述べました。その背景には、「もし神が全能であり、善であるならば、悪からさえも善を引き出すことができるため、神は自らの業の中に悪が存在することを決して許さないだろう」という彼のより大きな確信がありました。

カトリック教会

『カテキズム』は、摂理と悪に関する教えの中でローマの信徒への手紙8章28節を位置づけています。神は「直接的にも間接的にも道徳的な悪の原因ではない」が、それを許容し、「そこから善を引き出す方法を知っておられる」と説きます。そして、この節に対する聖人たちの証言を挙げています。シエナのカタリナは「自分に起こることに憤慨し反抗する人々」に対し、「すべては愛から来ており、すべては人の救いのために定められている」と語りました。トマス・モアは処刑の直前、娘を慰めて「神が望まれること以外は何も起こり得ない」「それがどんなことであれ、どれほど悪く見えても、実際にはそれが最善である」と述べました。『カテキズム』はまた、現在の人間には限界があることも認めています。「神の摂理の道はわたしたちにはしばしば知られておらず」、神がどのように被造物を導いてきたかを「完全に知る」のは終わりの時だけです。

カルヴァン、ウェスレー、そしてプロテスタントの読者たち

カルヴァンはこの節を十字架に関する言葉として読みました。この人生の悩みは救いを妨げるどころか、「逆に、救いを助けるものである」と彼は記しました。神は「苦難を通して信者を訓練される」のです。彼の言い換えによれば、パウロは「聖徒たちに起こるすべてのことは神によって支配されており、世が悪とみなすものであっても、結果はそれが善であることを示す」という意味でした。彼は、聖徒の罪でさえも彼らの益に変えられるというアウグスティヌスの見解が正しいことを認めつつも、「この節の主題は十字架であるため、それはこの箇所には当てはまらない」と主張しました。カルヴァンの解釈では、苦難とは「彼らがキリストの姿に似たものとされるための手段」なのです。

ウェスレーは「すべてのこと」を最も広い意味で読みました。「安らぎか痛みか、貧しさか富か、そして人生の無数の変化」、それらすべてが「霊的かつ永遠の益のために、力強く、そして優しく働く」と解釈しました。

『The Orthodox Church（正教会）』

正教会のキリスト教徒はギリシャ教父と共にローマの信徒への手紙を読みます。この節についてクリュソストモスは2つのことを強調しています。第一は、苦痛なことを「わたしたちの助けとなるもの」に変える神の力です。第二は「計画」の解釈であり、彼にとってそれは召された人々の計画も含みます。「救いを働かせるのは召しだけではなく、召された人々の計画でもある。なぜなら、召しは彼らに強制されたものではなく、強要されたものでもなかったからだ。皆が召されたが、皆がその召しに従ったわけではない」。彼だけではありません。カルヴァンの注解を英語に翻訳・編集したジョン・オーウェンは、クリュソストモス、オリゲネス、テオドレトス、テオフィラクトスらがこの句を「彼らの計画に従って」、つまり神を愛する人々の計画と解釈したのに対し、アンブロシウス、アウグスティヌス、ヒエロニムスは神の計画と解釈したと指摘しています。

アメリカ正教会のトマス・ホプコ神父による教えのシリーズではこの節については論じられていませんが、苦しみに関する教えは同じ方向性を持っています。苦しむ人は「謙虚にそれを受け入れ、自分自身や他者の救いの道へと変える」か、あるいはそれに打ち負かされるかのどちらかであると述べています。

この格言が通常意味されるような形ではありません。この節は結果について、つまり神を愛する人々のために神が出来事をどのように変えるかについて語っています。なぜ各出来事が起こったのかという理由は説明しておらず、特定の喪失を読み解くための鍵を誰かに与えるものでもありません。キリスト教徒は、神の意志が苦しみや罪の原因とどのように関係しているかについて異なる見解を持っており、この節はその問いを解決するものではありません。上記のどの解釈も、死や裏切りそのものを良いものとはしていません。

この章は、悪いことをはっきりと挙げて終わります。「だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう。苦難か、苦悩か、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か」（8:35）。欽定訳（KJV）では、ESVの「危険（danger）」の箇所が「危機（peril）」となっています。パウロは次に詩編44編22節を引用します。「わたしたちは、あなたのために一日中死にさらされ、屠られる羊のように扱われています」（8:36）。

パウロは自身の人生からそのようなリストを知っていました。別の手紙で彼は自身の苦しみを数え上げています。「牢に入れられたことはもっと多く、鞭で打たれたことは数えきれず、死ぬような目に遭ったことは何度もあります」（コリントの信徒への手紙二 11:23）。5回鞭で打たれ、3回棒で打たれ、1回石を投げられ、3回難破しました（11:24–25）。ローマの信徒への手紙8章のリストに対する彼の答えは、そのどれもが人を神から引き離すことはできないというものです。「わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高いものも、深いものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです」（8:38–39）。

この節は、人生の最悪の瞬間にいる人々に語られることがよくあります。その時に語られると、喪失そのものが良いものと呼ばれているように聞こえるかもしれませんが、パウロはそうは言っていません。「わたしたちは知っている」の「わたしたち」とは、パウロと彼が手紙を送ったキリスト教徒たちであり、彼らは自分たちの苦しみの中で希望を分かち合っていました。パウロ自身も鞭打たれ、難破した経験がありました。これは他人の悲しみに対する判決ではないのです。

その時期に関する他の箇所は、以下にまとめられています 悲しみに関する聖書の言葉. 。「私たちは知っている」と述べるこの手紙には、「喜ぶ者と一緒に喜び、泣く者と一緒に泣きなさい」（ローマ12:15）とも記されており、主ご自身がその先駆けとなりました。友ラザロの墓の前で、 涙を流されました （ヨハネ11:35）、主は彼をよみがえらせようとしていたにもかかわらず、涙を流されました。

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• 苦難に関する聖書の箇所
• 悲しんでいる友人のための祈り
• 神の愛に関する聖句