罗马书 8:28 的含义：“万事互相效力”应许了什么

罗马书 8:28 应许说，对于我们这些爱神的人，所发生的一切——包括痛苦的事——都被用来成就我们的益处。下一节经文说明了这益处是什么：即“效法他儿子的模样”。这节经文从未称苦难为善，保罗是在一章关于苦难的篇章中写下这段话的。

保罗在承认我们有许多不知道的事情之后，仅隔几行就说“我们晓得”。他写道，我们甚至不知道当怎样祷告，圣灵亲自用言语无法表达的叹息替我们祷告。因此，第 28 节的信心来自那些曾经叹息的人。它建立在神身上，当我们找不到言语时，神依然紧紧抓住我们，而该章结尾说没有任何力量能松开这紧握。

《英语标准译本》(ESV) 译为：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”

大多数人耳熟能详的措辞来自《英王钦定本》(KJV)：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”

据《大英百科全书》记载，保罗写这封信是给罗马教会的，当时他尚未访问过该教会，写信地点可能是在公元 57 年左右的哥林多。

英语圣经对于这节经文中是谁或什么在“效力”并无共识。《新国际译本》(NIV) 译为“神在万事中为爱他的人效力，叫他们得益处”，《新美国标准圣经》(NASB, 1995) 译为“神使万事互相效力，叫人得益处”。《修订标准译本》(RSV) 则为“在万事中，神与爱他的人一同效力，叫他们得益处”。ESV 和 KJV 则保留“万事”作为主语。

造成这种差异的原因有两个。第一个是希腊语语法。动词是 synergei, ，意为“互相效力”，与英语单词“synergy”（协同）源自同一个希腊语词根。表示“万事”的词 panta, 是一个中性复数名词，希腊语中性复数名词在作为动词主语或宾语时形式相同。中性复数主语通常搭配单数动词，正如 synergei 一样。因此，这句话既可以理解为以 panta 为主语的“万事互相效力”，也可以理解为以隐含的“他”为主语、以 panta 为宾语的“他使万事互相效力”。

第二点是手稿之间的差异。罗马书的三份早期抄本，即被称为 P46 的纸莎草纸抄本以及梵蒂冈抄本和亚历山大抄本，在经文中包含了一个代表“神”的词。塔尔博特神学院新约教授肯尼斯·伯丁（Kenneth Berding）解释说，它们“明确地将‘神’（θεός）作为主语包含在内，尽管大多数手稿并未包含它”，并且在“大多数文本批评家”（即通过比较手稿以恢复原文的学者）看来，“该经文原文中并不包含‘神’这个词”。按照这种观点，这个词是在那三份抄本中被添加进去的。ESV 遵循较短的文本，并在脚注中给出了较长的版本：“有些手稿作：神使万事互相效力叫人得益处，或神在万事中使人得益处。”NIV 和 NASB 仍然以神为主语，因为据伯丁所述，那三份手稿引导一些译者“用‘神’来填补动词未说明的主语，因为这正是那三份手稿中的呈现方式”。RSV 也以神为主语，并注明“其他古代权威版本作：在万事中他使人得益处，或万事互相效力叫人得益处”。

伯丁（Berding）提出了第三种解读，由 F. F. 布鲁斯（F. F. Bruce）、戈登·费（Gordon Fee）、罗伯特·朱厄特（Robert Jewett）等人持有：未说明的主语是圣灵，祂也是紧接其前几节经文的主语。若按此解读，是圣灵“使万事互相效力，叫爱神的人得益处”。伯丁更倾向于这种解读，尽管他写道：“我不确定这三种解读中哪一种是正确的。”他补充说，无论选择哪种解读，“都不会产生实质性的神学结论”，因为“无论怎么读，万事都互相效力，叫人得益处，这是因为神使之如此。”

罗马书 8:28 经常被单独引用，但它实际上是对保罗刚刚所写内容的回答。在十节经文之前，他说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（8:18）。整个受造之物“一同叹息、劳苦，直到如今”，信徒也是如此：“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（8:22–23）。

随后，保罗承认了一种软弱。“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（8:26）。《钦定本》（King James）将最后一句译为“用无法言喻的叹息”。只有在此之后，当圣灵为那些无法用言语表达的人祷告时，保罗才说“我们晓得”万事都互相效力，叫人得益处。

约翰·屈梭多模（John Chrysostom）在关于罗马书的讲道中，正是从这个角度解读该经文的。他认为保罗提出这个主题是为了那些“处于危险中”的读者。当保罗谈到万事时，“他甚至提到了那些看似痛苦的事情”，无论发生什么，“神都有能力将这一切转变为相反的结果。”

保罗在下一句中给出了回答。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”（8:29）。保罗所指的益处是变得像基督，并最终分享祂的荣耀：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀”（8:30）。

这就是为什么这节经文并没有说坏事就是好事。《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church）在引用罗马书 8:28 时明确指出：“尽管如此，邪恶永远不会变成善。”它举了约瑟的例子，他的兄弟们把他卖到埃及，后来他对他们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创世记 50:20）。卖人的行为依然是罪，但神从中成就的是善。

屈梭多模在谈到被扔进巴比伦火窑的三个年轻人时也提出了类似的观点。保罗“并没有说爱神的人不会遇到苦难，而是说万事互相效力，叫人得益处”。在那段故事中，神并没有阻止他们掉进火窑，也没有熄灭火焰，“而是让火继续燃烧，并借着这火焰使他们成为更令人惊叹的对象。”

这节经文对同一群人有两种描述：那些爱神的人，以及那些“按他旨意被召的人”。“被召”是保罗对基督徒的常用称呼。他在信的开头问候读者为“在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人”（罗马书 1:7）。这节经文并不是一条适用于所有人的普遍法则。

“他的旨意”是指谁的旨意，以及这种呼召如何运作，是基督徒长期以来存在分歧的地方，因为接下来的经文谈到了神的预知、预定和呼召。奥古斯丁（Augustine）将“他的旨意”解读为神对那些能够坚忍到底之人的拣选：有些人暂时爱神，“却不能在那种善道中坚持到底”，所以保罗“紧接着补充说，是按他旨意被召的人。”约翰·加尔文（John Calvin）表示赞同并进一步强调。他写道，这一从句防止了任何人认为信徒“因为他们爱神，就凭自己的功德获得了从逆境中获益的优势。”

卫理公会创始人约翰·卫斯理（John Wesley）将“他的旨意”理解为神“借着他儿子的死拯救失丧世界的仁慈计划”，而那些预先知道的人则是“那些效法他儿子模样的人”。希腊教父们则以另一种方式解读这一短语，如下文关于东正教的部分所述。这些问题属于关于 预定论. 的更大辩论。关于这一应许本身，所有这些读者都同意：它是给那些爱神的人的。

天主教和新教读者都建立在奥古斯丁的基础上。《教理》在关于邪恶的教导中引用了他的 手册 ，加尔文也指名回应了他对这节经文的解读。奥古斯丁将“万事”的含义发挥到了极致。他写道：“对于那些爱祂的人，神使万事互相效力，叫他们得益处，这万事是如此绝对，以至于即使他们中的任何人误入歧途，偏离了正道，神也能使这事本身对他们有益，使他们回来时更加谦卑、更加受教。”这背后是他更宏大的信念，即如果神“不是如此全能和良善，以至于能从邪恶中引出善来，祂绝不会允许祂的创造中存在任何邪恶。”

天主教会

《教理》将罗马书 8:28 置于其关于天意和邪恶的教导中。神“绝不是道德邪恶的直接或间接原因”，但他允许邪恶存在，并“知道如何从中引出善来”。随后，它列举了圣徒们对这节经文的见证。锡耶纳的圣凯瑟琳（Catherine of Siena）告诉那些“对所发生的事情感到愤慨并反抗的人”，一切“都源于爱，一切都是为了人类的救赎而安排的。”托马斯·莫尔（Thomas More）在临刑前安慰女儿说：“除了神所允许的，什么都不会发生”，并且“无论那是什么，看起来多么糟糕，它实际上都是最好的。”《教理》也承认人类目前所能看到的局限性：“他天意的道路往往是我们所不知道的”，只有在终局之时，我们才能“完全了解神引导其创造的道路。”

加尔文、卫斯理和新教读者

加尔文将这节经文解读为关于十字架的话语。他写道，今生的苦难远非阻碍救赎，“相反，它们是救赎的助力。”神“通过苦难来训练信徒。”在他的意译中，保罗的意思是“发生在圣徒身上的一切事情都由神所掌控，以至于世人视为邪恶的事情，结果证明是好的。”他承认奥古斯丁关于圣徒的罪也能转为益处的观点是正确的，但认为“这不属于本段经文，因为本段的主题是十字架。”在加尔文的解读中，苦难是“他们效法基督模样的途径。”

卫斯理以最广泛的意义解读“万事”：“安逸或痛苦、贫穷或富有，以及人生中成千上万的变化”，所有这些都在“强烈而甜蜜地为属灵和永恒的益处而效力。”

《正教会》

东正教基督徒与希腊教父一起研读罗马书，关于这节经文，屈梭多模强调了两点。第一是神将痛苦的事情“转变为对我们有益之事”的能力。第二是他对“旨意”的解读，对他而言，这包括了被召之人的旨意：“不仅是呼召，被召之人的旨意也在促成救赎。因为呼召并非强加于他们，也不是强制性的。所有人都被召了，但并非所有人都顺从了呼召。”他并不孤单。翻译并编辑加尔文注释的约翰·欧文（John Owen）指出，屈梭多模、俄利根（Origen）、提奥多勒（Theodoret）和狄奥菲拉（Theophylact）等人将该短语理解为“按他们自己的旨意”，即那些爱神之人的旨意，而安布罗斯（Ambrose）、奥古斯丁和杰罗姆（Jerome）则将其理解为神的旨意。

美国正教会（Orthodox Church in America）托马斯·霍普科（Thomas Hopko）神父的教学系列没有讨论这节经文，但其关于苦难的教导遵循同样的路线。它指出，受苦的人要么“谦卑地接受苦难，并将其转化为自己和他人的救赎之路”，要么被苦难所击败。

并非通常所理解的那种方式。这节经文谈论的是结果，即神为那些爱祂的人从事件中成就了什么。它并没有说明每件事发生的原因，也没有给任何人提供解读特定损失的钥匙。基督徒对于神的旨意如何与苦难和罪恶的起因相关联持有不同观点，这是一个本节经文并未解决的问题。上述任何一种解读都没有使死亡或背叛本身变得美好。

本章最后直接列举了坏事。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（8:35）。《钦定本》将“危险”译为“peril”，而《标准译本》（ESV）译为“danger”。保罗随后引用了诗篇 44:22：“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊”（8:36）。

保罗从自己的生活中了解这样的清单。在另一封信中，他列举了自己的苦难：“受鞭打是过重的，下监是过多的，冒死是屡次有的”（哥林多后书 11:23）。他被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次（11:24–25）。他对罗马书 8 章中这份清单的回答是，这一切都不能使人与神隔绝：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（8:38–39）。

这节经文经常在人们生命中最糟糕的时刻被引用。在那种情况下，它听起来好像损失本身被称为好事，但保罗并没有这样说。“我们晓得”中的“我们”是指保罗和他写信的对象——基督徒，这是一种他们在各自的苦难中共同分享的希望，而保罗自己也曾遭受鞭打和海难。这不是对他人的悲伤所下的定论。

关于那个时期的其他段落收集在这些 关于哀伤的圣经经文. 中。那封写着“我们晓得”的信也写道：“与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭”（罗马书 12:15），而主耶稣率先垂范。在他朋友拉撒路的坟墓前， 耶稣哭了 （约翰福音 11:35），尽管他即将使他复活。

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