聖書におけるバアルとは誰か？カナン人の嵐と雨の神

バアルは嵐と雨の神であり、カナン人が畑に水をやり、家畜や収穫を増やしてくれると信じていた神である。その名は「主」または「所有者」を意味する。聖書において彼は、モーセの時代のモアブの平原からアハブとイゼベルの宮廷に至るまで、イスラエルが繰り返し立ち返った神である。

ホセア書の一節に、この悲しい物語のすべてが凝縮されている。神は迷い出た妻のようなご自身の民についてこう語る。「彼女は、わたしが穀物と新しいぶどう酒と油を彼女に与え、彼らがバアルのために備えた銀と金を増したことを知らなかった」（ホセア2:8）。穀物は神の贈り物であった。それを育てた雨も神の雨であった。しかしイスラエルは収穫を別の神の祭壇に運び、その神に感謝を捧げた。聖書がバアルについて語るすべてのことは、その過ちから生じている。

バアルという名前にはどのような意味があるのか？

ヘブライ語およびその周辺の言語において、 バアル は「所有者」や「主」を意味する一般的な言葉であり、「夫」を意味することもある。この言葉は、カナン地方の農民が生きていくために欠かせない、雨と露の主である特定の神の称号となった。多くの町で崇拝されていたため、聖書ではしばしば複数形の「バアリム（バアルたち）」や、モアブのバアル・ペオル（民数記25:3）、ギデオンの死後にイスラエルが「自分たちの神とした」バアル・ベリト（士師記8:33）、そして「エクロンの神バアル・ゼブル」（列王記下1:2）のように、地名と結びついたバアルについて言及されている。

イスラエルの初期において、バアルという名が必ずしも偶像崇拝を意味したわけではない。サウルは息子にエシュバアル、孫にメリブバアルと名付け（歴代誌上8:33-34）、ギデオンはエルバアルという名を与えられた。ブリタニカ百科事典の編集者は、この名前がイゼベルの崇拝と結びついて憎むべきものとなり、著述家たちがそれを ボシェテ, すなわち「恥」という言葉に置き換え始めたと指摘している。そのため、サウルの息子エシュバアルはサムエル記下2:8ではイシュ・ボシェテとして登場する。

バアルの崇拝者が何を信じていたのか、私たちはどうやって知るのか？

何世紀もの間、聖書がほぼ唯一の証言であった。しかし1929年以降、シリア沿岸の現代のラス・シャムラであるウガリットの発掘調査により、紀元前2千年紀半ばの粘土板が発見され始めた。これらはバアルを崇拝した人々によって書かれたものであり、カナン人の宗教を彼ら自身の言葉で最も詳細に伝えている。それらの物語の中で、バアルは海神ヤムから神々の王権を奪い、死の神モトと戦う。バアルが勝てば土地は7年間の豊作に恵まれ、モトが勝てば7年間の干ばつと飢饉が続く。嵐の神としてのバアルの称号は「雲に乗る者」であった。

パリのルーヴル美術館には、ウガリットで発見された石碑が保管されており、崇拝者たちが彼をどのように見ていたかが示されている。美術館はバアルを「雷と雨を解き放つ武器を操る嵐の神」と説明しており、彼が地面に突き立てる槍は、大地を打つ稲妻を象徴している。これこそが、人々が空を任せたと信じた神であった。

聖書は、嵐を支配するのは誰かという独自の描写でこれに応えている。詩篇の記者は主を賛美してこう歌う。「雲を車とし、風の翼に乗って歩まれる方」（詩篇104:3）。カナン人がバアルに与えた雲を、詩篇はそれを造られた神へと返している。

なぜイスラエル人はバアルを崇拝したのか？

バアルはイスラエルが農耕を始めた土地の神であった。その誘惑は彼らがヨルダン川を渡る前から始まっていた。モアブの平原のシッテムで、人々は近隣の神々の宴に招かれ、「民は食べて、彼らの神々を拝んだ。こうしてイスラエルはバアル・ペオルに加わった」（民数記25:2-3）。ヨシュアの世代が死ぬと、そのパターンは士師記の繰り返しとなった。「彼らは主を捨て、バアルとアシュタロテに仕えた」（士師記2:13）。アシュタロテは、同じ豊穣崇拝におけるカナン人の女神たちの複数形である。

ギデオンの物語は、その根深さを示している。彼の父親でさえバアルの祭壇を維持していた。ギデオンが夜の間にそれを打ち壊すと、町の男たちは彼の死を要求したが、父親は問題を終わらせるべき問いかけで彼らに答えた。「もし彼が神であるなら、自分の祭壇を壊されたのだから、自分で自分を弁護させればよいではないか」（士師記6:31）。

最悪の事態は、シドンの王の娘イゼベルと結婚したアハブ王の時代に訪れた。彼は「行ってバアルに仕え、これを拝んだ。彼はサマリアに建てたバアルの神殿にバアルの祭壇を築いた」（列王記上16:31-32）。バアル崇拝は今や北王国の宮廷宗教となった。イゼベル自身の物語と彼女の最期は、 聖書におけるイゼベルとは誰か.

なぜエリヤはカルメル山でバアルに挑戦したのか？

なぜなら、その問いはバアルが支配を主張していた場所、すなわち雨において解決されなければならなかったからである。エリヤがアハブに告げた最初の言葉は干ばつについてであった。「私の言葉がなければ、これらの年には露も雨も降らない」（列王記上17:1）。ウガリットの粘土板には、バアルが敗北した時の7年間の不作が記されていた。今や、雨の神は雨を降らせることができなかったのである。

3年目、カルメル山でバアルの450人の預言者たちは朝から正午まで彼を呼び求めた。「バアルよ、私たちに答えてください。しかし、声もなく、答える者もなかった」。エリヤは彼らを嘲った。「大声で叫べ。彼は神なのだから。彼は話中か、あるいは用事があるのか、旅に出ているのか、あるいは眠っていて起こさなければならないのかもしれない」。彼らは夕方まで叫び続け、自らを傷つけたが、「声もなく、答える者もなく、顧みる者もなかった」（列王記上18:26-29）。その後、エリヤが祈ると、主の火が濡れた祭壇の上に降り、人々は顔を伏せて叫んだ。「主こそ神です」（18:39）。やがて人の手ほどの小さな雲が海から昇り、「大雨が降った」（18:45）。預言者の物語の全容は、 聖書におけるエリヤ.

イスラエルはバアルに子供を捧げたのか？

聖書には、神の民の一部がそれを行ったと記されています。その証言はカナン人ではなくイスラエルについてです。エレミヤは神の言葉を伝えています。「彼らはバアルの高き所を築き、自分の子らを火で焼いてバアルへの全焼のいけにえとしてささげた。これはわたしが命じたことも、語ったこともなく、またわたしの心に思い浮かんだこともないことである」（エレミヤ書19章5節）。最後の句は神自身の恐怖を表しています。神の心には、そのようなことは一度もありませんでした。

バアルとモレクは同じ神ですか？

聖書は彼らを同一視することなく並べて記しています。エレミヤ書32章35節は、「ヒンノムの子の谷にあるバアルの高き所を築き、自分の息子や娘をモレクのために火の中を通らせた」と述べています。これら二つのカルトはエルサレム郊外の同じ谷で交わり、聖書は同じ文脈で彼らを非難しています。しかし、彼らが同一の神であるとは述べていません。

ベルゼブルはバアルと同じものか？

その名は、特定のバアルに由来します。アハズヤ王が転落して負傷したとき、彼はペリシテ人の都市エクロンの「バアル・ゼブブという神」に回復するかどうかを尋ねる使者を送りました。エリヤは使者たちに問いかけました。「イスラエルに神がないので、あなたがたはエクロンの神バアル・ゼブブに伺いを立てに行くのか」（列王記下1章3節）。その章は、旧約聖書でその名が現れる唯一の箇所です。福音書の時代までには、その名はベルゼブルとして、悪魔の支配者を意味するようになっていました。パリサイ人は、イエスが悪魔を追い出したのは「悪魔の頭ベルゼブルによるものだ」と言いました（マタイによる福音書12章24節）。

イスラエルはいつバアル崇拝をやめたのか？

一度にすべてが消えたわけではなく、聖書は最後の日を記していません。北イスラエルでは、エフ王がイスラエルのすべてのバアル礼拝者をサマリアのバアルの神殿に呼び集め、そこで彼らを殺して神殿を破壊しました。聖書はそれを「こうしてエフはイスラエルからバアルを根絶した」（列王記下10章28節）と一言でまとめています。しかし、イスラエルの王ヨアシュの子ヤロブアムの時代に預言したホセアは、依然として「彼らはバアルに犠牲をささげた」（ホセア書11章2節）と言わなければなりませんでした。また、サマリアが陥落した際の罪のリストの最後には、「天の万象を拝み、バアルに仕えた」（列王記下17章16節）と記されています。

ユダにも独自のバアルの神殿がありました。地の民はそれを破壊し、「バアルの祭司マッタンを祭壇の前で殺した」（列王記下11章18節）。後にマナセ王は「バアルのために祭壇を築き、イスラエルの王アハブがしたようにアシェラ像を造った」（列王記下21章3節）。「木立（grove）」は欽定訳聖書におけるアシェラ（カナン人の女神、および彼女を称えて立てられた木の柱）の訳語です。その後、ヨシヤ王は主の神殿から「バアルとアシェラ像と天の万象のために造られたすべての器」を運び出し、キデロンの野で焼き払わなければなりませんでした（列王記下23章4節）。ヨシヤの時代に預言したゼパニヤは、「この場所からバアルの残りの者を断つ」という神の約束を聞きました（ゼパニヤ書1章4節）。捕囚後、旧約聖書で彼について語られることはほとんどありません。

最悪の時代にあっても、神はご自身の民を保たれました。神はエリヤに、「バアルにひざをかがめない」七千人が残っていると告げました（列王記上19章18節）。何世紀も後にパウロも、その同じ七千人に慰めを見出しました（ローマ人への手紙11章4節）。バアルの祭壇はとうの昔になくなりましたが、ホセア書2章8節にある誘惑は今も私たちの中にあります。それは、神から日ごとの糧を受け取りながら、信頼と感謝を別の場所、つまり仕事や金銭、あるいは運に捧げてしまうという誘惑です。その古い罪についての詳細は以下をご覧ください。 偶像崇拝とは何か.

ホセアは妻をさまよわせたままにはしません。第二章が終わる前に、神は彼女を連れ戻し、彼女が神を呼ぶ名前さえも変えさせます。「その日、主は言われる。あなたはわたしを『イシ（私の夫）』と呼び、もう『バアリ（私の主人）』とは呼ばない」（ホセア書2章16節）。 バアリ は「私の主人」を意味します。 イシ は「私の夫」を意味します。雨を降らせる神は、取引の対象となる主人として仕えられることを望んでおられません。神は夫が愛されるように愛されることを望んでおられます。

関連資料

• 聖書におけるイゼベルとは誰か？アハブの王妃、バアル、ナボテ、そして彼女の死
• 聖書におけるエリヤ
• 偶像崇拝の定義とは何ですか？
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• 聖書において雨は何を象徴していますか？