キリストの弟子たちの信仰とキリストの教会との比較

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キリスト教会（キリストの弟子たち）は、入会する人々に一つのことを告白するよう求めている。それは、イエスが弟子たちに自分を誰だと思うかと尋ねたときにペテロが言った言葉である。「あなたはキリスト、生ける神の子です」（マタイによる福音書16章16節）。教会の「デザイン（規約）」は、「私たちはイエスがキリストであり、生ける神の子であることを告白し、彼を世界の主であり救い主であると宣言する」という告白で始まり、それ以外に、米国とカナダにある3,000以上の弟子たちの会衆は、いかなる信条も求めていない。彼らは信者に洗礼を授ける。通常は浸礼によるが、ほとんどの会衆は他の方法で洗礼を受けたキリスト教徒を、再洗礼なしで受け入れている。ほとんどの教会では毎週日曜日に主の晩餐が食卓に備えられ、イエスに従う人なら誰でもあずかることができる。

キリストの教会は同じ運動から成長し、1906年の宗教調査以来、独自の教会として数えられてきた。彼らは楽器を使わずに賛美し、上位の組織を置かず、各会衆を独自の長老たちの管理下に置き、罪の赦しのために信者のみに浸礼による洗礼を授ける。両教会とも、イエスが「彼らがみな一つとなるため」（ヨハネによる福音書17章21節）という祈りに込めた希望から生まれた。この運動の創始者の一人であるトーマス・キャンベルは1809年に、「地上のキリストの教会は、本質的に、意図的に、そして憲法上、一つである」と記した。

質問	キリスト教会（キリストの弟子たち）	キリスト教会
分離した団体（年）	1804年と1809年にルーツを持ち、1968年以降は「デザイン」の下で一つの教会	1906年の宗教調査で別々に記載
信条	なし。イエスはキリストであり生ける神の子であるという一つの告白のみ	なし。「通常の意味での信条は存在しない」
最終的な権威	聖書。各会員が教会内で学ぶ	聖書。新約聖書を教会の規範とする
政府	自治的な会衆、地域、および教会のためにではなく、教会に対して語る総会	各会衆は独自の長老の管理下にある。大会や本部は存在しない
洗礼	信者への洗礼。通常は浸礼。ほとんどの会衆は幼児洗礼や他の洗礼を受け入れる	信者のみへの洗礼。罪の赦しのために浸礼で行う
主の晩餐	ほとんどの集会で毎週日曜日に行われ、イエスのすべての信者に開かれています	毎週日曜日、やむを得ない事情がない限り、各会員に義務付けられています
救い	キリストの救いの恵みにより、信仰とバプテスマによって応えるもの。失われることに関する公式な教えはありません	恵みにより、赦しとバプテスマなどの条件に基づきます。クリスチャンは信仰から離れる可能性があります
マリア	公式な教えはありません	処女降誕。それ以上の教義はありません
音楽	楽器が使用されます	楽器を用いない歌唱のみ

ディサイプルズ（Disciples）には「デザイン」と引用可能な一連の原則がありますが、キリストの教会（Churches of Christ）には中央の信条も本部もありません。そのため、彼らについては自ら語る人々の言葉を参考にしました。デビッド・リプスコム・カレッジで聖書学科の学科長を務め、「キリストの教会とは何か、彼らは何を信じているのか」というパンフレットを書いたバッセル・バレット・バクスター氏、そして自らの信仰を公表しているミシシッピ州のサウスヘイブン・キリストの教会とネブラスカ州のラ・ビスタ・キリストの教会の2つの集会です。各集会がそれぞれ独立して回答するため、少し異なる考えを持つキリストの教会に出会うこともあるかもしれません。

この物語は、キリスト教徒が一つになることを望んだ2人の長老派教会の牧師から始まります。1801年、バートン・W・ストーンはケンタッキー州ケーン・リッジで2万人が参加するリバイバルを主導し、1804年には彼と他の5人の牧師が、「遺言書」と呼ぶ文書をもって自分たちの長老会を解散させました。「私たちは、この組織が死に、解散し、キリストの体全体と一つになることを望む。なぜなら、私たちが召された一つの希望において召されているように、一つの体、一つの霊があるからである。」彼らはパウロの言葉を借りて遺言を記しました。「あなたがたが召されたのは、一つの希望において召されたのと同じように、一つの体、一つの霊があるのです」（エペソ人への手紙4章4節）。

トーマス・キャンベルは1807年にアイルランドからペンシルベニア州西部に移住しました。歴史家ウィンフレッド・アーネスト・ギャリソンが語るように、彼が長老派の指導者たちと対立した核心は、「教会には信仰告白を交わりの条件として保持する神聖な根拠がない」と述べたことにありました。1808年9月、彼は長老会の権威を否定し、後に罷免されました。1809年8月17日、彼の友人たちはワシントン・クリスチャン協会を結成し、「聖書が語るところでは私たちは語り、聖書が沈黙するところでは私たちは沈黙する」というモットーを掲げました。9月7日、彼らは彼の『宣言と提言（Declaration and Address）』を承認しました。この協会は1811年5月4日に教会となり、当初から今日まで両教会が守っている習慣を維持しました。それは「翌日に主の晩餐を行い、その後は毎週主の日に行う」というものです。ブラッシュ・ランにあるその質素な建物で、1811年6月16日に最初の礼拝が行われました。

ストーンの信徒たちは自分たちの教会をクリスチャン・チャーチと呼び、キャンベルの信徒たちはディサイプルズ・オブ・クライストと名乗りました。1832年1月1日、ケンタッキー州レキシントンで両グループが合流し、一つになることに合意しましたが、上からの指示で統合を実現することは誰にもできませんでした。「どちらのグループも地元の集会より上位の教会権威を認めていなかったため、実際の統合は各集会を回ることでしか達成できなかった」とギャリソンは記しており、教会から教会へと統合が進められました。ストーンの教会の多くはこれを受け入れず、会衆派クリスチャン教会となり、今日では キリスト合同教会, の一部となっています。ディサイプルズは25年以上にわたり、グローバル・ミニストリーズにおいて彼らと宣教活動を共有してきました。

この運動を分裂させた論争は、礼拝のあり方と、新約聖書が沈黙していることへの解釈をめぐるものでした。楽器（オルガン）を購入する教会がある一方で、1864年のJ.W.マクガーヴィーの著作からギャリソンが要約した論拠で反論する教会もありました。「新約聖書で明示的に許可されていない限り、公的な礼拝の要素は正当ではない。器楽演奏はそのように許可されていない。したがって、それは正当ではない。」ギャリソンは、「教会はオルガン問題をめぐって互いに交わりを絶ったわけではないが、多くの集会がこの問題で分裂した」と付け加えています。国内外の宣教団体は、彼らをさらに深く分裂させました。1906年までには分離は明らかとなり、米国国勢調査局はキリストの教会を独立した団体としてリストアップしました。運動全体で1,142,359人の会員のうち、キリストの教会は159,658人で、約7人に1人の割合でした。

20世紀の最初の数十年間で、3つ目の団体がディサイプルズから離脱しました。その理由は、現代神学、1908年に結成された連邦教会協議会、そして浸礼によるバプテスマを受けていないクリスチャンを受け入れる「オープン・メンバーシップ」をめぐる対立でした。運動の開始以来、一部の集会はクリスチャン・チャーチ、他の集会はキリストの教会と呼ばれてきたため、この団体は両方の名前、すなわちクリスチャン・チャーチ／キリストの教会（Christian Churches/Churches of Christ）と呼ばれています。その北米クリスチャン大会は1927年にインディアナポリスで初めて開催されましたが、多くの集会は1968年までディサイプルズの年鑑に掲載されたままでした。その年、国際大会が再編を承認し、1969年にはクリスチャン・チャーチ（ディサイプルズ・オブ・クライスト）のための最初の総会が開催されました。この教会は、ストーンとキャンベルという古い名前の両方を今も受け継いでいます。

ディサイプルズ・オブ・クライストは、イエスがキリストであり、生ける神の御子であるという告白以外の信条を求めず、聖書を生活の中心に据えています。新しい会員はペテロの告白を行い、それ以上のことは求められません。教会の最初のアイデンティティ原則には、「私たちの共同生活の基盤として、それ以上でもそれ以下でもない」ものが必要であると記されており、集会では信仰の試金石としてではなく、信仰告白として礼拝の中で唱えられます。他の教会が新しい会員に信条を手渡すのに対し、ディサイプルズは聖書を手渡し、注意深く読むよう委ねます。「信仰のテストや信条の声明を持つのではなく、私たちは聖書が書かれた歴史や背景、つまり文脈を考慮に入れながら、批判的かつ思慮深く聖書を研究します。」

キリストの弟子教会（Disciples of Christ）の各会衆は、「デザイン（The Design）」のもとで自らの生活を管理しており、教会の総会（General Assembly）は教会に対して語りかけることはあっても、教会を代表して語ることはありません。会衆、地域、そして一般的なミニストリーが共に生きるための契約である「デザイン」は、会衆を「キリストの弟子教会における信仰共同体の主要な表現」と呼び、各会衆が自らの慣習を定め、独自の牧師を招聘することを認めています。総会は2年ごとに開催されますが、どの会衆に対しても権限を持たず、弟子たちの間には「総会は教会に対して語りかけるが、教会を代表して語るのではない」という言葉があります。彼らは「父と子と聖霊の御名において」洗礼を授け、最後の原則では「神（創造主、贖い主、支え主）」について言及していますが、三位一体に関する声明への署名を会員に求めることはありません。

キリストの弟子教会は、キリストに従うことを選んだ信者に洗礼を授けます。通常は浸礼（全身を水に沈める洗礼）によって行われますが、ほとんどの弟子教会の会衆は、幼児洗礼やその他の方法で洗礼を受けたキリスト教徒を、再洗礼なしで受け入れています。この運動の創始者たちは浸礼によって洗礼を授けており、20世紀まで弟子教会は幼児洗礼を全く認めていませんでした。この変化は1906年のシカゴで始まり、モンロー・ストリート教会が弟子教会の中で初めて、浸礼を受けたことのない他教会のキリスト教徒を正式な会員として受け入れたことで、その後の論争が第3の教団の分裂を招く一因となりました。今日、ロバート・ウェルシュがカトリック教会との対話のための教会説明の中で記しているように、「今日の弟子教会のほとんどの会衆は、幼児洗礼を受け、後に堅信礼を受けた人々を会員として受け入れており」、彼らを再洗礼の必要のないキリストにある兄弟姉妹とみなしています。

浸礼は依然として弟子教会が好む形式であり、洗礼とは神に対する信者自身の応答であるという考えを保っています。「人は幼児として選択を代行されるのではなく、神の招きに従うという選択を自ら行うのです」。第3の原則は、この両面を統合するものです。「私たちは信者の洗礼を実践し、神の恵みが信仰と弟子としての応答を要求することを強調すると同時に、他教会で行われた洗礼も認めます」。そして教会は他のキリスト教徒と共に、「洗礼は神からの贈り物であると同時に、人間による応答でもある」と述べています。

キリストの弟子教会のほとんどの会衆は、毎週日曜日に主の晩餐を祝います。この食卓はイエスに従うすべての人に開かれており、教会は、パンと杯の中に生けるキリストと出会うことができると教えています。教会は「イエス・キリストに従うすべての人に開かれている」と述べ、「聖霊の力によって、イエスの体と血を象徴するパンと杯を分かち合う中で、生けるキリストと出会い、受け入れることができる」としています。食卓は礼拝の中心にあり、それが教会のシンボルが聖杯である理由です。「ほとんどの会衆は毎週聖餐を祝うことでこれを行っています。だからこそ、私たちはロゴとして聖杯を使用しているのです」。

弟子教会は決して閉ざされた食卓を維持したことはなく、ウェルシュは彼らがしばしば自分たちを「食卓の民」と呼ぶと述べています。彼らはまた、食卓の奉仕を分かち合っており、聖職者だけでなく信徒も司式を行います。ウェルシュはこれを、弟子教会がより広い教会にもたらす賜物の一つとみなしています。彼らが自分たちを簡潔に表現する際、その食卓についてこう語ります。「私たちは断片化された世界における全体性のための運動です。キリストの唯一の体の一部として、神が私たちを歓迎してくださったように、私たちはすべての人を主の食卓へ歓迎します」。パウロはかつてコリントの信徒たちにこう言いました。「パンは一つであり、わたしたちは大勢ですが、一つの体です」（コリントの信徒への手紙一 10章17節）。

キリストの弟子教会は、キリストの救いの恵みには信仰と弟子としての応答が必要であり、キリストへの洗礼を通じて信者は新しい命に入ると教えています。教会には、救いが失われる可能性があるかどうかに関する公式な教えはありません。彼らの「デザイン」には、会衆を通じて「個人がキリストの救いの恵みへと導かれ、キリストの体へと洗礼を受け、信仰において養われ、主の食卓に集う」と記されており、その前文では「キリストへの洗礼を通じて、私たちは新しい命に入り、神のすべての民と一つになる」と告白しています。恵みが先であり、私たちがそれに応答するのです。

信者が救いを確信できるのか、それとも信仰から離れる可能性があるのかについて、教会は明言していません。私たちは「デザイン」とその前文、12のアイデンティティ原則、教会のアイデンティティに関する独自のページ、告白、洗礼と聖餐、ウェルシュによる信仰の記述、そして1992年と2009年のカトリック教会との対話報告書を読みましたが、そのいずれもこの問いを取り上げておらず、各弟子は聖書に委ねられています。

キリストの弟子教会には、聖母マリアに関する公式な教えはありません。「デザイン」の前文にも、12のアイデンティティ原則にも彼女への言及はありません。私たちが読んだ他の文書にも同様です。教会が会員に求める唯一の告白は彼女の息子についてであり、第2の原則は、福音書が彼女について何を語っているかを研究する自由を各人に委ねています。「各人には、教会という共同体の中で神の言葉を研究する自由と責任があるのです」。

キリストの教会には聖書以外の信条はなく、各会衆は独自の長老のもとで自律しており、その上に本部を置くことはありません。バクスターに教会に信条があるかどうかを尋ねると、彼はこう答えます。「いいえ。少なくとも、一般的に使われる意味での信条はありません。教会の信仰は聖書の中に完全に、そして余すところなく述べられています」。大会や年次総会、公式出版物は存在せず、各会衆の長老の上に立つものもありません。長老たちはキリストのもとで、新約聖書を「一種の憲法」として奉仕しています。サウスヘイブンの会衆も同様に自らを説明しています。「私たちは完全に自律した会衆であり、1世紀の教会がそうであったように、地域で統治されています」。

キリストの教会では、福音を理解できる年齢に達した信者のみに、浸礼（全身を水に沈める洗礼）のみを行い、洗礼は罪の赦しのためであると教えています。ギリシャ語の言葉は「浸す、沈める、飛び込む」を意味し、パウロはローマ人への手紙6章で洗礼を埋葬と復活として語っているため、彼らは全身を水に沈めます。幼児洗礼は行われません。なぜなら「信仰は常に洗礼に先行しなければならないため、福音を理解し信じるのに十分な年齢に達した者だけが、洗礼を受けるにふさわしい対象と見なされる」からです。サウスヘイブンは使徒言行録2章38節と22章16節を引用し、「私たちは罪を洗い流すために洗礼を受けるのです」と教えています。

キリストの教会では、キリストを記念しその死を告げ知らせるために毎週日曜日に主の晩餐を行い、各会員はその週ごとの集会を、神の摂理による妨げがない限り、義務的なものと見なしています。彼らは最初のキリスト教徒たちが集まっていた方法、すなわち「週の初めの日、パンを裂くために弟子たちが集まったとき」（使徒言行録20章7節）を模範としており、バクスターは晩餐を「礼拝の中心的な部分」と呼んでいます。サウスヘイブンでは、彼ら自身の言葉でこう表現しています。「私たちは主であり救い主であるイエス・キリストを記念し、主が戻られるまで主の晩餐にあずかることでその死を告げ知らせます」。

キリストの教会では、人が神の恵みによって救われるのは、福音を聞き、信じ、悔い改め、イエスを主と告白し、罪の赦しのために洗礼を受けるという赦しの条件を満たした時であり、不注意なクリスチャンは救いを失う可能性があると教えています。バクスターはエフェソの信徒への手紙2章8〜9節を引用し、「神の役割が大部分を占める」としつつも、「人は主が発表された赦しの条件に従わなければならない」と述べています。洗礼の後には忠実な生活が続き、彼は確信を持ってこう語ります。「もし私たちが主が命じられた通りに行うならば、私たちの救いは確実であると知っています」。ラ・ビスタの会衆は、それに伴う警告を付け加えています。「真実は、不注意なクリスチャンは救いを失う可能性があるということです」。

キリストの教会はキリストの処女降誕を教えていますが、マリアに関するそれ以上の教義は持っておらず、祈りは神のみに捧げられます。彼らはマタイによる福音書1章20節と25節を「処女降誕の宣言として額面通りに」読み、サウスヘイブンはイエスについて「私たちは彼が処女から生まれたと信じています」と告白しています。祈りは聖人たちに向けられるのかと尋ねられると、バクスターはこう答えます。「いいえ。祈りを捧げる対象は神である父のみであると考えられています」。

キリストの教会の主日の朝には、声以外の音は聞こえません。なぜなら「礼拝で用いられる音楽はアカペラ歌唱のみ」だからです。バクスターはその理由をこう説明します。「新約聖書に見当たらない礼拝行為を行う権威はないと考えられているからです」。彼はパウロの言葉を引用します。「詩編と賛歌と霊的な歌をもって互いに語り合い、心から主をほめたたえなさい」（エフェソの信徒への手紙5章19節）。キリストの教会が近隣のバプテスト派とどのように異なるかについては、以下を参照してください。 キリストの教会とバプテスト派の信仰の比較.

両教会は、新約聖書の沈黙をどう解釈するか、ひいてはオルガン、伝道協会、誰を会員として受け入れるかという点で見解が分かれましたが、今もストーンとキャンベルの精神を受け継ぐ子供たちであることに変わりはありません。両者とも創設者が教えた通り、信者に浸礼を施し、主の日に主の食卓を囲み、会員に信条への署名を求めず、地元の会衆が自らの運営を担っています。両教会が読み、他の教会とは異なる解釈をする洗礼に関する聖句は、以下にまとめられています。 洗礼に関する聖書の箇所. 。ストーンとその友人たちは、エフェソの信徒への手紙4章4節の言葉を用いて長老会の遺言を記しました。その直後に続く聖句は、今も両教会に共通するものです。「主は一人、信仰は一つ、洗礼は一つ」（エフェソの信徒への手紙4章5節）。

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• キリストの教会とバプテスト派の比較：洗礼、音楽、救い
• キリスト合同教会（United Church of Christ）の信仰と、キリストの教会（Churches of Christ）との違い
• 洗礼に関する19の聖句と、キリスト教徒による解釈の違い
• 聖餐に関する17の聖句
• メソジスト対バプテスト：洗礼、救い、そして牧師の選出
• キリスト教の教派はいくつあるのか？約53,000

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