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基督门徒会信仰与基督教会的比较



  • 基督教会(基督门徒会)要求其成员做出一个告白,即彼得所言“耶稣是基督,是永生神的儿子”,除此之外不要求任何信条。
  • 门徒会为信徒施洗,通常采用浸礼,大多数会众欢迎曾受过婴儿洗或其他洗礼的基督徒,而无需他们重新受洗。
  • 大多数门徒会会众每周日都会举行圣餐礼,餐桌对所有跟随耶稣的人开放,这就是为什么该教会的标志是一个圣餐杯。
  • 门徒会教导说,基督的救赎恩典需要信心的回应,我们在洗礼中进入了新生命;他们的文献中没有提到救恩是否会失去,也没有提到童贞女玛利亚。
  • 基督教会源于同一个基督徒合一运动,在1906年的人口普查中被列为独立的教会,起因是关于敬拜中使用乐器和传教协会的争论。
  • 基督教会崇拜时不使用乐器,仅为信徒施浸礼以赦免罪孽,每周日举行圣餐礼,并由各会众的长老自行管理。
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基督教会(基督门徒会)要求加入的人说出一句话,即当耶稣问门徒他们认为他是谁时,彼得所说的话:“你是基督,是永生神的儿子”(马太福音 16:16)。该教会的《章程》以这一告白开篇:“我们承认耶稣是基督,是永生神的儿子,并宣称他是世界的主和救主。”除此之外,门徒会在美国和加拿大的3000多个会众不要求任何信条。他们为信徒施洗,通常采用浸礼,大多数会众欢迎以其他方式受洗的基督徒,而无需他们重新受洗。在他们的大多数教会中,每周日都会举行圣餐礼,任何跟随耶稣的人都可以参加。

基督教会源于同一运动,自1906年宗教普查以来,他们被视为一个独立的教会。他们崇拜时不使用乐器,各会众由自己的长老管理,没有上级总部,并且仅为信徒施浸礼以赦免罪孽。两个教会都诞生于耶稣在祷告中所表达的愿望:“使他们都合而为一”(约翰福音 17:21)。该运动的发起人之一托马斯·坎贝尔在1809年写道:“地上的基督教会本质上、意图上和宪制上都是合一的。”

门徒会与基督教会的对比

问题 基督教会(基督门徒会) 基督会
自此成为独立团体 根源于1804年和1809年;自1968年起在《章程》下成为一个教会 在1906年宗教普查中被单独列出
信经 无;仅有一个告白,即耶稣是基督,是永生神的儿子 无;“在通常意义上没有信条”
最终权威 圣经,每位成员在教会内研读 圣经,以新约作为教会的准则
政府 自治的会众、区域以及一个向教会发言而非代表教会发言的全体大会 各会众由自己的长老管理;没有大会或总部
洗礼 信徒,通常采用浸礼;大多数会众接受婴儿洗和其他洗礼 仅限信徒,采用浸礼,以赦免罪孽
主的晚餐 大多数会众每周日举行,向所有耶稣的追随者开放 每周日举行,除非有不可抗力阻碍,否则每位成员都必须参加
救赎 借着基督的救赎恩典,通过信心和洗礼来回应;对于是否会失去救恩没有官方教导 借着恩典,在赦免的条件下,包括洗礼;基督徒可能会堕落
马利亚 无官方教导 童贞女受孕;没有进一步的教义
音乐 使用乐器 仅限无伴奏合唱

基督门徒会(Disciples)有一套我们可以引用的设计和原则,但基督教会(Churches of Christ)没有核心信条,也没有总部,因此我们采访了那些能代表他们自己发言的人:曾在戴维·利普斯科姆学院(David Lipscomb College)担任圣经系主任并撰写了小册子《谁是基督教会,他们信仰什么?》的巴塞尔·巴雷特·巴克斯特(Batsell Barrett Baxter),以及两间公开其信仰的会众:密西西比州的南黑文基督教会(Southaven church of Christ)和内布拉斯加州的拉维斯塔基督教会(La Vista Church of Christ)。每个会众都自行负责,所以你可能会遇到一个表达方式略有不同的基督教会。

一个追求合一的运动如何演变为不同的教会

这个故事始于两位希望基督徒合一的长老会牧师。1801年,巴顿·W·斯通(Barton W. Stone)在肯塔基州的凯恩岭(Cane Ridge)领导了一场两万人的复兴运动。1804年,他和另外五位牧师解散了他们自己的长老会,并发布了一份他们称之为《遗嘱》(Last Will and Testament)的文件:“我们意愿,让这个团体死亡、解散,并融入基督的整体身体中;因为身体只有一个,圣灵只有一个,正如我们蒙召,同有一个指望一样。”他们用保罗的话写下了他们的遗嘱:“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望一样。”(以弗所书 4:4)。

托马斯·坎贝尔(Thomas Campbell)于1807年从爱尔兰来到宾夕法尼亚州西部。据历史学家温弗雷德·欧内斯特·加里森(Winfred Ernest Garrison)所述,他与长老会上司产生矛盾的核心在于,他说“教会没有神圣的授权将《信仰告白》作为圣餐的条件”。1808年9月,他放弃了长老会的权威,随后被罢免。1809年8月17日,他的朋友们成立了华盛顿基督教协会(Christian Association of Washington),并以“圣经说话的地方,我们就说话;圣经沉默的地方,我们就沉默”作为座右铭。9月7日,他们批准了他的《宣言与地址》(Declaration and Address)。该协会于1811年5月4日正式成为教会,并从一开始就保持了两个教会至今仍在遵守的习俗:它“第二天就守了主的晚餐,此后每个主日都守”。其位于布拉什润(Brush Run)的简朴建筑于1811年6月16日举行了第一次礼拜。

斯通的人称他们的教会为基督教会(Christian Churches),坎贝尔的人称自己为基督门徒(Disciples of Christ)。当这两个团体于1832年1月1日在大肯塔基州的列克星敦会面并同意合一时,没有人能从高层促成这种联合。加里森写道:“由于两个团体都不承认任何高于地方会众的教会权威,实际的联合只能通过走访各个会众来实现。”于是,联合在教会之间展开。斯通的许多教会从未接受这一点;他们成为了公理会-基督教会(Congregational-Christian churches),今天他们是 基督联合教会, 的一部分,基督门徒会与他们在全球事工(Global Ministries)中分享宣教工作已超过二十五年。

分裂该运动的争论源于敬拜方式以及如何解读新约的沉默。一些教会购买了管风琴,而另一些教会则用加里森在1864年总结J. W. 麦加维(J. W. McGarvey)著作中的观点来回应:“除非新约明确授权,否则公共敬拜中的任何元素都是不合法的;器乐并未得到如此授权;因此它是不合法的。”加里森补充说,“教会并没有因为管风琴问题而断绝彼此的团契,但许多会众因此分裂了。”家庭和国外的传教协会使他们分裂得更深。到1906年,这种分离已经非常明显,以至于美国人口普查局将基督教会单独列出,在整个运动的1,142,359名成员中,他们拥有159,658名成员,约占七分之一。

在二十世纪的前几十年里,由于现代神学、1908年成立的联邦教会理事会(Federal Council of Churches)以及“开放会员制”(即接纳未受浸礼的基督徒),第三个团体从基督门徒会中分离出来。自运动开始以来,一些会众被称为基督教会,另一些被称为基督教会,因此该团体有两个名字:基督教会/基督教会(Christian Churches/Churches of Christ)。其北美基督徒大会(North American Christian Convention)于1927年在印第安纳波利斯首次举行,尽管其许多会众直到1968年仍列在基督门徒会的年鉴中。那一年,国际大会批准了重组,1969年,基督教会(基督门徒会)召开了第一次大会,该教会至今仍沿用斯通和坎贝尔的两个旧名称。

为什么门徒会除了基督之外不要求任何信条

基督门徒会不要求任何信条,只要求承认耶稣是基督,是永生神的儿子,并将圣经置于他们生活的中心。新成员只需做出彼得的认信,不再被要求其他任何东西;教会的第一条身份原则说它要求“作为我们共同生活的基础,不多也不少”,会众在敬拜中将其作为信仰声明,而不是作为考验。当其他教会给新成员信条时,基督门徒会给他们圣经,并相信他们会仔细阅读:“我们不是进行信仰测试和信条陈述,而是批判性且深思熟虑地研读圣经,同时考虑到它所处的历史和背景——即语境。”

每个基督门徒会会众都在《设计》(Design)下管理自己的生活,教会的大会(General Assembly)对教会说话,但不代表教会说话。《设计》是会众、地区和一般事工共同生活的契约,它称会众为“基督教会(基督门徒会)内信仰团体的首要表达”,并由其自行决定实践方式和呼召牧师。大会每两年举行一次,对任何会众都没有权威,基督门徒会有一句名言:大会“对教会说话,但不代表教会说话”。他们以“圣父、圣子、圣灵的名”施洗,他们的最后一条原则提到了“神——创造者、救赎者和维持者”,尽管没有成员被要求签署关于三位一体的声明。

基督门徒会如何进行洗礼?

基督门徒会为选择跟随基督的信徒施洗,通常采用浸礼,大多数基督门徒会会众接纳那些在婴儿时期或以其他方式受洗的基督徒,而无需再次为他们施洗。该运动的创始人采用浸礼,直到二十世纪,基督门徒会根本不承认婴儿洗礼。这种变化始于1906年的芝加哥,当时门罗街教会(Monroe Street Church)成为基督门徒会中第一个接纳从未受过浸礼的其他教会基督徒为正式成员的教会,随后的争论促成了第三个团体的分裂。今天,正如罗伯特·威尔士(Robert Welsh)在为该教会与天主教会对话所作的描述中所写,“大多数基督门徒会会众今天接纳那些在婴儿时期受洗并随后坚信礼的人为成员”,他们视他们为基督里的弟兄姐妹,无需再次受洗。

浸礼仍然是基督门徒会偏好的形式,他们仍然认为洗礼是信徒对上帝的个人回应:“一个人做出跟随上帝呼召的选择,而不是像婴儿那样由他人代为做出选择。”第三条原则将双方结合在一起:“我们实行信徒洗礼,强调上帝的恩典需要信心和门徒身份的回应,同时也承认在其他教会中进行的洗礼”,教会与其他基督徒一起说“洗礼既是神圣的礼物,也是人类的回应”。

谁可以在门徒会教会领受圣餐?

大多数基督门徒会会众每周日举行主的晚餐,向所有跟随耶稣的人开放,教会教导说,在饼和杯中可以遇见活着的基督。教会说,它“向所有耶稣基督的追随者开放”,并且“通过圣灵的大能,在分享代表耶稣身体和血的饼和杯中,遇见并领受了活着的基督”。餐桌位于他们敬拜的中心,这就是为什么教会的标志是一个圣餐杯:“大多数会众通过每周日举行圣餐来做到这一点。这就是为什么我们使用圣餐杯作为我们的标志。”

基督门徒会从未实行封闭式餐桌,威尔士说他们经常称自己为“餐桌子民”。他们也分享餐桌的工作:平信徒与神职人员一起主持,威尔士将其视为基督门徒会带给更广泛教会的礼物之一。当他们用几句话描述自己时,他们谈到了那张桌子:“我们是一个在破碎世界中追求完整的运动。作为基督身体的一部分,我们欢迎所有人来到主的餐桌,正如上帝欢迎我们一样。”保罗很久以前对哥林多人说过:“我们虽多,仍是一个饼,一个身体”(哥林多前书 10:17)。

门徒会如何定义一个人的得救?

基督门徒会教导说,基督的救赎恩典呼唤信心和门徒身份的回应,通过受洗归入基督,信徒进入了新生命;教会对于救恩是否会失去没有官方教导。他们的《设计》说,正是通过会众,“个人被带到基督的救赎恩典中,受洗归入基督的身体,在信仰中得到滋养,并聚集在主的餐桌旁”,其序言承认:“通过受洗归入基督,我们进入了新生命,并与上帝的所有子民合而为一。”恩典先行,我们回应。

信徒是否能确信救恩,或者是否会堕落,教会没有说明。我们阅读了带有序言的《设计》、十二条身份原则、教会关于其身份、认信、洗礼和圣餐的页面、威尔士对其信仰的叙述,以及1992年和2009年与天主教会对话的两份报告,它们都没有涉及这两个问题,因此每个门徒都被留给圣经去寻找答案。

基督门徒会是否有关于玛利亚的教义?

基督门徒会对于童贞女玛利亚没有官方教导;无论是《设计》的序言还是他们的十二条身份原则都没有提到她。我们阅读的其他任何文件也没有提到。教会要求成员做出的唯一认信是关于她的儿子,第二条原则让每个人自由地研究福音书中关于她的记载:“每个人都有自由——也有责任——在教会团体中研读上帝的话语。”

基督教会对这五个问题的教导

基督教会没有信条,只有圣经,每个会众都在自己的长老管理下自治,上面没有总部。问巴克斯特教会是否有信条,他说:“没有。至少,没有通常意义上的信条。教会的信仰在圣经中得到了充分而完整的陈述。”没有大会,没有年度会议,也没有官方出版物,每个会众的长老之上没有任何东西,他们在基督的领导下服务,以新约作为“一种宪法”。南黑文会众以同样的方式描述自己:“我们是一个完全自治的会众,在当地管理,就像第一世纪的教会一样。”

基督教会只为足够大到能理解福音的信徒施洗,且仅通过浸礼,他们教导洗礼是为了罪得赦免。希腊语单词的意思是“浸入、淹没、沉入”,保罗在罗马书第6章中将洗礼称为埋葬和复活,所以他们完全没入水中。没有婴儿受洗,因为“信心必须始终先于洗礼,所以只有那些足够大到能理解并相信福音的人才被认为是适合受洗的对象。”南黑文教导说,“我们受洗是为了洗去我们的罪”,并指向使徒行传 2:38 和 22:16。

基督教会每周日举行主的晚餐以纪念基督并宣告他的死,除非有不可抗力阻碍,否则每位成员都认为这种每周的聚会是必须参加的。他们遵循第一批基督徒聚会的方式,“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候”(使徒行传 20:7),巴克斯特称晚餐为“敬拜的核心部分”。在南黑文,他们用自己的话表达:“我们通过领受主的晚餐来纪念我们的主和救主耶稣基督,并宣告他的死,直到他再来。”

基督教会教导说,当一个人满足了赦免的条件——听福音、相信、悔改、承认耶稣为主并受洗以获得罪得赦免时,他就会因上帝的恩典而得救,并且一个粗心的基督徒可能会失去他的救恩。“上帝的部分是主要部分,”巴克斯特说,指向以弗所书 2:8–9,然而“人必须遵守主所宣布的赦免条件。”洗礼之后是忠心的生活,他自信地说:“如果我们确实做了主所命令的一切,我们就知道我们的救恩是确定的。”拉维斯塔会众补充了随之而来的警告:“事实是,一个粗心的基督徒可能会失去他的救恩。”

基督教会教导基督的童贞女受孕,对玛利亚没有进一步的教义;他们的祷告只归于上帝。他们阅读马太福音 1:20 和 25,“按字面意思作为童贞女受孕的宣告”,南黑文对耶稣认信说:“我们相信他是从童贞女所生。”当被问及祷告是否应向圣徒发出时,巴克斯特回答说:“不。上帝父被认为是唯一可以向其发出祷告的对象。”

在基督教会的周日早晨,你只会听到人声,因为“无伴奏合唱是敬拜中使用的唯一音乐”,巴克斯特给出了原因:“人们认为,对于参与新约中未发现的敬拜行为,没有授权。”他指向保罗的话:“当用诗章、颂词、灵歌,彼此对说,口唱心和地赞美主”(以弗所书 5:19)。关于基督教会与他们的浸信会邻居有何不同,有更多内容在 基督教会与浸信会信仰比较.

两个教会依然保持一致的地方

这两个教会因对新约圣经中“沉默”部分的解读不同而分道扬镳,进而导致在管风琴、传教协会以及接纳成员的标准上产生分歧,但它们依然是斯通(Stone)和坎贝尔(Campbell)的后裔。两者都按照创始人的教导,通过浸礼来为信徒施洗;两者都在主日来到主的桌前;两者都不要求成员签署信条;并且在两者中,地方会众都自行管理其事务。两教会共同研读的关于洗礼的经文,以及其他教会以不同方式解读的经文,都汇集在 关于洗礼的圣经经文. 。斯通和他的朋友们用以弗所书 4:4 的话语写下了他们长老会的遗嘱,而紧随其后的经文至今仍属于这两个教会:“一主,一信,一洗”(以弗所书 4:5)。


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