聖書には感謝という言葉が何回出てくるか？「Thanks」は73回、「Thankful」は3回、「Gratitude」は0回（KJV）

KJV（欽定訳聖書）には 感謝 または 感謝. という言葉は一度も出てこない。その代わり 感謝 73回、 感謝祭 28, 感謝する 27回、 感謝している 3回使われており、他の稀な形式を含めると感謝を表す言葉は合計138回になる（旧約聖書に68回、新約聖書に70回）。NIV（新国際訳）では 感謝, が2回、 感謝 が3回（詩篇100篇のタイトルを含めるともう1回）使われている。

つまり、古い英語の聖書には「gratitude」という単語はないが、感謝の言葉で満ちている。その理由はギリシャ語にある。 charis は「恵み」を意味し、「感謝」を意味することもある。ヘブライ人への手紙12章28節がそれを明確に示しており、欽定訳聖書（KJV）では「let us have grace（恵みを受けよう）」と訳され、レイナ・ヴァレラ1960年版では 感謝しよう, 、「感謝しよう」という言葉です。どちらもギリシャ語に忠実です。神が惜しみなく与えてくださるものを、私たちは感謝として神にお返しします。新約聖書では、その両方を一つの言葉で表すことができます。

word	times	聖句	旧約聖書 / 新約聖書
感謝	73	71	36 / 37
感謝祭	28	27	20 / 8
感謝する	27	26	8 / 19
感謝した	3	3	1 / 2
感謝している	3	3	1 / 2
感謝の祈り	2	2	1 / 1
感謝する	1	1	1 / 0
感謝	1	1	0 / 1
感謝、感謝の気持ち	0	0	0 / 0
すべての感謝の言葉	138	133	68 / 70

同じ語根からさらに二つの言葉が生まれています。 感謝を知らない は二度登場します。一度は神が親切にされる人々に対して（ルカ6:35）、もう一度はパウロの悪徳リストの中に（テモテへの手紙二 3:2）です。 感謝に値する は一度だけ、ペテロの手紙一 2:19に登場します。これらを含めると合計は141になります。いくつかの 感謝する は、感謝というよりも功績を意味します。例えば、イエスが「自分を愛してくれる人を愛したからといって、何の功績があるだろうか」（ルカ6:32）と尋ねる場合などです。

新約聖書は聖書全体の4分の1強（31,102節中7,957節）を占めていますが、感謝に関する言葉の半分が含まれています。節ごとに比較すると、旧約聖書よりも約3倍多く感謝について語られています。恵みの福音は、人々に感謝の念を起こさせるのです。

BibleGatewayでご自身で数えると、合計数はより多くなります。それは節の数ではなく使用回数を数えており、見出しや関連する語形に一致する節も含まれるからです。これらは欽定訳聖書の66巻における単語そのものを数えたもので、それぞれの語形は独立しています。そのため、「thanks」には「thanksgiving」は含まれません。

欽定訳聖書には含まれておらず、そこでは 感謝, 感謝している および 感謝祭 が全体を通して使われています。現代の翻訳では、 感謝 または 感謝 が同じヘブライ語やギリシャ語に対して選ばれることがあり、聖書によって訳し方が異なります。なぜなら、それらの言葉には賛美、告白、恵みといった意味も含まれているからです。

聖書	word	回数（節）
欽定訳聖書（KJV）	感謝、感謝の気持ち	0
欽定訳聖書（KJV）	感謝の言葉	138 (133)
NIV	感謝	3回（3節）、および詩編100編のタイトル
NIV	感謝	2 (2)
アルメイダ改訂修正版（ポルトガル語）	感謝	0
アルメイダ改訂修正版（ポルトガル語）	ありがとう	79 (78)
ノヴァ・ベルサン・インターナショナル（ポルトガル語NIV）	感謝	20 (18)
レイナ・ヴァレラ1960年版	感謝	2 (2)
レイナ・ヴァレラ1960年版	ありがとう	83 (80)

NIV訳では、詩編147:7、ヨナ書2:9、ローマ人への手紙16:4で「grateful」が使われており、さらに詩編100編に付けられた「感謝の賛美を捧げるために」というタイトルでも一度使われています。ヘブライ語のタイトルでは、それは トーダー, 、つまり感謝の捧げ物とされています。欽定訳聖書では「賛美の詩」と記されています。見出しが何であれ、詩編そのものは感謝を持って入るように招いています。「感謝しつつ、その門に入り、賛美しつつ、その大庭に入れ。彼に感謝し、その名をほめたたえよ」（詩編100:4）。NIV訳における二つの 感謝 は、コロサイ人への手紙3:16と使徒言行録24:3です。

二つ目はへつらいです。テルトゥロスは総督フェリクスの前でパウロを告発するためにやって来ましたが、彼は裁判官のご機嫌を取ることから始めました。「フェリクス閣下、私たちはあらゆる場所で、常に深い感謝をもってこれを受け入れています」（使徒言行録24:3）。これは欽定訳聖書全体で唯一の 感謝 です。感謝は道具のように歪められることがあり、聖書はそれも示しています。

その詩句には一度もありません。Almeida Revista e Corrigida（BibleGatewayの2009年版）では 感謝 詩篇116篇の編集者による見出しにのみ現れます。「感謝」については ありがとう, とあり、78の詩句で79回、旧約聖書で13回、新約聖書で66回使われています。そのうち19回は 感謝 または 感謝. という句に含まれています。BibleGatewayでこの単語を検索すると93件の結果が表示されますが、そのうち15件は見出しのみに一致するものです。そこには 感謝している が1回、「あなたがたは感謝する者となりなさい」（コロサイ人への手紙3章15節）として現れ、 感謝 が使徒言行録24章3節のお世辞に対して使われています。

詩篇においてAlmeida訳は ありがとう を4回しか使っておらず、欽定訳（King James Version）では感謝を表す言葉が32回使われています。ヘブライ語の感謝を求める呼びかけを、しばしば賛美を求める呼びかけに変えています。欽定訳が詩篇107篇1節と136篇1節で「主に感謝せよ」と読んでいる箇所で、Almeida訳は 主をほめたたえよ, 、「主をほめたたえよ」としています。ヘブライ語では感謝と賛美は非常に近いため、翻訳者はどちらも選ぶことができます。

Nova Versão Internacional訳では 感謝 を18の詩句で20回使用しています。BibleGatewayでは19件の結果が表示されますが、これは2つの詩句でこの単語が2回使われており、1つの結果であるコリント人への手紙第一1章4節には含まれていないためです。そのほとんどは感謝の捧げ物を指しており、レビ記7章12〜15節および22章29節、歴代誌下29章31節および33章16節、詩篇50篇14節、50篇23節、56篇12節、116篇17節、アモス書4章5節が該当します。その他、歴代誌上16章7節、詩篇26篇7節、ヨナ書2章9節では感謝の歌として言及されています。新約聖書では、使徒言行録24章3節、コリント人への手紙第二9章12節、コロサイ人への手紙2章7節および3章16節に現れます。

Reina-Valera 1960訳では ありがとう を80の詩句で83回使用しており、旧約聖書で21回、新約聖書で62回です。そのうち25回は 感謝 または 感謝, という句に含まれており、そのうち5回はレビ記の感謝の捧げ物に関するものです。BibleGatewayでは88件の結果が表示されますが、これは8件が編集者の見出しのみに一致するためです。 感謝している は、士師記8章35節とコロサイ人への手紙3章15節の2回現れます。

感謝 は2回しか現れません。1つは使徒言行録24章3節のお世辞です。もう1つはヘブライ人への手紙12章28節で、スペイン語では「感謝しよう」とあり、英語では「恵みを受けよう」と訳されています。これはギリシャ語の charis が両方の意味を持つためです。

Almeida訳と同様に、Reina-Valera訳では ありがとう を詩篇の中で4回しか使用していません。詩篇136篇1節は 主をほめたたえよ, 、「主をほめたたえよ」で始まります。

旧約聖書において、感謝を表す主要な動詞は ヤダー. です。ストロング聖書辞典では、これを「文字通りには手を使う（差し出す）こと」、つまり手を差し伸べて礼拝することだと説明しています。欽定訳聖書（KJV）では、文脈に応じて「賛美する」「感謝を捧げる」「告白する」と訳されています。ユダという名前はこれに由来します。彼が生まれたとき、母レアは「今こそ私は主をほめたたえる」と言い、「それで彼女はその子をユダと名付けた」（創世記29:35）のです。同じ語根から派生した名詞 トーダー, は、感謝、感謝の捧げ物、さらにはそれを歌う聖歌隊をも意味します。ヘブライ語で感謝を捧げるとは、神に向かって両手を開くことを意味するのです。

新約聖書における動詞は エウカリスティオー, であり、「感謝する、ありがたく思う」「感謝を捧げる」を意味し、名詞は 聖体, で、「感謝」「感謝の表明」を意味します。どちらも charis を内包しており、 charis はそれ単体で感謝を意味することもあります。セイヤーのギリシャ語辞典では、「（恩恵、奉仕、好意に対する）感謝」をその意味の一つとして挙げ、「しかし、私たちの主イエス・キリストを通して私たちに勝利を与えてくださる神に感謝します」（コリント人への第一の手紙15:57）といった聖句を引用しています。 恵み ギリシャ語では、与えられたものと返された感謝は一つの言葉で表されます。

聖書が感謝を単なる礼儀作法以上のものとして扱うのはそのためです。贈り物が返されないとき、私たちの内にある何かが暗くなります。パウロは、神から離れた人々の特徴の一つとして忘恩を挙げています。「彼らは神を知りながら、神としてあがめることもせず、感謝もしませんでした。それどころか、その思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなったのです」（ローマ人への手紙1:21）。

書	感謝の言葉	100節あたりの数
詩篇	32	1.3
ルカ	10	0.9
歴代誌第一	9	1.0
コリント人への手紙第一	8	1.8
Nehemiah	8	2.0
ローマ人への手紙	7	1.6
コリント人への手紙第二	7	2.7
コロサイ人への手紙	6	6.3

詩篇が最も多く、欽定訳聖書の138箇所のうち32箇所を占めています。パウロの手紙もそれに続きます。ローマ人への手紙からピレモンへの手紙まで、彼の名が冠された13通の手紙には、わずか2,033節の中に全体の約3分の1にあたる45箇所が含まれています。その中でもコリント人への第一の手紙が8箇所で最多です。小さなコロサイ人への手紙は95節しかありませんが、聖書の中で最も高密度に感謝の言葉が使われており、6回、約16節に1回の割合で登場します。ルカによる福音書には10回登場し、マタイ、マルコ、ヨハネの福音書を合わせた数よりも多くなっています。

パウロは手紙の冒頭で、宛先の相手のために神に感謝を捧げることがほとんどです。「私は、あなたがたのためにいつも私の神に感謝しています。それは、あなたがたがキリスト・イエスにあって神から与えられた恵みのためです」と彼はコリントの人々に語り（コリント人への第一の手紙1:4）、恵みと感謝を同時に述べています。ローマ、エペソ、ピリピ、コロサイ、テサロニケへの二通の手紙、テモテへの第二の手紙、そしてピレモンへの手紙も同様の書き出しです。ガラテヤ人への手紙には感謝の言葉が一切ありません。パウロは感謝を飛ばして、直ちに警告へと移ります。「キリストの恵みの中にあなたがたを召された方を、これほど早く離れて、別の福音に乗り換えるのには驚かざるを得ません」（ガラテヤ人への手紙1:6）。恵みが売り渡されているような状況では、感謝の言葉などなかったのです。

「感謝を捧げよ」という言葉は欽定訳聖書に35回、34の節で登場し、そのうち20回は詩篇にあります。14回は「主に感謝せよ。主は恵み深く、その慈しみはとこしえまで」（詩篇136:1）のような直接的な呼びかけです。残りの21回は誓いや報告、目的を表すもので、ダビデの「それゆえ、主よ、私は異邦人の中であなたに感謝を捧げます」（サムエル記第二22:50）などが挙げられます。「感謝しなさい」という言葉は、詩篇100:4とコロサイ人への手紙3:15の2回登場します。

詩篇136篇は繰り返し呼びかけます。冒頭と結びは「感謝を捧げよ」であり、全26節のすべてが「その慈しみはとこしえまで」という同じ一節で終わります。歌い手たちは26回にわたって、その理由を思い起こさせられるのです。

新約聖書では他の言葉で表現されることも多く、あらゆる状況において感謝を求めています。「すべてのことについて感謝しなさい。これが、キリスト・イエスにあって神があなたがたに望んでおられることです」とパウロはテサロニケの人々に書き送っています（テサロニケ人への第一の手紙5:18）。彼はピリピの人々に、心配事を感謝と共に神に委ねるよう伝えています。「何も思い煩わないで、あらゆる場合に、感謝をもってささげる祈りと願いによって、あなたがたの願い事を神に知っていただきなさい」（ピリピ人への手紙4:6）。コロサイの人々には、「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい。この平和にあずかるために、あなたがたは一つの体として召されたのです。感謝する人になりなさい」（コロサイ人への手紙3:15）と述べ、その次の節では「また、言葉であれ行いであれ、何をするにも、主イエスの名によって行い、主イエスを通して父なる神に感謝しなさい」（コロサイ人への手紙3:17）と語っています。エペソの人々は最も広範な呼びかけを聞いています。「いつも、すべてのことについて、私たちの主イエス・キリストの名によって、父なる神に感謝しなさい」（エペソ人への手紙5:20）。

悲しみや苦痛の中にいる人にとって、これは難しいことのように聞こえるかもしれません。パウロは悪を善と呼ぶよう求めているわけではありません。「すべてのことについて」とは、あらゆる状況のただ中で感謝を捧げることを意味し、ピリピ人への手紙4:6はそれを誠実な願いと並べています。私たちは同じ祈りの中で、神に助けを求め、同時に感謝を捧げることができるのです。これらの節は、他の節と共に 感謝に関する聖書箇所, に全文が掲載されており、それらを言葉にした短い祈りは 神への感謝の祈り.

モーセの律法では、感謝には独自の捧げ物が定められていました。感謝のいけにえは和解のいけにえの一種でした。「もし彼が感謝のいけにえとしてそれを捧げるなら、感謝のいけにえの犠牲と共に、油を混ぜた種を入れない菓子を捧げなければならない」（レビ記7:12）。さらにパン種を入れたパンも添えられ、その肉は「捧げたその日のうちに食べなければならず、翌朝まで残してはならない」（レビ記7:15）とされました。感謝とは、新鮮なうちに食べる食事だったのです。詩篇も同じ言葉を取り上げています。「神に感謝のいけにえを捧げ、いと高き方にあなたの誓いを果たせ」（詩篇50:14）、「私はあなたに感謝のいけにえを捧げ、主の御名を呼びます」（詩篇116:17）。魚の腹の中から祈ったヨナも同じことを約束しました。「しかし私は、感謝の声をあげて、あなたにいけにえを捧げます」（ヨナ書2:9）。

感謝は日々の礼拝の務めでもありました。ダビデはレビ人を任命し、「イスラエルの神、主を記録し、感謝し、賛美させる」ようにしました（歴代誌第一16:4）。彼らの務めは「朝ごとに立って主に感謝し、賛美し、夕方も同様にすること」でした（歴代誌第二23:30）。エルサレムの城壁が再建されたとき、ネヘミヤは「感謝を捧げる二つの大きな隊」を任命し、城壁の上を行列させました（ネヘミヤ記12:31）。ダニエルは、祈りを禁じる王の布告が出された後もその習慣を守り続けました。「彼は以前からしていたように、一日三回、ひざまずいて祈り、神に感謝を捧げた」（ダニエル書6:10）。布告によって彼の日常が変わることはありませんでした。

あるラビの教えは、この捧げ物を他のすべてよりも高く評価しています。ミドラシュ『レビ記ラバ』には、ガルヤのラビ・メナヘムの名でこう記されています。「将来、すべての捧げ物は廃止されるが、感謝の捧げ物は廃止されない。すべての祈りは廃止されるが、感謝の（祈り）は廃止されない」。ラビたちはこれをエレミヤ書33:11から読み解いています。そこには、人々が再び主の家に感謝の捧げ物を持ってくることが約束されており、欽定訳聖書ではそれを「賛美のいけにえ」と呼んでいます。他のすべてが終わったとき、感謝だけが残るのです。

声に出して、そして頻繁に。「父よ、天地の主よ。あなたをほめたたえます。これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子たちに現してくださいました」（マタイによる福音書11:25）。五千人の給食の前に、「イエスはパンを取り、感謝を捧げてから、弟子たちに配られた」（ヨハネによる福音書6:11）。ラザロの開かれた墓の前で、彼は「父よ、私の願いを聞き入れてくださって感謝します」（ヨハネによる福音書11:41）と言いました。最後の晩餐では、「パンを取り、感謝を捧げてから裂き、彼らに与えて言われた。『これは、あなたがたのために与えられる私の体です』」（ルカによる福音書22:19）、そして杯について「杯を取り、感謝を捧げてから彼らに与えられた」（マタイによる福音書26:27）。彼は自分の体と呼んだパンの上で感謝を捧げたのです。

感謝に関する彼の最も有名な教えは、ルカによる福音書17:11–19の十人の重い皮膚病を患った人々の話です。十人全員が憐れみを求め、道中で全員が癒やされました。「そのうちの一人は、自分が癒やされたのを見て、大声で神をほめたたえながら戻って来た。そしてイエスの足元にひれ伏して感謝した。彼はサマリア人であった」。イエスは言われました。「十人とも癒やされたのではないか。他の九人はどこにいるのか」。十人が贈り物を受け取りました。一人がそれを感謝として持ち帰り、イエスは彼に言われました。「立ち上がって行きなさい。あなたの信仰があなたを救ったのです」。

なぜなら 聖体 はギリシャ語で感謝を意味し、最後の晩餐のすべての記述においてイエスは感謝を捧げています。パウロは受け継いだ言葉をこう伝えています。「主イエスは、引き渡される夜、パンを取り、感謝を捧げてからそれを裂き」（コリント人への第一の手紙11:23–24）。裏切りの夜、イエスは感謝を捧げたのです。『カトリック教会のカテキズム』はその名前についてこう説明しています。「感謝の祭儀（エウカリスティア）と呼ばれるのは、それが神への感謝の行為だからである」。初期教会の手引きであり、カトリック百科事典が1世紀、あるいは教会生活の辺境のどこかと位置づける『ディダケー』は、すでにこの食事をその言葉で呼んでいます。「さて、感謝の祭儀（エウカリスティア）についてですが、このように感謝を捧げなさい」。

多くのプロテスタント教会は、パウロがコリント人への第一の手紙11:20で用いた「主の晩餐」という名称を好み、カテキズムもその名を挙げています。教会がその食事を何と呼ぼうと、どのように理解しようと、パンの上で捧げられる感謝の言葉は同じ福音書の記述に由来しています。そして、その古い名称は今もなお charis を内包しています。食卓で与えられる恵みと、返される感謝です。

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