様態論：その正体と初期教会による回答

様相論（Modalism）とは、父と子と聖霊は、一人の神の中に三つの位格が存在するのではなく、一人の人物が三つの様相で現れているという信仰です。これは、ローマでこの教えを広めたサベリウスという人物にちなんでサベリウス主義（Sabellianism）、あるいは様相論的君主論（modalistic monarchianism）とも呼ばれます。ワンネス・ペンテコステ派の神学者であるデビッド・バーナードは、後者の用語について「教会史家がワンネスの視点を指す際に最も頻繁に使用する用語である」と述べており、私たちは約1800年前に生きた人々、そして今日生きている兄弟姉妹について語っているのです。

この議論は、聖書の記述に見られるある事実に帰着します。ヨハネによる福音書で、イエスは天を仰いで「父よ、時が来ました。あなたの子を栄光に輝かせてください」（ヨハネ17:1）と言われましたが、私たちは彼が誰に語りかけているのかを問わねばなりません。様相論者に反対したテルトゥリアヌスは、十字架上での叫びについて「彼はどの神に向かって叫んだのか」と問い、彼にとって子は父に呼びかけていたのです。バーナードの答えは、「イエスの人間性が、その人の中に宿っていたイエスの神聖な霊に祈った」というものです。ニカイア公会議が開かれる前から、人々はこの問いに対して両方の答えを出しており、それは今も続いています。

ノエトスはスミルナの出身で、彼の物語は彼を批判する書物を書いたヒッポリュトスによって伝えられています。ヒッポリュトスによれば、ノエトスは「キリストこそが父自身であり、父自身が生まれ、苦しみ、死んだと主張した」といいます。教会の長老たちが彼を召喚した際、最初は否定しましたが、二度目に呼び出されたとき、彼は「では、キリストを崇めることのどこが悪なのか」と問い返しました。彼らは「私たちも真実に一人の神を知っている。キリストを知っている。子が苦しみ、死に、三日目に復活したことも知っている」と答えました。彼らはノエトスと同じく、一人の神とキリストから始めましたが、それでも「審問の結果、彼を教会から追放した」のです。

彼の追随者たちは律法に基づいて議論しました。「わたしは最初であり、最後である。わたしのほかに神はない」という言葉を引用し、「もし私がキリストを神であると認めるなら、キリストが真に神である以上、キリストは父自身であるはずだ」と論じました。彼らの論理を追うのは難しくありません。神は一人であり、キリストは神である。ならばキリストは父以外に誰であり得るでしょうか。ヒッポリュトスは別の著書で、ノエトスへの反論を続け、父が生まれることを望んだとき、「父は他者ではなく、自らの子となった」と報告し、父と子は「時の移ろいに応じて」呼ばれるようになった、つまり時代が変わるにつれて呼び名が変わったのだと述べています。

この教えはローマにまで達し、その証人であるテルトゥリアヌスは、この教えを持ち込んだ人物に対して厳しい言葉を投げかけています。プラクセアスについて、彼は「アジアからこの種の異端的な悪徳をローマに持ち込んだ最初の人物」であり、「彼は父を十字架につけた」と痛烈に批判しました。テルトゥリアヌスによれば、この教えを信じる人々は「父と子と聖霊は全く同一の位格であると言わなければ、唯一の神を信じることはできない」と考えていました。彼は、三位一体という概念に不安を感じる一般の信者に対してはより寛容です。彼は彼らを「単純な人々」と呼び、「無知で教養がないとは言わない」と付け加え、彼らが動揺したのは、彼らの信仰の規範が「世界の多神教から唯一の真の神へと彼らを導くものだからだ」と述べています。彼らはモーセの言葉を指し示すことができました。「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である」（申命記6:4）。

プラクセアスは本当に父が十字架で死んだと教えたのでしょうか。バーナードはそうではないと言います。プラクセアスは「イエスは受肉した父であるが、イエスは子としての人間性においてのみ死んだ」と説明しており、したがって、父自身が苦しみ死んだという古い非難であるパトリパッシアニズム（父受難説）は、「様相論的君主論を指すには誤解を招く不正確な用語である」とバーナードは記しています。テルトゥリアヌスとバーナードはプラクセアスを全く異なるように解釈しており、プラクセアス本人はもうこの場にいません。

サベリウスは「最も有名な様相論者」であり、そのためこの教えには彼の名が冠されているとバーナードは述べています。『カトリック百科事典』によると、彼は218年頃にはローマの君主論者の指導者になっていた可能性があり、220年頃にローマの司教カリストゥスによって教会から追放されたとされています。この物語はヒッポリュトスから伝わっていますが、彼はカリストゥスを激しく非難し、バーナードの記述によれば「彼に対抗する分裂グループを率いた」人物であるため、私たちは司教のライバルの言葉を通してこの話を知ることになります。

サベリウスが何を教えたかは、誰に聞くかによって異なります。バーナードによれば、彼は神が創造においては父として、受肉においては子として、再生と聖化においては聖霊として現れたと教えました。カイサリアのバシレイオスは、サベリウスにとって同一の存在が「その時々の必要に応じて姿を変えた」と述べています。バーナードはそのような解釈を主張しません。なぜなら、もしサベリウスが三つの様相を時間的に厳密に前後するものとして意図していたのであれば、「それは古い様相論や現代のワンネスの信仰を反映していない」からです。

カリストゥスが彼を追放してから約160年後、381年に招集された第1回コンスタンティノープル公会議は、その最初の教会法でこの問題について裁定を下しました。司教たちは「あらゆる異端は破門されるべきである」と記し、それに続くリストにはサベリウス派が含まれていました。

どちらの側も「唯一の神」という点から出発します。ワンネス教会であるユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナルの信仰箇条は、イエス自身の言葉「すべての戒めの中で第一のものはこれである。『イスラエルよ、聞け。主なるわたしたちの神は、唯一の主である』」（マルコによる福音書12章29節）を引用しており、三位一体を告白する者でこの言葉に異論を唱える者は誰もいません。問題が生じるのは、イエスが父について語る時、あるいは父がイエスについて語る時であり、私たちは何者が語っているのかを判断しなければならなくなります。

かつての様態論者は、「わたしと父とは一つである」（ヨハネによる福音書10章30節）というイエスの言葉を指摘しましたが、ヒッポリュトスは、イエスは「わたしは」ではなく「わたしたちは」と言ったのであり、その文には二者が存在すると反論しました。イエスがフィリポに「わたしを見た者は、父を見たのである」（ヨハネによる福音書14章9節）と語る時、ヒッポリュトスはそれを、私たちは御子を通して父を知るようになるという意味だと解釈します。

イエスの洗礼の際、天が開け、聖霊が鳩のように降りてきて、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者である」（マタイによる福音書3章16-17節）という声が響きます。この場面に三つの位格を読み取る者もおり、バーナードはそれに対して直接反論しています。天からの声と鳩は、シナイ山からの声が山を「神格における別個の知的な位格」にしたわけではないのと同様に、別個の位格を構成するものではないと彼は言います。この場面が彼に示すのは、同時にどこにでも存在できる神と、真に人間である御子の姿です。

イエスは弟子たちを派遣し、「父と子と聖霊との名によって」（マタイによる福音書28章19節）洗礼を授けるよう命じましたが、ここでヒッポリュトスは三つの名を聞き、バーナードは一つの名を聞きます。ヒッポリュトスによれば、三つのうちどれか一つでも欠くことは、神を完全に栄光化することに失敗することになります。バーナードは、聖句には「名」とあり「名々」とは書かれていないため、父、子、聖霊は称号であり、それらは「一つの名、したがって一つの存在を特定している」と指摘します。そのため、ユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナルは、ペトロが説教した通り、「悔い改めなさい。そして罪の赦しを得るために、それぞれイエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい」（使徒言行録2章38節）という言葉に従い、イエスの名によって洗礼を授けます。バシレイオスは、パウロとシルワノとテモテと言う人が三つの名を挙げているのと同様に、父と子と聖霊と言う人も三つの名を挙げているのだと指摘することで、この「一つの名」という議論に反論しました。

こうして私たちは祈りの問題に戻ります。冒頭の箇所から数節進んだところで、イエスはこう言います。「父よ、今、世ができる前にわたしが御許で持っていた栄光で、今御許でわたしを輝かせてください」（ヨハネによる福音書17章5節）。テルトゥリアヌスは、イエスが「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」（マタイによる福音書27章46節）と叫ぶ十字架の場面を、選択の問題として提示しました。彼によれば、御子が苦しみを受けて父が彼を見捨てたか、あるいは父自身が苦しみを受けており、その場合、彼が呼びかけるべき神はどこにも存在しなくなってしまいます。そして彼は様態論者たちに、「『主はご自身に向かって、わたしはわたし自身の御子であると言われた』と宣言されている他の箇所を示してみよ」と挑みました。

バーナードの答えは、イエスには人間としての性質と神としての性質という二つの完全な性質があるという彼の教えに基づいています。バーナードによれば、イエスは「神性においてではなく、人間性において」祈ったのであり、それゆえに人間としてのイエスは、内に宿る聖霊に向かって祈ることができたのです。次にバーナードは問いを逆転させます。もしイエスが神として祈ったのであれば、神格における一人の位格が他よりも低いことになり、私たちは「従属論やアリウス派の一形態」に陥ってしまうと彼は言います。一方の解釈では父と子が互いに語り合っており、もう一方の解釈では一人の人間が内に住まう神に向かって祈っているのです。

端的に言えば、様態論は神を一人格とし、アリウス派は父より劣る子を認め、三神論は三柱の神を認めます。アリウス派は異なる教えであり、後の時代の論争です。ニカイア公会議はサベリウスが排斥されてから約100年後の325年に開かれ、アリウスと「子なる神が存在しない時があった」と主張する者を非難しました。その物語の詳細は以下にあります。 アリウス主義とは何か？ この二つの教えは相反する方向に進みます。なぜなら、アリウス派は子を低く見なすのに対し、バーナードは自身の立場について「様態論は三位一体論よりもはるかに、イエスの完全な神性を認めている」と記すことができるからです。

三神論について、カトリック教会のカテキズムは、Catholic Answersの引用によれば「我々は三柱の神を告白するのではなく、三つの位格における唯一の神を告白する」と述べており、バシレイオスは、共有された唯一の本質を告白しようとしない者は多神教に陥ると警告しました。

もし誰かが水、氷、蒸気を使って三位一体を説明したことがあるなら、Catholic Answersのために執筆したマット・フラッドが、その例えは「様態論という異端を犯している」と述べていることを知っておくべきです。なぜなら、神は水のようにある状態から別の状態へと変化するわけではないからです。彼は、息子であり、父であり、叔父である男性を「三つの肩書きを持つ一人の人間」と呼んでいますが、肩書きとはバーナードが父、子、聖霊に対して用いる言葉です。フラッドがサベリウスに帰せられるとする太陽とその光と熱の例えも、「様態論の臭いがする」とされています。

国際合同ペンテコステ派教会は生きた教会であり、自ら語ることができるため、その信仰箇条をここに記します。「この唯一の真の神は、父として、また贖いにおいては御子を通して、そして流出としては聖霊として、ご自身を現された。」さらに、「受肉の前、この唯一の真の神は様々な方法でご自身を現された。受肉において、神は人々の間を歩まれた御子としてご自身を現された。信者の生活の中で働くとき、神は聖霊としてご自身を現される。」彼らはパウロと共にイエスについて「キリストのうちには、神の満ち満ちたご性質が、形をとって宿っています」（コロサイ人への手紙2章9節）と述べています。

この運動に関する1998年の書籍の書評の中で、バーナードは、ワンネス・ペンテコステ派は自らを「イエスのみ（Jesus Only）」とは呼ばず、「一般的に誤解を招き、不快なものと見なしている」と記しており、彼らが用いる名称は使徒的、イエスの名、ワンネスであると述べています。これらの教会に関する詳細は以下にあります。 使徒派対ペンテコステ派 および ペンテコステ派と三位一体.

一部の教会はそうしていますが、彼ら自身の教会の信仰箇条にはその言葉は含まれていません。その言葉は信仰箇条には一度も現れません。バーナードは自身の著書でそれを使用しています。 神の単一性, そこで彼は「様態論（ワンネス）」や「初期の様態論者（ワンネス）の信者」について書いており、歴史家が用いる名称を自身の信念のために採用しつつ、厳格な順次的なサベリウス主義や、父が苦難を受けたという非難とは区別しています。これは一人の著者の用法であり、他のワンネス派の著作家や教会はその言葉を拒否する自由があります。

他の教会は独自の判断を下しています。北米宣教局のタル・デイビスによる記事では、「ワンネス・ペンテコステ派の神観は、古代の異端である様態論に似ている」と述べられており、もし彼らが同一の位格であるならば、父と子がどのようにして互いを愛し、語り合い、知り合うことができるのかと問いかけています。彼らが語り合っている箇所として示される場所の一つにヨハネによる福音書17章があります。

その章には、ノエトゥスを尋問した長老たちが自分たちのものとして受け入れることができたであろう一節があります。彼らはノエトゥスに「我々も真実に一人の神を知っている。我々はキリストを知っている」と語ったからです。イエスはその同じ祈りの中で二つを一つにまとめています。「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネによる福音書17章3節）。

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