ニカイア信条の全文と各行の由来

ニカイア信条は「私たちは信じる、唯一の神、全能の父を」で始まる信仰告白です。二つの司教公会議によって作成されました。最初の公会議は325年にニカイアで、二番目は381年にコンスタンティノープルで開かれ、最初の公会議の信条を私たちが知るテキストへと拡張しました。カトリック、正教会、プロテスタントが共通して保持しています。カトリック信徒は日曜のミサで唱え、正教会は聖体礼儀で唱えます。

司教たちがギリシャ語で記した最初の言葉は、 ピステウオメン, 「私たちは信じる」です。これは教会の公会議が語ったものだからです。教会では、私たちの多くは代わりに「私は信じる」と唱えます。ラテン語版と英語版では、使徒信条に合わせて複数形が単数形に変更されました。東方のキリスト教徒も、西方教会と同様に典礼では「私は」と唱えています。

2025年11月28日、最初の公会議から1700年を経て、教皇レオ14世と総主教バルトロマイは、他の教会やキリスト教共同体の指導者たちと共に、古代ニカイアの地であるイズニクを訪れました。彼らは古いバシリカの遺跡の近くに集まり、バルトロマイは「ニカイアおよびコンスタンティノープルの公会議の教父たちが宣言したことを記念し、信仰を告白しよう」と呼びかけました。そして彼らは皆で、公会議が記した通りに複数形で唱えました。「私たちは信じる、唯一の神、父、全能者を」。聖霊に関する箇所では、西方教会が追加する「そして子から」を含めず、「父から出る」と唱えました。

これはフィリップ・シャフが翻訳した381年の信条であり、 キリスト教の信条, 、現在はパブリックドメインとなっている著作です：

私たちは信じる、唯一の神、全能の父、天と地、すべての見えるものと見えないものの造り主を。

そして唯一の主イエス・キリスト、神の独り子、すべての世に先立って父から生まれた方、光からの光、まことの神からのまことの神、造られたものではなく、生まれた方、父と同一本質である方。この方によって万物は造られた。この方は、私たち人間のため、また私たちの救いのために天から降り、聖霊によっておとめマリアから肉体を受け、人となった。ポンティオ・ピラトのもとで私たちのために十字架につけられ、苦しみを受け、葬られ、聖書に従って三日目に復活し、天に昇り、父の右の座に着いておられる。この方は、生者と死者を裁くために栄光のうちに再び来られる。その国は終わることがない。

そして聖霊、主であり、命の与え主、父から出る方、父と子と共に礼拝され、崇められる方、預言者を通して語られた方を信じる。唯一の聖なる公同の使徒的な教会を信じる。罪の赦しのための唯一の洗礼を認め、死者の復活と来世の命を待ち望む。アーメン。

三つの段落のうち最も長い第二段落は、御子についてであり、天から地への降下を描いています。永遠の中に始まり、御子は「すべての世に先立って父から生まれた方、光からの光、まことの神からのまことの神」であり、「この方によって万物は造られた」とされます。次に、彼が来た理由として「私たち人間のため、また私たちの救いのため」と述べ、その歩みを辿ります。彼は「天から降り、聖霊によっておとめマリアから肉体を受け、人となった」のであり、「ポンティオ・ピラトのもとで私たちのために十字架につけられた」のです。信条は一文の中で、万物が彼によって造られたことと、彼が十字架につけられた時の権力者の名を告げています。ヨハネはこれを「言は肉となって、わたしたちの間に宿った」（ヨハネ1:14）と一言で表現しました。

私たちが日曜日に唱える英語の信条は、所属する教会によってシャフの翻訳と少し異なります。カトリックのミサでは「私は信じる」で始まり、御子を「父と同一本質（consubstantial）」と呼び、聖霊は「父と子から出る」と唱えます。「Consubstantial」はラテン語の コンスブスタンティアリス, の英語形であり、これは西方教会が公会議のギリシャ語 ホモウーシオス, 「同一本質」に対して用いた言葉です。米国司教会議は カトリックがミサで唱える信条のテキストを出版しています.

1988年、カトリック司教協議会や英語圏の他の教会が礼拝用テキストの作成で協力した英語典礼協議会（English Language Liturgical Consultation）は、以下を出版しました。 現代英語による共通の信条テキスト. 。これには「私たちは信じる（We believe）」という表現に戻り、御子について「父と同一の本質（of one Being with the Father）」であると述べ、「そして御子（and the Son）」を角括弧で囲んで印刷しています。これは「各教会がその言葉を含めるかどうかを決定しなければならないことを示すもの」であるとされています。これらの英語テキストはすべて「唯一の、聖なる、公の、使徒的な教会」と述べており、カトリック教会のカテキズムの解説によれば、そこにある言葉は「『全体に従って』、あるいは『全体と調和して』という意味での『普遍的な』を意味する」とされています。

シャフは325年の信条と381年の信条を2つの列に並べて印刷しました。横に読むと、私たちが唱える各行がどの公会議から来たものかがわかります。

信条の言葉	由来
私たちは信じる、唯一の神、全能の父を	ニカイア、325年
天と地、すべての見えるものと見えないものの造り主を	コンスタンティノープル、381年
すべての見えるものと見えないものの	ニカイア、325年
また、唯一の主イエス・キリスト、神の独り子、父から生まれた	ニカイア、325年
すべての世に先立って	コンスタンティノープル、381年
すなわち、父の本質から、神よりの神	ニカイア、325年。381年には省略
光よりの光、まことの神よりのまことの神、造られたものではなく、父と同一の本質であり、万物は彼によって造られた	ニカイア、325年
天においても地においても	ニカイア、325年。381年には省略
私たち人間のため、また私たちの救いのために、降りてこられた	ニカイア、325年
天から、そして聖霊によっておとめマリアから受肉し	コンスタンティノープル、381年（「受肉し」は325年より）
人となられた	ニカイア、325年
私たちのためにポンティオ・ピラトのもとで十字架につけられ	コンスタンティノープル、381年
苦しみを受け	ニカイア、325年
葬られ	コンスタンティノープル、381年
三日目に復活された	ニカイア、325年
聖書に従って	コンスタンティノープル、381年
天に昇り	ニカイア、325年
父の右の座に着いておられる	コンスタンティノープル、381年
生者と死者を裁くために来られる	ニカイア、325年（「再び、栄光のうちに」は381年に追加）
その国は終わることがない	コンスタンティノープル、381年
また聖霊を信じ	ニカイア、325年
主であり、命の与え主である聖霊を信じる。聖霊は父から出て……来世の命を信じる	コンスタンティノープル、381年
と子から	西方教会で追加された。589年のトレド公会議が最初の明確な痕跡である
「彼が存在しなかった時があった」と主張する者たちへの断罪	ニカイア、325年。381年には省略

ニカイア公会議は、御子は常に存在したわけではなく、「存在しなかった」時があったと主張したアレクサンドリアの司祭アリウスに対抗するために招集された。そのため、司教たちは信条の大部分を御子に捧げ、その中心にあるフレーズはアリウスへの反論となっている。「光よりの光、真の神よりの真の神、造られたものではなく、生まれたものであり、父と同一本質（ホモウシオン）である」。彼らの最後の文は、「彼が存在しなかった時があった」と言う者を断罪した。後にシャフは、これらのフレーズを「半世紀以上にわたって教会を揺るがしたアリウス派の異端との激しい闘争における、正統派の数多くの勝利の証」と呼んだ。誰が公会議に出席し、他に何が行われたかは、以下の主題である 325年、ニカイア公会議の年.

聖霊に関する箇所において、325年の信条は「また聖霊を信じ」というわずか5語（英語）しかなかった。56年後の381年、皇帝テオドシウスはコンスタンティノープルに第2回公会議を招集した。東方から集まった150人の司教たちは、聖霊が神であることを否定する者たちがいたため、聖霊と、その後に続く教会、洗礼、復活、来世の命について66語を費やして信条を定めた。彼らは聖霊を「主であり、命の与え主」、「預言者を通して語られた」方、「父と子と共に礼拝され、崇められる」方と呼んだ。

381年の司教たちは、御子に関するニカイア信条の記述にも加筆した。その一つが「聖霊により、おとめマリアより」受肉したという記述であり、キュジコスの司教ディオゲネスは後に、この言葉は「アポリナリオス主義（主の人間性の完全性を認めないこと）を防ぐため」に加えられたと説明した。同じ司教たちは、アリウスの主張に対する断罪や、「すなわち父の本質より、神よりの神」というフレーズを削除した。アタナシウス派は、御子は父の意志からではなく父の本質から出たと主張するアリウス派に対し、このフレーズを強く支持していた。「父と同一本質」という言葉は維持され、現在も信条に残っている。西方のラテン語信条は「神よりの神」を保持したため、1928年の英国国教会祈祷書や『一致信条書』にもそれが含まれている。

厳密に言えば、381年の信条の原文を381年のものとして提示できる者はいない。この形式で初めて登場するのは70年後の451年、カルケドン公会議においてであり、コンスタンティノープルの助祭が「150人の教父の信条」を読み上げ、公会議がそれを「318人の教父の信条」と並んで受け入れた時である。カルケドン公会議の司教たちにとって、150人の教父は何も新しいことを付け加えたわけではなかった。彼らは、150人の教父が聖霊について語ったのは「先人たちに欠けていたものを導入したからではなく、聖霊に関する彼らの信仰を文書によって説明するためであった」と述べた。

両公会議とも、教会がすでに洗礼式で唱えていた信条に基づいているようである。ニカイアではカイサリアのエウセビオスが信条を提示し、故郷の人々への手紙の中で、それは自分が求道者時代に学び、洗礼の際に告白したものだと伝えている。381年の信条の文言は381年以前から存在していた。その大部分は350年頃のエルサレムのキュリロスの信条に見られ、374年のエピファニオスの2つの信条にもすべて含まれていた。381年の信条は、おそらくエルサレムかアンティオキアの、より古い洗礼信条に基づいていると考えられる。もしそうであれば、新しいキリスト教徒たちは、公会議がそれを信条としてまとめる以前から、洗礼の日に聖霊と教会に関するこれらの言葉を唱えていたことになる。

それは聖書の特定の箇所ではないが、その言葉は聖書が語ることを、しばしば聖書自身の言葉で伝えている。パウロは冒頭の2つの条項を1つの節にまとめている。「わたしたちには、父である唯一の神がいて、万物はこの神から出、わたしたちはこの神へ向かっており、唯一の主イエス・キリストがいて、万物はこの主によって存在し、わたしたちもこの主によって存在しているからです」（コリントの信徒への手紙一 8:6）。「万物はこの主によって造られた」はヨハネの「万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった」（ヨハネによる福音書 1:3）であり、「光よりの光」は御子を「神の栄光の現れ」と呼ぶヘブライ人への手紙（ヘブライ人への手紙 1:3）に呼応している。

「聖書に従って」はパウロから直接借りたものであり、彼は自分が受け取った福音について、キリストが「聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死んだ」こと、「聖書に書いてあるとおり三日目に復活した」こと（コリントの信徒への手紙一 15:3–4）を記している。「その国は終わることがない」は天使がマリアに御子について告げた「その支配は終わることがない」（ルカによる福音書 1:33）であり、「一つの洗礼」はパウロの「主は一人、信仰は一つ、洗礼は一つ」（エフェソの信徒への手紙 4:5）から来ている。

レオ14世は、1700周年記念の書簡の中で、信条の中心的な言葉のうち2つが聖書の外から来ていることを認めている。公会議は「本質」（ウーシア) ）と「同一本質」（ホモウシオス）という「聖書には見られない」言葉を採用したが、それを用いた目的は「聖書の記述をギリシャ哲学に置き換えることではなかった」と記している。それは「聖書の信仰を明確に肯定するため」に選ばれたのである。「すべての世に先立って父より生まれた」が御子にとって何を意味するかは、さらに以下で詳述される イエスが永遠であるかどうか.

聖霊に関する信条の「父から出る」という一節は、イエスが「父のもとから出る真理の霊が来るとき、その方がわたしについて証しをするであろう」（ヨハネによる福音書 15:26）と語った言葉に由来する。西方のキリスト教徒はこれに「と子から」を付け加えたが、 フィリオクェ ラテン語では、この追加は589年から1014年の間にゆっくりと行われた。最初の明確な痕跡はスペインの第3回トレド公会議であり、そこではアリウス派に対する勝利を確実にするためにこの言葉が用いられた。8世紀までにはイギリスやフランスでも唱えられていたが、反対する者もいた。カール大帝の時代、公会議は使節を派遣して教皇レオ3世に承認を求めたが、教皇の回答は、教えは正しいが信条は変更すべきではないというものだった。1014年にローマで信条にこの言葉を挿入したのは後の教皇ベネディクト8世であり、ラテン教会は東方教会と協議することなくそれを行った。

2025年のイズニクにおいて、教会の指導者たちはコンスタンティノープルが記した通り「父から出る」とだけ述べた。レオ14世は「フィリオクェ（と子から）」を「正教とカトリックの対話の主題」と呼んでおり、両教会は現在も協議を続けている。両者が分かれた長い歴史については、以下で語られる 正教会対カトリック.

カトリック教会

『カトリック教会のカテキズム』は歴史から始まっている。「フィリオクェの肯定は、381年にコンスタンティノープルで告白された信条には現れていない」。教えそのものについては、トレド公会議より1世紀以上前の447年に教皇レオ1世が「すでに教義的に告白していた」と遡り、この言葉は「（8世紀から11世紀の間に）徐々にラテン典礼に取り入れられた」と述べている。それは「今日においても正教会との不一致の点」であると認める一方で、東方と西方から一つの真理を二つの側面から語っていると捉えている。東方は聖霊を父から出る方として告白することで「聖霊が父から子を通して来ることを肯定」し、西方は「父と子の間の同一本質的な交わりを第一に表現」している。カテキズムはこれを「正当な補完性」と呼び、「硬直化しない限り、告白された同じ神秘の現実における信仰の同一性に影響を与えるものではない」としている。

『The Orthodox Church（正教会）』

正教会にとって、聖霊は父からのみ出る。彼らはイエス自身がヨハネによる福音書15:26で語った文に付け加えることはせず、公会議が定めた信条にも付け加えない。モスクワのフィラレートはそのカテキズムで両方の理由を挙げている。正教の教えは「イエス・キリスト自身の言葉を繰り返すもの」であり、エフェソスでの第3回公会議は「新しい信条の作成を禁じた」からである。

それでも正教会は、パウロが「神は、御子の霊をわたしたちの心に送ってくださいました」（ガラテヤの信徒への手紙 4:6）と書いたように、聖霊を御子の霊と呼んでいる。彼らが意味するのは、フィラレートが引用するダマスコのヨハネの言葉通りである。「我々は聖霊が子から出るとは決して言わず、ただ御子の霊と呼ぶだけである」。

プロテスタント諸教会

宗教改革者たちは西方の信条をそのまま受け入れ、「と子から」も含まれていたため、その言葉は他の部分と共にプロテスタント教会にも引き継がれた。ある教会は選択の余地を残しており、米国聖公会は「フィリオクェの有無にかかわらずニカイア信条を受け入れる」としている。1988年の共通テキストを作成し、その言葉を括弧に入れた人々は、双方が異なる問いに答えていたのではないかと疑問を呈した。彼らは、「フィリオクェを固守する人々は、しばしば三位一体を人間社会において啓示され活動するものとして考えているが、オリジナルのギリシャ語テキストは神性そのものの中の関係に関心を持っている。多くの歴史的な論争と同様に、双方は同じことについて議論していない可能性がある」と記した。

ミサにおいてカトリック信徒は信条のために起立し、司祭と会衆は「日曜日や祭日」に共に歌うか唱える。御子が肉体を取ったという言葉に達すると、全員が深く頭を下げる。ただし、クリスマスと受胎告知の祭日には全員が跪く。

聖体礼儀全体を通して、正教徒は「わたしたち」として共に祈る。信条の箇所だけは、例外的に各人が「わたし」と唱える。アメリカ正教会はその理由を6語で説明している。「他人のために信じることはできない」。詠唱が始まる前に「扉を！扉を！知恵をもって注意せよ！」という叫びがある。かつては「洗礼の際に公式に告白した者」のみに信条を限定しており、一度も唱えたことのない者が加わることはなかった。

1928年の英国国教会祈祷書は、聖餐式においてニカイア信条か使徒信条のいずれかを選択できるが、5つの日にはニカイア信条を唱えることとされている。「ニカイア信条は、クリスマス、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、三位一体主日に唱えられるものとする」。そのうち3日は御子の祝祭、1日は聖霊の祝祭、最後は三位一体の祝祭である。

聖餐式で信条を唱えることは、5世紀後半のアンティオキアで始まったようである。西方教会はその後この習慣を取り入れたが、ローマは「と子から」を追加した年でもある1014年まで待った。イズニクにおいてレオ14世は、信条が告白する信仰はすべてのキリスト教会や共同体によって共有されていると述べ、「様々な理由で典礼においてニカイア・コンスタンティノープル信条を使用しない教会も含まれる」とした。

ニカイア信条とは異なり、使徒信条は西方から生まれた。それはローマ教会の洗礼信条から発展し、時代を経て他の場所からの文言を取り入れた。その中にはガリア由来の「聖徒の交わり」も含まれており、現在の形式は7世紀か8世紀に一般化した。それは各信者が自分自身のために行う告白として始まったため「わたしは信じる」と述べるが、東方の公会議によって書かれたニカイア信条は「わたしたちは信じる」と述べている。

東方の公会議はアリウス派と対峙し、続いて聖霊が神であることを否定する人々とも対峙したため、ニカイア信条には御子とは何者か、聖霊とは何者かについて、より多くの記述があります。使徒信条には、ニカイア信条にはない「陰府に下り」と「聖徒の交わり」という2つの句が含まれています。正教会はカトリックやプロテスタントと共にニカイア信条を唱えますが、使徒信条は東方教会において完全に定着することはありませんでした。

そのため、日曜日に私たちの多くは、公会議が「我らは信ず」として書き、教会の指導者たちがイズニクで共に唱えた信条を、それぞれ自分自身のために「私は信じる」と唱えています。パウロはこれら両方を一つの文にまとめています。「信仰の同じ霊をいただいているので、聖書に『私は信じた。それゆえに語った』と書いてあるとおり、私たちも信じており、それゆえに語るのである」（コリントの信徒への手紙二 4章13節）。

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