キリスト教の礼拝とは何か？キリスト教徒はどのように、そしてなぜ礼拝するのか

キリスト教の礼拝とは、神のみにふさわしい栄光を神に帰すことである。すなわち、神の前にひれ伏し、感謝し、仕えることである。キリスト教徒は、父と子と聖霊という唯一の神を礼拝する。彼らは日曜日に集まって聖書を読み、祈り、賛美し、主の晩餐を分かち合い、そして週の残りの日々を神に捧げるのである。

イエスは、神をどこで礼拝すべきかという古い問いを投げかけたサマリアの女に対し、その基準を示された。「しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。父は、このように礼拝する者たちを求めておられるからである」（ヨハネによる福音書4章23節）。私たちが神を探し求めるよりも先に、父なる神が礼拝者を求めておられるのである。パウロはその後、礼拝を会堂から日常生活全体へと広げた。「自分の体を、神に喜ばれる聖なる生きた供え物として献げなさい。これこそ、あなたがたのなすべき霊的な礼拝です」（ローマの信徒への手紙12章1節）。

聖書において、礼拝とは第一にひれ伏すことである。旧約聖書で一般的に使われるヘブライ語の シャハー（shachah）, は、王や神の前で低く頭を垂れる、あるいは顔を伏せることを意味する。欽定訳聖書では、この言葉が99回「worship（礼拝）」と訳され、さらに49回「bow（おじぎ）」や「bow down（ひれ伏す）」と訳されている。アブラハムは従者たちを後に残す際、この言葉を使っている。「わたしと若者はあちらへ行って礼拝し、また戻って来る」（創世記22章5節）。ある詩編では、この言葉と姿勢が並べて記されている。「さあ、ひれ伏して礼拝しよう。わたしたちを造られた主の御前に、ひざまずこう」（詩編95編6節）。

新約聖書には、これに対応する二つの言葉がある。 プロスキュネオ もまた、敬意を表してひざまずく、あるいは倒れ込むことを意味し、欽定訳聖書の翻訳者はこの言葉が現れる60回すべてを「worship（礼拝）」と訳している。これはイエスが霊と真理について語った言葉であり、復活したイエスに出会った女性たちがとった行動を表す言葉でもある。「彼女たちは近寄り、イエスの足を抱き、拝んだ」（マタイによる福音書28章9節）。二つ目の言葉である ラトレウオー（latreuo）, は「仕える」を意味し、祭司が務めを果たす際に使われた。イエスがサタンに答える際、この二つの言葉が並んで使われている。「あなたの神である主を拝み、ただ主にのみ仕えよ」（マタイによる福音書4章10節）。その名詞形である ラトレイア, は、ローマの信徒への手紙12章1節の「礼拝（service）」にあたる。

つまり聖書において、礼拝とは歌である以前に、姿勢であり奉仕である。歌うことは数ある方法の一つに過ぎず、 礼拝に関する聖書の箇所 はその順序を守っている。ひざまずくこと、仕えること、そして犠牲を捧げることが先であり、歌はその伴うものである。礼拝はひざまずくことから始まる。

唯一の神、そして神のみ。長老派教会のウェストミンスター信仰告白は、それを一言でこう表現しています。「宗教的礼拝は、父、子、聖霊なる神に捧げられるべきであり、また神のみに捧げられるべきである」。カトリック教会のカテキズムは、独自の言葉でこう述べています。「神を崇拝することは、神を神として、創造主であり救い主、存在するすべてのものの主であり支配者として、そして無限で慈悲深い愛として認めることである」。

キリスト教徒は最初からイエスを礼拝してきました。復活後にイエスに出会った女性たちは、イエスの足に取りすがって礼拝しました。また、111年から113年の間に書かれたローマ総督の報告書には、キリスト教徒が「キリストを神であるかのように賛美する歌」を歌っていたと記されています。彼らはこれを、最初の神とは別に二番目の神を礼拝することだとは考えていませんでした。その約40年後に執筆したユスティヌスは、キリスト教徒が「父、子、聖霊として知られる唯一の神」を、「御子イエス・キリストと聖霊を通して、万物の創造主を祝福する」と述べています。

使徒言行録は、エルサレムの教会の生活を「彼らは使徒の教え、相互の交わり、パンを裂くこと、そして祈ることに専念していた」（使徒言行録2章42節）という一節に要約しています。教え、交わり、パン、そして祈りは、今でもほとんどのキリスト教礼拝の枠組みとなっています。パウロのコリントの信徒への手紙には、多くの人々が参加する集会の様子が示されています。「兄弟たち、それではどうすればよいのか。あなたがたが集まるとき、それぞれが詩編を歌い、教えを語り、啓示を告げ、異言を語り、解き明かしをします。すべてを、徳を高めるために行いなさい」（コリントの信徒への手紙一 14章26節）。

教会外からの最も初期の記述の一つは、教会を告発した人物によるものです。111年から113年までビティニア・ポントゥス地方のローマ総督を務めた小プリニウスは、尋問したキリスト教徒について皇帝トラヤヌスに手紙を書きました。彼らは「決まった日の夜明け前に集まり、キリストを神であるかのように交互に賛美歌を歌う習慣がある」こと、そして「詐欺、窃盗、姦淫を行わない」という誓いを立てていることを彼に語りました。その日の遅くには「再び集まり、食事を共にするが、それはありふれた無害な食事である」とのことでした。彼らの話を確かめるために、プリニウスは「女執事と呼ばれていた」二人の奴隷の女性を拷問しましたが、「堕落した過度な迷信以外には何も」見つけられませんでした。初期のキリスト教徒は夜明け前に歌い、そのために苦しむ者もいました。

学者が1世紀後半から2世紀初頭のものと推定する短い教会マニュアル『ディダケー』には、その日の規則が記されています。「主の日ごとに集まり、パンを裂き、感謝を捧げなさい。その際、罪を告白して、犠牲が清いものとなるようにしなさい」。隣人と不和がある者は、和解するまで参加してはならないとされていました。

最も詳細な初期の記録は、153年から155年頃にかけて皇帝アントニヌス・ピウスに信仰の弁護を書き送ったキリスト教教師、ユスティヌスによるものです。彼は『第一弁証論』の第67章で、日曜日の朝の様子を次のように説明しています。

1. 都市や田舎から、誰もが「一つの場所」に集まります。
2. 「使徒の回想録や預言者の書が、時間の許す限り朗読されます」。
3. 司式者が説教を行い、聞いたことを実践するように人々に勧めます。
4. 全員が立ち上がり、共に祈ります。
5. パン、ぶどう酒、水が運ばれ、司式者が「能力に応じて祈りと感謝を捧げ」、人々は「アーメン」と答えます。
6. 全員が聖体を受け、助祭が欠席者のために一部を運びます。
7. 余裕のある者は各自が選んだものを捧げ、司式者はそれを「孤児や未亡人」、病人、囚人、見知らぬ人々のために用います。

聖書朗読、説教、祈り、そしてパンと杯。今週の日曜日にカトリックのミサ、正教会の聖体礼儀、ルーテル教会の礼拝、あるいは聖公会の聖餐式に出席すれば、ユスティヌスの時代からの順序が今も守られていることがわかるでしょう。

教会は集まる際、今でも同じことを行っています。聖書を読み、説教し、祈り、賛美し、洗礼を授け、パンと杯を分かち合い、献金することです。順序をどれほど固定すべきか、また主の晩餐とは何かについては意見が分かれます。いくつかの大きな伝統における主要な日曜礼拝は、それぞれ独自の用語で表現されていますが、以下のようになっています。

教会	主要な日曜礼拝	中心となるもの	礼拝の順序
天主教	ミサ	聖体、教会の生活の「中心であり頂点」	定型文：言葉、そして聖体
正教会	聖体礼儀	聖体、「教会の中心的な神秘」	聖ヨハネ・クリュソストモス聖体礼儀のような定型の祈り
ルター派	礼拝（アウクスブルク信仰告白のミサ）	神の言葉とサクラメント	固定されており、いくつかの音楽的設定がある
聖公会	聖餐	言葉とサクラメント	英国教会の『Common Worship』のような、国家的な祈祷書からの定型文
改革派および長老派（ウェストミンスター信仰告白）	礼拝	聖書の朗読と説教、詩編、聖礼典	聖書が規定するもののみ
バプテスト派	礼拝	説教、洗礼と聖餐を条例として行う	各教会が決定する
ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド）	礼拝	賛美歌と聖餐、聖霊の賜物のための余地がある	より自由で、コリント人への手紙一12章から14章にある賜物に対して開かれている

カトリック教徒にとって、ミサは「言葉の典礼と感謝の典礼という二つの部分から構成され」、「一つの礼拝行為を形成する」と『ローマ・ミサ典礼書の総則』に記されています。カテキズムは聖餐を「教会の生活の中心であり頂点」と呼んでいます。正教会もほぼ同じ言葉で聖体礼儀について語っており、アメリカ・ギリシャ正教大主教区のために執筆したアルキビアディス・カリヴァス神父は、それを「教会の中心的な神秘」であり、「教会の生活の源泉であり頂点である」と呼んでいます。

ルター派の改革者たちはミサを維持しました。1530年のアウクスブルク信仰告白は、ミサを廃止したという非難に対して、「ミサは我々の間で維持され、最高の敬意をもって祝われている」と答え、人々に教えるためにドイツ語の賛美歌が加えられたと述べています。ミズーリ・シノドのルター派は現在、それを「神聖礼拝（Divine Service）」と呼び、出版元のコンコルディア・パブリッシング・ハウスは、「ルター派は礼拝を神の贈り物を受け取る行為であると信じている」とし、礼拝は「神が御言葉と聖礼典を通して我々に近づかれる時である」と説明しています。英国国教会も、その主要な礼拝を同じ二つの動きで説明しています。「聖餐式には基本的に、御言葉と聖礼典という二つの部分があります。」

ウェストミンスター信仰告白を保持する教会、主に改革派や長老派は、いわゆる「規制原理」に従います。すなわち、「真の神を礼拝する受け入れられる方法は、神自身によって定められたものであり」、聖書に規定されていない「他のいかなる方法」でも礼拝してはならないというものです。信仰告白は、通常の礼拝の要素として、「敬虔な恐れをもって聖書を朗読すること、御言葉を健全に説教し、良心をもって聞くこと」、「心に恵みをもって詩編を歌うこと」、そして聖礼典を挙げています。

バプテスト派は説教をほぼ中心に据えています。1689年の第二ロンドン信仰告白は、「聖書の朗読、説教、神の言葉を聞くこと」、賛美歌、洗礼、「そして主の晩餐」を「神への宗教的礼拝のすべての要素」として挙げています。バプテスト教会は、主の晩餐が何であるかについて見解が異なります。1689年の信仰告白では、ふさわしい受領者は「霊的に受け取り、十字架につけられたキリストを糧とする」とされています。南部バプテスト連盟の『バプテストの信仰とメッセージ』では、主の晩餐を「従順の象徴的行為」と呼び、それによって会員は「贖い主の死を記念し、再臨を待ち望む」としています。同じ声明は各教会を「自律的な地方教会」としているため、各教会が独自の礼拝形式を形成しています。

大規模なペンテコステ派教会であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、主の晩餐を「主イエス・キリストの神聖な性質を分かち合うことを表現する象徴」、「主の苦難と死の記念」、そして「主の再臨の預言」と呼んでいます。また、聖霊のバプテスマは「神との礼拝的な関係に不可欠な次元を加える」と教え、聖霊の賜物に関するパウロのコリント人への手紙一12章から14章を指し示しています。

聖書は カトリックとプロテスタントの礼拝の違い は、礼拝の順序よりも深く、主の晩餐が何であるか、誰がそれを主導できるかという点にまで及んでいます。自由なコース キリスト教：キリスト教徒が2000年間信じてきたこと には、キリスト教徒が何を信じ、なぜ信じるのかを学ぶ18の短いレッスンの中で、伝統を超えて礼拝が共通して保持しているものについてのレッスンがあります。

ドイツ語圏の教会では、 賛美, 、あるいは英語の借用語である「Worship（ワーシップ）」は、多くの場合、賛美歌を指します。これは、カリスマ派やペンテコステ派の教会から生まれた、ポップなアレンジを伴う現代音楽であり、ギター1本からフルバンドまで様々な編成で演奏されます。礼拝全体は 礼拝, であり、神を讃えるための分かち合いの祝祭であり、歌はその一部に過ぎません。

聖書が示す言葉の意味は、歌よりもはるかに広いものです。それは、ひざまずくこと、奉仕すること、パンと杯を分かち合うこと、そして音楽をも含みます。歌そのものにも教えの役割があります。「キリストの言葉が、あなたがたの内に豊かに宿るようにしなさい。知恵を尽くして互いに教え、諭し合い、詩編と賛歌と霊的な歌により、感謝して心から神をほめたたえなさい」（コロサイの信徒への手紙3章16節）。一部の国のプロテスタントは、日曜日の礼拝を カルト, と呼びます。この言葉は、本来「神に捧げる敬意」を意味します。これこそが聖書の本来の意味に近いものです。集まり全体が礼拝なのです。

イエスの言葉は、場所に関する問いに対する答えです。サマリアの女は言いました。「わたしたちの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」。イエスはこう答えました。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない場所で、父を礼拝する時が来る」（ヨハネによる福音書4章20-21節）。そして、「神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない」（ヨハネによる福音書4章24節）。

キリスト教徒は、この言葉から、特定の聖なる場所は必要ないということを学びました。ウェストミンスター信仰告白には、礼拝のいかなる部分も「それが行われる場所に縛られたり、その場所によって受け入れられやすくなったりするものではない」と記されており、神は「至る所で、霊と真理をもって」礼拝されるべきであるとされています。「例えば、家庭での日々の祈りや、一人で密かに行う祈り、そしてより厳粛な公の集会において」です。同じ章では、祈りにおいて何が求められているかも示されています。それは「御子の名において、聖霊の助けにより、神の御心に従い、理解と畏敬、謙遜、熱心、信仰、愛、そして忍耐をもって」行われるべきだということです。霊による礼拝は心から湧き出るものであり、神の霊によって動かされるものです。真理による礼拝は、神が明らかにされたことと一致するものです。大聖堂でも、キッチンのテーブルでも、ひざまずくことはできるのです。

なぜなら、イエスは週の初めの日に復活され、初期のキリスト教徒たちはその日に集まったからです。『使徒言行録』には、そのような集まりが記録されています。「週の初めの日、わたしたちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日旅立つことになっていたので、人々と語り合い、夜遅くまで話を続けた」（使徒言行録20章7節）。パウロはコリントの信徒たちに「週の初めの日ごとに」献金を準備しておくよう命じ（コリントの信徒への手紙一16章2節）、ヨハネは自身の幻を「主の日」と記しています（ヨハネの黙示録1章10節）。

ユスティヌスは150年代に、その両方の理由を挙げています。日曜日とは「神が闇と物質に変化をもたらして世界を創造された最初の日であり、私たちの救い主イエス・キリストが同じ日に死から復活された日である」。教会は今もこの理由を伝えています。『カテキズム』には、「『最初の日』であるため、キリストの復活の日である日曜日は、最初の創造を想起させる」とあります。『バプテストの信仰とメッセージ』では、主の日は「キリストの死からの復活を記念するもの」とされています。ウェストミンスター信仰告白は、それを「キリスト教の安息日」と呼んでいます。安息日そのものが土曜日から移動したのかどうかという問題は別の議論であり、 安息日は土曜日ですか、それとも日曜日ですか？

パウロが語る「生きた供え物」は、人生のすべてを礼拝の場とすることを意味します（ローマの信徒への手紙12章1節）。ヘブライ人への手紙には、神を喜ばせる二つの捧げ物が記されています。「ですから、わたしたちはイエスを通して、賛美のいけにえ、すなわち御名をたたえる唇の果実を、絶えず神に捧げましょう。善い行いと施しを忘れてはいけません。神はこのようないけにえを喜ばれるからです」（ヘブライ人への手紙13章15-16節）。「施し」の元となったギリシャ語は、『使徒言行録』2章42節で「交わり」と訳されている言葉であり、ここでは困っている人々と分かち合うことを意味しています。

つまり、日々の礼拝とは、家庭で一人で行う祈り、聖書を読むこと、感謝を捧げること、日曜日を守ること、そして神のために行う労働や親切といった、ごく当たり前の日常的なことなのです。ユスティヌスの時代の教会では、未亡人、孤児、病人、囚人、そして旅人への献金は日曜礼拝の一部でした。貧しい人々への贈り物と祭壇のパンは、分かちがたいものでした。そして礼拝は、ひざまずく者自身に変化をもたらします。『カテキズム』の言葉を借りれば、「唯一の神を礼拝することは、人間を自己中心的な殻から解放し、罪の奴隷状態や世俗の偶像崇拝から解き放つもの」なのです。

---

• 礼拝に関する18の聖句と、音楽を意味する前の言葉の本来の意味
• 聖書には「礼拝」という言葉が何回出てきますか？
• プロテスタント対カトリック：信仰と礼拝の違い
• ビザンツ典礼カトリックとローマ・カトリック：一つの教会、二つの礼拝様式
• 賛美と礼拝の祈り：短い祈り、詩編、伝統的な賛美の言葉
• 安息日は土曜日ですか、それとも日曜日ですか？