Besnijdenis in de Bijbel: Wat betekent het? Het teken van Gods verbond

In de Bijbel is de besnijdenis het teken van Gods verbond met Abraham en zijn nakomelingen. God droeg Abraham op om elke man in zijn huishouden te besnijden, jongens op hun achtste dag, en noemde het “een teken van het verbond tussen Mij en u” (Genesis 17:11). De profeten vroegen om een besneden hart; de apostelen vereisten geen besnijdenis van niet-Joodse christenen.

Besnijdenis is het wegsnijden van de voorhuid, de losse huid die het uiteinde van de penis bedekt. In de Schrift markeerde het een jongen of een man als behorend tot het volk dat God aan Zichzelf had verbonden. Toch wees het teken in het lichaam vanaf het begin naar iets diepers, en de profeten en apostelen gebruikten het als een beeld van een hart dat naar God is gekeerd. Mozes zei zelfs wie die besnijdenis zou uitvoeren: “de HEERE, uw God, zal uw hart besnijden” (Deuteronomium 30:6). Abraham kon het teken met zijn eigen handen onderhouden. De verandering waar het voor stond, beloofde God Zelf te bewerken, en Hij bewerkt die nog steeds in ons.

Besnijdenis komt op deze punten in de Bijbel voor, van Abraham tot de eerste christenen.

Passage	wie	Wat gebeurt er
Genesis 17:9–14	Abraham	God geeft besnijdenis als het teken van zijn verbond
Genesis 17:23–27	Abraham, Ismaël en elke man van het huishouden	Allen op dezelfde dag besneden; Abraham is 99, Ismaël 13
Genesis 21:4	Isaak	Besneden op acht dagen oud
Exodus 4:24–26	Zippora en haar zoon	Zij besnijdt hem met een scherpe steen
Exodus 12:48	Vreemdelingen die in Israël wonen	Hun mannen moeten besneden zijn voordat zij het Pascha vieren
Leviticus 12:3	Elke pasgeboren jongen	De wet van Mozes herhaalt de achtste dag
Joshua 5:2–9	Mannen geboren in de woestijn	Besneden bij Gilgal voordat Israël Kanaän binnentrekt
Luke 1:59	Johannes de Doper	besneden moest worden op de achtste dag
Luke 2:21	Jezus	Besneden en vernoemd op de achtste dag
Acts 15	Heidense gelovigen	De apostelen in Jeruzalem eisen het niet
Acts 16:3	Timoteüs	Paulus besnijdt hem “vanwege de Joden”

In Genesis 17 komt het gebod als onderdeel van een belofte. God verschijnt aan Abram op negenennegentigjarige leeftijd, zegt hem “ik zal u tot een vader van vele volken stellen”, geeft hem de nieuwe naam Abraham en belooft het land Kanaän aan “uw nageslacht na u in hun generaties” (Genesis 17:4–8). Dan volgt het teken:

Dit is mijn verbond, dat gij zult houden, tussen Mij en tussen u, en tussen uw zaad na u; al wat mannelijk is onder u, zal besneden worden. En gij zult het vlees van uw voorhuid besnijden; en dat zal tot een teken van het verbond zijn tussen Mij en tussen u.

Genesis 17:10–11

Het teken was voor het hele huishouden. Het gold voor “wie in uw huis geboren is, of voor geld gekocht van enige vreemde, die niet van uw zaad is” (Genesis 17:12): dienaren geboren in Abrahams huis en slaven gekocht van vreemden. Een plaats in het verbond hing dus niet alleen af van geboorte. Het was bedoeld om te blijven: “mijn verbond zal in uw vlees zijn tot een eeuwig verbond” (Genesis 17:13). En het kon niet terzijde worden geschoven. Een man die niet besneden was, “die zal uitgeroeid worden uit zijn volk; hij heeft mijn verbond verbroken” (Genesis 17:14).

Abraham gehoorzaamde onmiddellijk. Hij was negenennegentig en zijn zoon Ismaël dertien, en “Op diezelfde dag werd Abraham besneden, en Ismaël, zijn zoon” (Genesis 17:26), samen met elke man van zijn huis. Toen Isaak werd geboren, “besneed Abraham zijn zoon Isaak, toen hij acht dagen oud was, zoals God hem geboden had” (Genesis 21:4). De wet van Mozes hield dezelfde dag aan: “En op de achtste dag zal het vlees van zijn voorhuid besneden worden” (Leviticus 12:3).

Genesis zegt niet waarom God dit specifieke teken koos. Het zegt wat het teken doet. Het markeert elke man van Abrahams familie “in uw generaties” als behorend tot het volk van Gods Verbond, en de belofte van het hoofdstuk is een belofte van nakomelingen. Paulus trok een les uit de volgorde van de gebeurtenissen. Twee hoofdstukken vóór het gebod “geloofde Abraham in de HEERE; en Hij rekende hem dat tot gerechtigheid” (Genesis 15:6). Paulus vraagt wanneer dat geloof werd toegerekend, en antwoordt: “Niet in de besnijdenis, maar in de onbesnedenheid. En hij ontving het teken van de besnijdenis, een zegel van de gerechtigheid van het geloof dat hij had, terwijl hij nog onbesneden was” (Romeinen 4:10–11).

Letterlijk is een onbesneden man iemand wiens voorhuid niet is verwijderd. In het Oude Testament betekent het woord meestal ook buiten het verbond. Toen Simson met een Filistijnse vrouw wilde trouwen, vroegen zijn ouders: “Is er dan geen vrouw onder de dochters van uw broeders, of onder al mijn volk, dat gij heengaat om een vrouw te nemen van de onbesneden Filistijnen?” (Richteren 14:3). De jonge David noemde Goliat “deze onbesneden Filistijn” die het waagde “de legers van de levende God te honen” (1 Samuël 17:26). Een vreemdeling die in Israël woonde, mocht het Pascha vieren zodra de mannen van zijn huis besneden waren, “want geen onbesnedene zal daarvan eten” (Exodus 12:48).

Het woord werd ook een beeld voor iets dat gesloten is voor God. Mozes zei tegen God dat hij “onbesneden van lippen” was (Exodus 6:12), niet in staat om goed genoeg te spreken om Farao te overtuigen. Jeremia zei over de mensen die niet wilden luisteren: “hun oor is onbesneden, en zij kunnen niet horen” (Jeremia 6:10). Stefanus, terechtstaand in Jeruzalem, noemde zijn rechters “hardnekkigen en onbesnedenen van hart en oren” (Handelingen 7:51).

In het Nieuwe Testament benoemen de twee woorden ook twee volken: Joden zijn “de besnijdenis” en heidenen “de onbesnijdenis”. Paulus schreef dat “het evangelie van de onbesnijdenis aan mij was toevertrouwd, zoals dat van de besnijdenis aan Petrus” (Galaten 2:7), en hij herinnerde heidense gelovigen eraan dat zij “onbesnijdenis genoemd werden door de zogenaamde besnijdenis, die in het vlees met handen geschiedt” (Efeziërs 2:11).

De voorhuid verschijnt op dezelfde twee manieren. Letterlijk is het de huid die de rite verwijderde. Figuurlijk zei Mozes tegen Israël: “Besnijdt dan de voorhuid van uw hart, en wees niet langer hardnekkig” (Deuteronomium 10:16).

Besnijdenis van het hart is de innerlijke verandering waar het uiterlijke teken voor stond: een hart dat stopt met zich tegen God te verzetten en Hem liefheeft. Dezelfde wet die de rite gebood, vroeg erom. Deuteronomium zegt tegen Israël om “de voorhuid van uw hart” te besnijden (Deuteronomium 10:16), en verandert het gebod later in een belofte: “de HEERE, uw God, zal uw hart besnijden, en het hart van uw nageslacht, om de HEERE, uw God, lief te hebben met heel uw hart en met heel uw ziel, opdat u zult leven” (Deuteronomium 30:6).

Jeremia herhaalde het gebod aan het volk van Juda: “Besnijdt uzelf voor de HEERE, en doe de voorhuiden van uw hart weg” (Jeremia 4:4). Hij waarschuwde dat God “allen die besneden zijn met de onbesnedenen” zou straffen, zowel Israëls buren als Israël zelf, omdat “heel het huis van Israël onbesneden van hart is” (Jeremia 9:25–26). Jeremia sprak tot besneden mannen. Zijn klacht was dat hun harten niet overeenkwamen met het teken in hun lichamen.

Paulus nam de uitdrukking over in zijn brief aan de Romeinen:

Want niet hij is een Jood die het in het openbaar is, en niet dat is besnijdenis die in het openbaar in het vlees geschiedt; maar hij is een Jood die het in het verborgene is, en besnijdenis is die van het hart, in de geest, niet naar de letter; wiens lof niet is uit mensen, maar uit God.

Romans 2:28–29

Kolossenzen verbindt het idee met de doop. Gelovigen, zegt Paulus, “zijn besneden met een besnijdenis die niet met handen is geschied, door het uittrekken van het lichaam van de zonden van het vlees, door de besnijdenis van Christus: Met Hem begraven in de doop” (Kolossenzen 2:11–12). Kerken lezen die link met de doop op verschillende manieren.

Ja. Jezus werd besneden en vernoemd op de achtste dag, zoals de wet vereiste: “En toen acht dagen vervuld waren om het kind te besnijden, werd Zijn naam Jezus genoemd, die door de engel genoemd was voordat Hij in de schoot ontvangen was” (Lukas 2:21). Paulus schreef dat God zijn Zoon zond, “geboren uit een vrouw, geboren onder de wet, om hen die onder de wet waren, vrij te kopen” (Galaten 4:4–5).

Kerken markeren de dag nog steeds op 1 januari, de achtste dag van Kerstmis. De Orthodoxe Kerk viert het als de Besnijdenis van de Heer; orthodoxe kerken die de oude Juliaanse kalender aanhouden, vieren het op 14 januari in de burgerlijke kalender. De Orthodoxe Kerk in Amerika legt uit dat “De Heer werd besneden zodat later niemand zou twijfelen dat Hij werkelijk menselijk vlees had aangenomen”. Het Book of Common Prayer van de Church of England noemt de dag “De Besnijdenis van Christus” en bidt: “Schenk ons de ware besnijdenis van de Geest”. In de Katholieke Kerk is 1 januari het Hoogfeest van Maria, de Heilige Moeder van God, en het Evangelie tijdens de Mis eindigt met het vers van Jezus' besnijdenis en naamgeving. De Catechismus van de Katholieke Kerk leert dat Jezus' besnijdenis “het teken is van zijn opname in het nageslacht van Abraham, in het volk van het verbond”, en dat “Dit teken de ‘besnijdenis van Christus’, die de Doop is, voorafschaduwt.”

Nee, hoewel de vraag de vroege Kerk verdeelde voordat de apostelen het in Jeruzalem beslechtten, zoals Handelingen 15 vermeldt. Leraren uit Judea zeiden tegen de gelovigen: “Als u niet besneden wordt naar de wijze van Mozes, kunt u niet zalig worden” (Handelingen 15:1). In Jeruzalem stonden sommige gelovigen uit de partij van de Farizeeën erop “dat het nodig was hen te besnijden en hun te gebieden de wet van Mozes te onderhouden” (Handelingen 15:5).

Petrus antwoordde op basis van wat hij had gezien. God, zei hij, had de Heilige Geest aan de heidenen gegeven “evenals aan ons; en Hij heeft geen onderscheid gemaakt tussen ons en hen, door hun harten door het geloof te reinigen” (Handelingen 15:8–9). Hij vroeg waarom iemand “een juk op de nek van de discipelen zou leggen dat onze vaderen en wij niet hebben kunnen dragen”, en eindigde met: “wij geloven dat wij door de genade van de Heere Jezus Christus zalig worden, op dezelfde wijze als zij” (Handelingen 15:10–11).

Jakobus gaf het oordeel: “mijn oordeel is dat wij hen die zich vanuit de heidenen tot God bekeren, niet lastigvallen” (Handelingen 15:19). De apostelen en oudsten schreven aan de gelovigen in Antiochië, Syrië en Cilicië dat “het de Heilige Geest en ons goed gedacht heeft u geen andere last op te leggen dan deze noodzakelijke dingen”: zich onthouden van voedsel dat aan afgoden is geofferd, van bloed, van wat verstikt is en van seksuele immoraliteit (Handelingen 15:28–29). Besnijdenis stond niet op de lijst.

Paulus volgde de beslissing en hij behandelde twee metgezellen verschillend. Hij liet Titus, “die een Griek was”, niet “dwingen om besneden te worden” (Galaten 2:3). Maar voordat hij Timoteüs, wiens vader een Griek was, meenam op zijn reizen, “nam hij hem en besneed hem vanwege de Joden die in die plaatsen waren” (Handelingen 16:3).

Paulus' scherpste woorden staan in Galaten, geschreven aan heidense christenen die door sommige leraren onder druk werden gezet om zich te laten besnijden (Galaten 6:12). Zijn antwoord: “Zie, ik, Paulus, zeg u dat als u zich laat besnijden, Christus u niet zal baten. En ik getuig opnieuw tegen ieder mens die zich laat besnijden, dat hij schuldig is de hele wet te onderhouden” (Galaten 5:2–3). Wat hem verontrustte, was wat de rite voor hen zou betekenen: proberen rechtvaardig te worden voor God door de wet te onderhouden. “Christus is van geen nut voor u, wie van u ook door de wet gerechtvaardigd wilt worden; u bent uit de genade gevallen” (Galaten 5:4).

Hij zegt wat in plaats daarvan telt: “Want in Christus Jezus heeft noch besnijdenis, noch onbesnijdenis enige kracht, maar het geloof dat door de liefde werkzaam is” (Galaten 5:6). Aan de Korinthiërs schreef hij: “Besnijdenis is niets en onbesnijdenis is niets, maar het onderhouden van de geboden van God is alles” (1 Korinthiërs 7:19), en hij zei tegen ieder mens om te blijven zoals hij was toen God hem riep, besneden of niet (1 Korinthiërs 7:18).

Nee. Handelingen 15 bevrijdde heidense gelovigen ervan, en de eigen documenten van de kerken behandelen besnijdenis als een teken van het verbond vóór Christus, een teken dat naar Hem verwees.

Hierover zeggen de kerken, die het over zoveel oneens zijn, in hun eigen woorden één ding: het oude teken wees vooruit naar Christus, en toen Hij eenmaal gekomen was, bond het Zijn volk niet langer. Katholieken vinden in hun Catechismus dat de besnijdenis een van de “liturgische tekenen uit het Oude Verbond” is, en dat “de Kerk in deze tekenen een voorafschaduwing ziet van de sacramenten van het Nieuwe Verbond.” De Orthodoxe Kerk in Amerika verwoordt het eenvoudig: “In het Nieuwe Testament maakte het ritueel van de besnijdenis plaats voor het Mysterie van de Doop, waarvan het een voorafschaduwing was”. Anglicanen stellen, in de Articles of Religion van de Church of England, dat “de Wet gegeven door God via Mozes, wat betreft Ceremonies en Riten, christelijke mannen niet bindt”. Lutheranen zeggen het op twee plaatsen. Hun geloofsbelijdenis van 1530, de Augsburgse Confessie, spreekt over de sabbat in plaats van de besnijdenis wanneer zij leert dat “sinds het Evangelie is geopenbaard, alle ceremoniën van Mozes achterwege kunnen blijven.” De Formula Concordiae van 1577 noemt de besnijdenis zelf: “Paulus spreekt over de besnijdenis, die op dat moment een adiaforon was geworden”, een zaak die noch geboden noch verboden was, en hij weigerde alleen toe te geven toen leraren het noodzakelijk maakten voor het heil.

Presbyterianen en baptisten gebruiken bijna dezelfde woorden. De Westminster Confessie, de presbyteriaanse standaard uit 1646, noemt de besnijdenis onder de “typen en verordeningen die aan het volk van de Joden zijn overgeleverd, die allen vooruitwezen naar de komende Christus”, en zegt over de ceremoniële wetten: “Al deze ceremoniële wetten zijn nu afgeschaft onder het nieuwe testament.” De London Baptist Confession van 1689 zegt hetzelfde over hen: “afgeschaft en weggenomen.”

De kerken verschillen van mening over kinderen. Katholieke, orthodoxe, anglicaanse, lutherse, gereformeerde en presbyteriaanse kerken dopen allemaal zuigelingen, en de Katholieke Catechismus koppelt besnijdenis en doop via de eigen besnijdenis van Jezus. De Heidelbergse Catechismus, een gereformeerde belijdenis, legt de link voor zuigelingen: “Dit geschiedde in het Oude Testament door de besnijdenis, die in het Nieuwe Testament door de doop werd vervangen.” De Westminster Confessie leert eveneens dat “de zuigelingen van een of beide gelovige ouders gedoopt moeten worden.” Baptisten lezen het verbond anders. Hun Confessie van 1689 stelt dat “Degenen die daadwerkelijk berouw tonen tegenover God, geloof in en gehoorzaamheid aan onze Heer Jezus Christus, de enige juiste onderwerpen” van de doop zijn, dus dopen zij gelovigen, geen baby's. Besnijdenis is een van de argumenten in het verschil tussen gereformeerde en presbyteriaanse kerken en baptisten over kinderdoop.

Voor Joodse gezinnen is de besnijdenis nog steeds het teken van Gods verbond met Abraham. De brit milah, of bris, is “de Joodse ceremonie waarbij een babyjongen wordt besneden”, in de woorden van de Joodse educatieve site My Jewish Learning, die het terugvoert tot Genesis, “wanneer God Abraham beveelt zichzelf en zijn nageslacht te besnijden als een teken van het verbond tussen Joden en God.” Het voegt eraan toe dat “veel moderne Joden het zien als een belangrijke traditie die de generaties verbindt.”

De bris vindt plaats “op de achtste levensdag van de baby, zelfs als deze op Sjabbat of een Joodse feestdag valt”, en wordt uitgesteld als de baby niet gezond genoeg is. Een mohel, getraind in zowel de Joodse wetten van besnijdenis als in moderne chirurgische hygiëne, voert het uit. De vader, of beide ouders, zegenen God: “die ons geheiligd heeft met Uw geboden, en ons bevolen heeft onze zonen het verbond van Abraham, onze vader, te laten binnengaan.” Iedereen die aanwezig is antwoordt: “Zoals dit kind het verbond is binnengegaan, zo moge hij de Thora, de huwelijksbaldakijn en goede daden binnengaan.” Boven een beker wijn krijgt de baby vervolgens zijn Hebreeuwse naam.

De Thora geeft de dag zonder de reden, en Joodse leraren hebben er verschillende aangeboden. Chabad.org merkt op dat “het vers zelf niet onthult waarom we specifiek op de achtste dag besneden moeten worden”. Onder de verklaringen die het verzamelt, betekent acht dagen wachten dat de baby eerst ten minste één Sjabbat meemaakt, en Maimonides legde uit “dat we acht dagen wachten zodat het kind sterk genoeg zal zijn voor de besnijdenis.” Chabad.org eindigt met het eenvoudige antwoord: “Uiteindelijk weten we niet de ware reden waarom de brit milah specifiek na acht dagen wordt gedaan.”

Een Joodse jongen treedt nog steeds toe tot het verbond van Abraham op zijn achtste dag, zoals Izaäk deed, en zoals Jezus deed. Het teken wordt gegeven voordat het kind erom kan vragen, en de belofte die eronder lag, was altijd aan God om te houden: “de HEERE, uw God, zal uw hart besnijden, en het hart van uw nageslacht, om de HEERE, uw God, lief te hebben met heel uw hart en met heel uw ziel, opdat u leven zult” (Deuteronomium 30:6).

---

• Wat is het Abrahamitisch Verbond?
• Wat is de Wet van Mozes?
• Wat is het Nieuwe Verbond?
• Wat vertegenwoordigt de doop in het christendom?
• Jodendom versus christendom: Gedeelde geschriften, verschillende antwoorden over Jezus
• Worden de Amish besneden?