Wat is het verschil tussen het christendom en het jodendom?

Oudere broeders in het geloof: Een christelijke gids voor het begrijpen van het jodendom

In het hart van het christelijk geloof ligt een krachtige en onbreekbare band met het Joodse volk. Het was in de Joodse wereld dat onze Heer Jezus werd geboren; Het was van het Joodse volk dat hij zijn eerste apostelen noemde.1 Onze geschriften, onze redder en ons heilsverhaal putten allemaal hun leven uit de rijke grond van het geloof van Abraham, Izaäk en Jakob. Daarom sprak paus Johannes Paulus II tijdens een historisch bezoek aan de Grote Synagoge van Rome over het Joodse volk, niet als vreemdelingen, maar als onze "zeer geliefde broeders, en in zekere zin onze oudere broeders".2

Toch wordt deze familierelatie al eeuwenlang gekenmerkt door pijnlijke scheiding en tragisch misverstanden.3 Een “leer van minachting” verving vaak liefde, en de takken vergaten de wortel die hen ondersteunde. Dit artikel is een uitnodiging om die herinnering te helen. Het is geen debat dat gewonnen moet worden, maar een reis van begrip die ondernomen moet worden in een geest van liefde en nederigheid. Door de verschillen te onderzoeken die onze twee geloven definiëren, kunnen we bruggen van respect bouwen en het diepe spirituele erfgoed dat we delen herontdekken.5 Ons geloof kan niet volledig worden begrepen zonder verwijzing naar het jodendom, en door te leren over onze oudere broeders, kunnen we onszelf en de God die we beiden aanbidden diepgaander gaan begrijpen.4

Om deze reis te beginnen, is het nuttig om een kaart van de belangrijkste punten van divergentie te hebben. De volgende tabel geeft een beknopt overzicht van de belangrijkste theologische verschillen die in deze gids nader zullen worden onderzocht.

Waarom geloven Joodse mensen niet dat Jezus de Messias is?

Voor christenen is de belijdenis dat "Jezus de Heer is" het middelpunt van ons geloof. Het is het antwoord op onze diepste vragen en de bron van onze grootste hoop. Daarom kan het moeilijk zijn om te begrijpen waarom onze Joodse buren, die zoveel van onze geschriften en geschiedenis delen, dit geloof niet delen. Het is een vraag die met zachtheid moet worden benaderd en die niet voortkomt uit koppigheid, maar uit een ander begrip van Gods beloften.

Het belangrijkste verschil tussen het christendom en het jodendom is de persoon en het werk van Jezus Christus.7 Het christelijk geloof verkondigt dat Jezus van Nazareth de Messias is, de Christus, de vervulling van de profetieën van de Hebreeuwse Bijbel.13 Joodse theologie, maar omvat Jezus niet; Hij wordt niet beschouwd als een goddelijk wezen of de verwachte Messias.

Deze divergentie komt voort uit verschillende interpretaties van wat de Messias was geprofeteerd om te doen. In de Joodse traditie is de mashiach (Hebreeuws voor "gezalfde") wordt beschouwd als een grote menselijke leider, een afstammeling van koning David, die een messiaans tijdperk van wereldwijde vrede en rechtvaardigheid tot stand zou brengen.15 De kernverwachtingen voor dit cijfer, gebaseerd op passages in de Hebreeuwse profeten, omvatten het bijeenbrengen van het Joodse volk uit ballingschap terug naar het land Israël, het herbouwen van de tempel in Jeruzalem en het vestigen van een universele kennis van de God van Israël, waarmee een einde wordt gemaakt aan alle oorlog, haat en lijden.6

Vanuit Joods perspectief heeft Jezus deze taken niet volbracht. Na zijn leven bleef de wereld gevuld met oorlog, tragedie en zonde. het werd niet verlost zoals de profeten beschreven.6 Het christelijke geloof dat Jezus in de eerste plaats kwam om geestelijke verlossing van de zonde aan te bieden in plaats van fysieke en politieke bevrijding, wordt gezien als een herdefiniëring van de rol van de messias.17 De christelijke leer dat de profetieën van een aards koninkrijk bij de wederkomst van Jezus zullen worden vervuld, is een theologische ontwikkeling om rekening te houden met deze realiteit.16

Dit onthult dat het meningsverschil niet alleen over de identiteit van de Messias gaat, maar over het doel van de Messias zelf. De term zelf verschuift in betekenis. In het Hebreeuws, mashiach betekent eenvoudigweg “gezalfde”, een titel die wordt gegeven aan koningen en priesters die voor hun rol met olie zijn gezalfd.15 Het duidt een mens aan met een speciale, door God gegeven taak. Toen de vroegchristelijke beweging groeide, het Griekse equivalent,

Christos, raakte versmolten met het concept van goddelijkheid, vooral nadat het geloof in zijn opstanding aanhield.16 Dus terwijl het Jodendom wachtte op een menselijke koning om een natie te herstellen, verkondigde het christendom een goddelijke redder om de ziel te verlossen.

Dit leidt tot een verder onderscheid: de aard van de verlossing die gezocht wordt. In het jodendom wordt messiaanse redding in de eerste plaats opgevat als een collectieve en nationale gebeurtenis — de fysieke verlossing en het herstel van het volk Israël in hun land en hun juiste relatie met God.18 In het christendom wordt redding door Christus begrepen als een individuele en spirituele realiteit — de vergeving van persoonlijke zonden en de belofte van eeuwig leven voor iedereen die gelooft, zowel Joden als heidenen.6 De twee geloven zoeken daarom naar een messias om verschillende fundamentele problemen op te lossen: Het jodendom zoekt een oplossing voor het probleem van ballingschap en een gebroken wereld, terwijl het christendom een oplossing biedt voor het probleem van individuele zonde en scheiding van God.

Hoe begrijpen we God anders?

In het hart van zowel het christendom als het jodendom ligt het fundamentele geloof in één God, de schepper van hemel en aarde, de God van Abraham.13 Dit gedeelde monotheïsme is een diepe band tussen ons. Maar binnen dit gedeelde geloof ligt een krachtig en bepalend verschil in hoe we de aard van deze ene God begrijpen.

De belangrijkste verklaring van het Joodse geloof is de Shema Yisrael, dagelijks gereciteerd door oplettende Joden: "Hoor, o Israël: De Heer, onze God, de Heer is één" (Deuteronomium 6:4).6 Dit is niet slechts een verklaring dat er slechts één God is, maar een bevestiging van Gods absolute en ondeelbare eenheid. Joodse theologie benadrukt een strikt monotheïsme, waarbij elk concept van God dat een menselijke vorm aanneemt of in delen deelbaar is, wordt verworpen.8 Dit begrip van Gods ondeelbare eenheid werd tijdens de geschiedenis van Israël, met name in de periode na de Babylonische ballingschap, krachtig versterkt als een duidelijke afwijking van het polytheïsme van omringende naties6.

Christendom, aan de andere kant, belijdt geloof in de Drie-eenheid. Gebaseerd op de openbaring van God in de persoon van Jezus Christus en het zenden van de Heilige Geest, ontwikkelde de christelijke theologie de leer dat de ene God bestaat als drie verschillende, mede-eeuwige en mede-gelijke personen: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.8 Dit is een centraal mysterie van het christelijk geloof. Vanuit joods perspectief, maar de doctrine van de Drie-eenheid lijkt de absolute eenheid van God in gevaar te brengen, en vroege rabbijnse geschriften pleitten sterk tegen elke theologie die "twee machten in de hemel" suggereerde.6

Dit verschil in begrip van Gods natuur is een direct gevolg van het verschil in begrip van Jezus. De christelijke leer van de Drie-eenheid ontstond toen de vroege Kerk worstelde met een krachtige vraag: Hoe kunnen we ons geërfde Joodse geloof in één God verzoenen met onze ervaring van Jezus als goddelijk? De Drie-eenheid was het theologische antwoord op die vraag, een kader om zowel de eenheid van God als de goddelijkheid van Christus te bevestigen.6 Voor het jodendom is de theologische conclusie van de Drie-eenheid onnodig en wordt zij gezien als een afwijking van het zuivere monotheïsme, aangezien de premisse van de goddelijkheid van Jezus niet wordt aanvaard.

Deze verschillende opvattingen over Gods natuur bevorderen ook verschillende primaire manieren van relatie met Hem. In het jodendom is de relatie fundamenteel convenant. Het is een partnerschap tussen God en het Joodse volk, geleefd door de naleving van de mitswot (geboden) gegeven in de Thora.9 Het is een relatie van actie, gehoorzaamheid en dialoog met een transcendente God. In het christendom is de relatie ook incarnatief. God heeft niet alleen een verbond gesloten. Hij werd een mens in de persoon van Jezus.13 Dit creëert een pad van persoonlijke relatie die wordt bemiddeld

door de persoon van Christus, een immanente God die onze wereld binnenkwam en ons leven deelde.

Lezen we dezelfde Bijbel?

Zowel christenen als joden koesteren de heilige teksten die de verhalen van de schepping, de aartsvaders, de uittocht uit Egypte en de profeten vertellen. De Hebreeuwse Bijbel is de wortel waaruit het christelijk geloof is gegroeid.19 Maar om te zeggen dat we het “zelfde boek” lezen, kan misleidend zijn. Hoewel we een enorme en kostbare bibliotheek van de Schrift delen, hebben we verschillende canons, verschillende arrangementen en vooral verschillende lenzen waarmee we deze heilige woorden lezen en interpreteren.

De verzameling geschriften die Joden de Tenach noemen, staat bij christenen bekend als het Oude Testament.9 De Tenach is een acroniem voor de drie secties: de

Thora (de eerste vijf boeken, of de Wet), de Nevi’im De profeten en de Ketuvim (de Geschriften).6 Het Christelijke Oude Testament bevat al deze boeken, maar rangschikt ze anders. Doorgaans worden de profetische boeken aan het einde van het Oude Testament geplaatst, waardoor een verhalende boog ontstaat die lijkt te anticiperen op een komende resolutie, een “cliffhanger” waarop het Nieuwe Testament vervolgens antwoordt.20 De Tenach eindigt daarentegen met de Geschriften (met name 2 Kronieken in de traditionele volgorde), eindigend met het decreet van Cyrus dat de Joden uit ballingschap moeten terugkeren en de Tempel moeten herbouwen – een einde dat het voortdurende verhaal van het verbondsvolk benadrukt. Deze verschillende volgorde is niet louter redactioneel; Het is een theologische verklaring over het doel en de volledigheid van het verhaal.

De kanonnen zijn niet helemaal identiek. Katholieke en orthodoxe christelijke bijbels omvatten verschillende boeken, vaak de deuterocanonieke boeken of apocriefen genoemd, die geen deel uitmaken van de joodse of protestantse bijbelse canons.

Het grootste verschil is natuurlijk de christelijke opname van het Nieuwe Testament, dat de evangeliën, de brieven van de apostelen en het boek Openbaring bevat. Het jodendom erkent het Nieuwe Testament niet als heilige Schrift.9 Dit komt omdat het centrale doel van het Nieuwe Testament is om het leven, de dood en de opstanding van Jezus te verkondigen als de vervulling van Gods plan – een bewering die, zoals besproken, het jodendom niet aanvaardt.

Nog belangrijker dan de structurele verschillen is de interpretatieve lens die elk geloof naar de gedeelde tekst brengt. Christenen lezen het Oude Testament door de lens van Jezus Christus. Van de eerste pagina's van Genesis tot de laatste woorden van Maleachi, wordt het Oude Testament gezien als een verwijzing naar Jezus, gevuld met profetieën, typen en voorspellingen van zijn leven en verlossend werk.6 Voor het Jodendom wordt de Tenach gelezen door de lens van zijn eigen rijke interpretatieve traditie, vooral de Talmoed. De Talmoed is een uitgebreid compendium van rabbijnse discussies, interpretaties en wetten, beschouwd als de “mondelinge Thora” die aan Mozes op de Sinaï werd geopenbaard naast de “geschreven Thora”.6 Deze orale wet biedt het kader voor het begrijpen en toepassen van de bijbelse geboden op het dagelijks leven. Het Christendom aanvaardt het gezag van de Mondelinge Torah niet.9

Vanwege deze verschillende interpretatiekaders functioneren het “Oude Testament” en de “Tanakh” in feite als twee verschillende boeken, zelfs wanneer de woorden op de bladzijde dezelfde zijn. Een christelijke lezing van Jesaja 53 ziet een duidelijke profetie van het lijden, de dood en de opstanding van Jezus voor de zonden van de mensheid.13 Een Joodse lezing, geleid door de rabbijnse traditie, begrijpt de "lijdende dienstknecht" in die passage als een personificatie van de natie Israël, die in ballingschap lijdt omwille van de wereld.16 De tekst is identiek, maar de betekenis die door elke gemeenschap wordt afgeleid, is fundamenteel verschillend. Voor een respectvolle dialoog is het van essentieel belang te erkennen dat we het niet alleen oneens zijn over interpretatie; We zijn bezig met twee verschillende stromen van levende traditie die zijn voortgekomen uit een gemeenschappelijke bron.

Hoe worden wij gered van de zonde?

Elk menselijk hart draagt de kennis van zijn eigen tekortkomingen, van momenten waarop we het teken van Gods wil hebben gemist. Dit is wat onze beide tradities zonde noemen. Het verlangen naar vergeving, naar verzoening en naar herstel van een juiste relatie met God is een universele menselijke roep. Zowel het christendom als het jodendom bieden een weg terug naar God, een manier om genezing en heelheid te vinden, hoewel de kaarten die we volgen anders zijn.

Een belangrijk verschil begint met het begrijpen van de zonde zelf. Een groot deel van de christelijke theologie is gebaseerd op de leer van de "oorspronkelijke zonde", de overtuiging dat als gevolg van de val van Adam de hele mensheid in een staat van zondigheid wordt geboren, inherent gescheiden van God en niet in staat om onszelf te redden.11 Het jodendom verwerpt dit concept.10 In het joodse denken is zonde een

besluit van ongehoorzaamheid, niet een inherente staat van zijn. Mensen zijn gemaakt met zowel een yetzer hara (een neiging om kwaad te doen) en een yetzer hatov En zij hebben de vrije wil om tussen hen te kiezen. Men wordt niet veroordeeld geboren, maar geboren met het vermogen om gerechtigheid te kiezen of te overtreden.12

Deze verschillende diagnose van de menselijke conditie leidt tot een ander recept voor een remedie. Voor het christendom, omdat het probleem een inherente staat van zondigheid is, moet de oplossing van buiten de mensheid komen. Verlossing is een gave van Gods genade, mogelijk gemaakt door het verzoeningsoffer van Jezus Christus aan het kruis.6 Door het geloof in Jezus wordt een gelovige vergeven, met God verzoend en eeuwig leven geschonken. Hoewel goede werken een vitale vrucht en uitdrukking van een levend geloof zijn, wordt redding zelf ontvangen door geloof, niet verdiend door daden.

Voor het jodendom, aangezien het probleem het plegen van zondige daden is, ligt de oplossing in het menselijke vermogen tot berouw en terugkeer. De weg naar verzoening wordt genoemd teshuva, een Hebreeuws woord dat “terugkeer” betekent. Het is een proces dat inhoudt dat iemand zijn wangedrag erkent, oprechte wroeging voelt, afziet van de zonde, aan God belijdt en teruggave doet aan een persoon die schade heeft geleden.10 Dit proces is gericht op gebed, introspectie en een verbintenis om zijn daden te veranderen. Het idee van een menselijk offer voor de zonde wordt gezien als weerzinwekkend en in strijd met de leer van de Thora.22 De jaarlijkse viering van Jom Kippoer, de Verzoendag, is een nationale dag gewijd aan dit proces van teshuva.10

Dit leidt tot een verkeerd begrip van de term "redding" zelf. In een christelijke context betekent “gered worden” gered worden van de eeuwige consequentie van zonde — verdoemenis — door geloof in Christus. Dit concept is grotendeels vreemd aan het Joodse kader. Joodse gebruikers in online forums drukken dit vaak uit: “Saved” is een volledig christelijk iets — het heeft niets te maken met het jodendom.23 “De mensheid hoeft niet te worden gered” van een inherente staat van zonde, maar moet veeleer boeten voor specifieke wandaden.22 Het Hebreeuwse woord voor redding, yeshua, verschijnt vaak in de Tenach, maar verwijst bijna altijd naar een fysieke bevrijding of redding uit tastbaar gevaar, zoals vijanden of onderdrukking – een collectieve, aardse gebeurtenis in plaats van een individuele, buitenaardse.24

Dit verschil vormt ook de focus van het morele leven. In het jodendom is het doel van een rechtvaardig leven niet in de eerste plaats het veiligstellen van een plaats in het hiernamaals, maar het vervullen van de verbondsverplichtingen in het hiernamaals. dit het leven. Het gaat over het heiligen van het alledaagse en het deelnemen aan tikkun olam, de genezing en het herstel van de wereld.11 Dit is een krachtig punt van begrip: de Joodse nadruk op goede daden ( mitswot) gaat niet over "op werken gebaseerde rechtvaardigheid" in de zin van het verdienen van een ticket naar de hemel, maar over het vreugdevolle en verplichte partnerschap met God om van deze wereld een verblijfplaats voor Zijn aanwezigheid te maken.

Wat gebeurt er na onze dood?

De vraag wat er achter de sluier van dit leven schuilgaat, is een van de diepste en hardnekkigste mysteries van de mensheid. Het christelijk geloof biedt een duidelijke en centrale hoop: Opstanding en eeuwig leven met God, mogelijk gemaakt door de overwinning van Jezus Christus op de dood.26 Voor onze Joodse broeders en zusters heeft de traditie een grotere verscheidenheid aan opvattingen, met een consistente en mooie nadruk op het belang van een zinvol leven hier op aarde.

Het christendom legt een sterke nadruk op het hiernamaals. Het Nieuwe Testament spreekt duidelijk over de hemel als het eeuwige thuis van de rechtvaardigen en de hel als een plaats van eeuwige straf en afscheiding van God.6 De uiteindelijke christelijke hoop is niet alleen een ontlichaamd geestelijk bestaan, maar een lichamelijke opstanding in een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, waar gelovigen in de volle tegenwoordigheid van God zullen wonen, vrij van zonde, lijden en dood.27 Binnen dit brede kader hebben verschillende christelijke tradities verschillende overtuigingen. Sommigen houden vast aan een geloof in eeuwige bewuste kwelling voor de niet-berouwvollen, anderen geloven in annihilationisme (het ophouden van het bestaan), en sommigen zijn universalisten, die geloven dat alles uiteindelijk met God zal worden verzoend.30 De katholieke kerk onderwijst ook de leer van het vagevuur, een tussentoestand van zuivering voor degenen die in Gods genade sterven maar nog niet zijn vervolmaakt, zodat ze de heiligheid kunnen bereiken die nodig is om de hemel binnen te gaan.9

Het jodendom daarentegen is een religie die diep gericht is op Olam HaZeh—deze wereld.11 Het is niet de primaire religieuze taak om zich voor te bereiden op de volgende wereld, maar om in deze wereld te leven volgens Gods geboden, rechtvaardige gemeenschappen op te bouwen en heiligheid in het dagelijks leven te brengen.11 Zoals een psalm zegt: “De doden kunnen de Heer niet prijzen... Maar wij de levende zal de Heer zegenen, nu en in eeuwigheid" (Psalm 115).

Vanwege deze focus is er geen enkel, universeel vereist dogma over het hiernamaals in het jodendom; overtuigingen zijn divers en zijn in de loop van de tijd geëvolueerd.33 Vroege bijbelse teksten spreken van Sheol, een schimmige onderwereld waarnaar alle doden - zowel rechtvaardigen als goddelozen - afdalen, een plaats van vergetelheid zonder beloning of bestraffing.29

Later, beïnvloed door de ervaring van ballingschap en het probleem van rechtvaardig lijden, ontwikkelde het rabbijnse denken meer gedetailleerde concepten. Olam Ha-Ba, “the World to Come”, is een term die kan verwijzen naar het toekomstige messiaanse tijdperk op aarde, het tijdperk van de opstanding van de doden of een spiritueel hiernamaals.34 Dit hemelse rijk wordt vaak genoemd

Gan Eden (de Hof van Eden), bedoeld als een plaats van geestelijke gelukzaligheid en nabijheid tot God.34

Voor degenen die niet perfect rechtvaardig zijn, leren veel Joodse tradities van een plaats genaamd Gehenna (of Gehinnom). Dit wordt meestal niet begrepen als een eeuwige hel in de christelijke zin. Integendeel, het wordt gezien als een tijdelijke plaats van zuivering, een spirituele "wasmachine" waar de ziel wordt gereinigd van haar aardse overtredingen.26 Over het algemeen wordt aangenomen dat deze periode van zuivering niet langer duurt dan twaalf maanden, waarna de ziel klaar is om op te stijgen naar

Gan Eden.10 Dit concept weerspiegelt de opvatting dat Gods gerechtigheid uiteindelijk herstellend en herstellend is voor de overgrote meerderheid van de zielen, in plaats van louter en eeuwig vergeldend.

Cruciaal is dat het Jodendom leert dat men niet Joods hoeft te zijn om een aandeel in de toekomende wereld te verdienen. De traditie houdt in dat de rechtvaardigen van alle naties, die niet-Joden die een moreel leven leiden volgens de fundamentele ethische principes die bekend staan als de Noachide-wetten, een plaats hebben in het hiernamaals.

Hoe gingen onze twee geloofsovertuigingen hun eigen weg?

Het verhaal van hoe het christendom en het jodendom twee verschillende religies werden, is een complexe en vaak pijnlijke familiegeschiedenis. We waren niet altijd gescheiden. De eerste christenen waren Joden die in de tempel en synagogen aanbaden en geloofden dat de Joodse Messias in de persoon van Jezus van Nazareth was gekomen.16 De scheiding was geen enkele gebeurtenis, maar een langzame en geleidelijke “scheiding van de wegen” die zich door de eeuwen heen ontvouwde, gedreven door theologische meningsverschillen, sociale druk en historische rampen.16

In het begin waren de volgelingen van Jezus een sekte. binnen Ze bleven als Joden leven, met de extra overtuiging dat Jezus de Messias was.37 Een cruciale vroege stap naar afscheiding was de beslissing die rond 49 n.Chr. in het Concilie van Jeruzalem werd genomen. Hier bepaalde de apostel Jakobus, de broer van Jezus, dat niet-Joodse bekeerlingen tot de Jezus-beweging geen besnijdenis hoefden te ondergaan of de gehele Mozaïsche Wet hoefden te volgen om te worden opgenomen.16 Deze beslissing opende de sluizen voor niet-Joodse bekeerlingen en zette het heidense christendom op een ander traject dan zijn Joodse oorsprong.16

Het zendingswerk van de apostel Paulus was een andere belangrijke katalysator. Hij betoogde hartstochtelijk dat niet-Joden niet verplicht zouden moeten worden om zich volledig tot het Jodendom te bekeren, en zijn boodschap van redding door geloof in Christus, vaak gepredikt in synagogen, creëerde spanningen met sommige Joodse gemeenschappen.

De meest catastrofale gebeurtenis om dit proces vorm te geven was de Romeinse vernietiging van de Tempel van Jeruzalem in 70 CE. Deze gebeurtenis was een krachtig trauma voor alle Joden en heeft het religieuze landschap fundamenteel hervormd. Met het wegvallen van het offersysteem ontstonden twee belangrijke wegen van overleving en herdefiniëring. Een daarvan was het rabbijnse jodendom, dat zich richtte op de studie van de Thora en de ontwikkeling van de Talmoed om een nieuw centrum voor het Joodse leven te creëren op basis van gebed, studie en naleving van de wet. De andere was de groeiende christelijke beweging, die de vernietiging van de tempel steeds meer interpreteerde als een goddelijke straf voor het Joodse volk omdat het Jezus als de Messias verwierp.16

In de tweede eeuw werd de scheiding steeds duidelijker. Christelijke gemeenschappen bestonden toen grotendeels uit heidenen.37 Ze ontwikkelden hun eigen leiderschapsstructuur van bisschoppen en begonnen een verzameling literatuur te produceren die bekend stond als

Adversos Iudaeos (“Tegen de Joden”). In deze geschriften werd getracht de nieuwe christelijke identiteit te definiëren door deze te contrasteren met, en vaak te denigreren, het jodendom.16 Een belangrijk en tragisch thema van deze literatuur was het idee van “supersessionisme” of “vervangingstheologie” — de bewering dat de kerk Israël als Gods uitverkoren volk had vervangen en de “vervangingstheologie” was geworden.

verus Israël” (het ware Israël).4

Het is belangrijk om te begrijpen dat deze theologische scheiding ook werd aangewakkerd door sociale en politieke druk. Binnen het Romeinse Rijk was het Jodendom een oude en wettelijk erkende religie, die bepaalde beschermingen en vrijstellingen verleende. De ontluikende christelijke beweging, door Rome gezien als een nieuw en ongeoorloofd bijgeloof, werd vaak vervolgd.

Adversos Iudaeos Literatuur is een politieke: om de Romeinse autoriteiten ervan te overtuigen dat het christendom geen nieuwe religie was, maar de ware en oude vervulling van het jodendom, en daarom dezelfde wettelijke status verdient. Dit vereiste het argument dat het hedendaagse jodendom een vals en verdorven geloof was.16

Ondanks de verhardende lijnen getrokken door religieuze leiders, was de scheiding niet altijd netjes en netjes op de grond. Eeuwenlang bleven Joden en christenen in veel delen van het rijk zij aan zij leven, elkaars diensten bijwonen en elkaars praktijken beïnvloeden, lang nadat een formele splitsing was afgekondigd.16 Het “scheiden van de wegen” was een complex proces dat lang duurde om uit het domein van theologie en politiek naar het dagelijks leven van de mensen te filteren.

Wat is de leer van de katholieke kerk over onze relatie met het Joodse volk?

Bijna twee millennia lang werd de relatie tussen de katholieke kerk en het Joodse volk tragisch ontsierd door een “leer van minachting”.4 Deze theologie, die Joden beschouwde als vervloekt voor de dood van Jezus en vervangen door de kerk in Gods plan, droeg bij tot het creëren van een klimaat van vijandigheid dat bijdroeg aan eeuwen van vervolging.5 Maar in de 20e eeuw onder leiding van de Heilige Geest en in de schaduw van de gruwelijke tragedie van de Holocaust (Shoah), ondernam de kerk een krachtig en revolutionair heronderzoek van haar relatie met haar oudere geloofsbroeders.

Het keerpunt kwam tijdens het Tweede Vaticaans Concilie met de afkondiging van de verklaring Nostra Aetate ("In Our Time") op 28 oktober 1965.40 Dit korte maar monumentale document, samen met de daaropvolgende leringen van pausen en Vaticaanse commissies, heeft de theologische houding van de Kerk ten opzichte van het Joodse volk fundamenteel veranderd.

De belangrijkste leringen van deze nieuwe aanpak zijn transformatief:

De kerk verwerpt definitief de beschuldiging van deicide. Nostra Aetate verklaart duidelijk dat de verantwoordelijkheid voor de dood van Jezus niet ten laste kan worden gelegd van alle Joden, noch van degenen die toen nog in leven waren, noch van de Joden van vandaag.1 Dit verwierp een valse beschuldiging die eeuwenlang antisemitisme had aangewakkerd.

De kerk veroordeelt alle vormen van antisemitisme. De Raad verklaarde dat de Kerk “haat, vervolgingen en uitingen van antisemitisme, gericht tegen Joden, te allen tijde en door wie dan ook betreurt”.39 Paus Johannes Paulus II zou later antisemitisme een “zonde tegen God en de mensheid”2 noemen.

In een werkelijk revolutionaire theologische ontwikkeling leert de Kerk dat Gods verbond met het Joodse volk is niet verbroken en nooit herroepen.1 Hiermee wordt uitdrukkelijk afstand gedaan van de leer van het supersessionisme of de "vervangingstheologie".4 De Kerk bevestigt nu dat het Joodse volk nog steeds een geldig, reddend verbond met God heeft.

De kerk benadrukt de Gedeeld geestelijk patrimonium Dat bindt christenen en joden. Het is gebaseerd op het beeld van de apostel Paulus van de "goede olijfboom" van Israël, waarop de "wilde scheuten" van de heidenen zijn geënt.2 Deze beeldspraak bevestigt dat de Kerk haar geestelijk levensonderhoud ontleent aan haar Joodse wortels.

Ten slotte heeft dit nieuwe begrip praktische gevolgen voor de missie. In het licht van de bevestiging van Gods eeuwige verbond met het Joodse volk steunt de Kerk niet langer specifieke institutionele missies die gericht zijn op hun bekering.4 Hoe het voor Joden mogelijk is deel te nemen aan Gods redding zonder expliciete belijdenis van Christus, wordt erkend als “een ondoorgrondelijk goddelijk mysterie”.1

Deze “zeeverandering” in het onderwijs is meer dan een loutere beleidsupdate; Het is een krachtige daad van theologisch berouw. Het vertegenwoordigt de Kerk die eerlijk naar haar eigen geschiedenis kijkt, een diep gebrekkige theologie identificeert en deze aan de wortel corrigeert. De reis van het zien van Joden als “weerlegd” door God naar het omarmen van hen als “zeer geliefde broeders” is een van de belangrijkste en meest hoopvolle ontwikkelingen in de moderne religieuze geschiedenis.2 Deze nieuwe leer daagt christenen uit om in een mysterieuze theologische ruimte te leven, met twee grote waarheden op spanning: de universele heilsbetekenis van Jezus Christus en het blijvende, onbreekbare verbond dat God met het Joodse volk onderhoudt. Het vervangt een houding van vijandige zekerheid door een houding van nederige en eerbiedige ontzag voor de ondoorgrondelijke wegen van God.

Hoe zien dagelijks geloof en aanbidding er anders uit?

Geloof is niet alleen een kwestie van geloof, maar ook van praktijk. Het is verweven met het weefsel van het dagelijks leven door middel van rituelen, ritmes en heilige vieringen die de identiteit van een gemeenschap vormen. Terwijl christenen en joden een gemeenschappelijk erfgoed delen, zijn de manieren waarop ze hun geloof dagelijks, wekelijks en jaarlijks beleven prachtig verschillend.

Het ritme van de week is anders. Voor christenen culmineert de week in zondag, de dag des Heren, een viering van de opstanding van Christus uit de dood.6 Voor Joden is de week gericht op

Shabbat, de Sabbat, die wordt gehouden van zonsondergang op vrijdag tot zonsondergang op zaterdag. Het is een heilige dag van rust, gebed en familie, bevolen in de Thora als een herdenking van zowel de schepping als de vrijheid van slavernij in Egypte.

De jaarlijkse cyclus van vakanties volgt ook verschillende verhalen. Het christelijke liturgische jaar is opgebouwd rond het leven van Christus, met als hoogtepunten Kerstmis (de incarnatie) en Pasen (de opstanding).6 De Joodse kalender is opgebouwd rond een cyclus van feesten die in de Thora worden voorgeschreven en die belangrijke gebeurtenissen in de geschiedenis van Israël herdenken. Deze omvatten:

Pesach (Pascha), die de Exodus uit Egypte viert; Sjavoeot (het Feest der Weken), dat het geven van de Thora op de berg Sinaï markeert; en de Hoge Heilige Dagen van Rosj Hasjana (Joods Nieuwjaar) en Yom Kippoer (De Verzoendag), een plechtige periode van berouw en introspectie.

Veel belangrijke christelijke vieringen hebben hun wortels in deze Joodse feesten. Het Laatste Avondmaal was een Pascha Seder, en christenen zien de thema's van het offerlam en verlossing uit slavernij als uiteindelijk vervuld in Jezus.45 Pinksteren, de christelijke viering van de komst van de Heilige Geest, vindt plaats op hetzelfde moment als Sjavoeot.45

Ook de dagelijkse religieuze praktijken verschillen. De christelijke eredienst concentreert zich vaak op sacramenten zoals het Doopsel en de Eucharistie (of de Heilige Communie), die worden gezien als uiterlijke tekenen van innerlijke genade.

mitswot (geboden), die betrekking hebben op alle aspecten van het leven. Dit omvat praktijken zoals observeren kasjroet (de voedingswetten, zoals het scheiden van vlees en zuivelproducten), dagelijks gebed en het dragen van symbolische items zoals de kippah door de mensen als een teken van eerbied, of de tzitzit (fringes) op een vierhoekig kleed als een herinnering aan de geboden.15

Deze praktijken weerspiegelen een subtiel maar belangrijk verschil in focus. Joodse viering gaat vaak over het heiligen van de fysieke wereld - het brengen van heiligheid in gewone handelingen zoals eten, aankleden en rusten. Het gaat erom van de materiële wereld een vat voor het goddelijke te maken.11 De christelijke praktijk is vaak meer gericht op innerlijke geestelijke transformatie en gemeenschap met God door middel van de sacramenten.6 Dit helpt te begrijpen dat de gedetailleerde wetten van het jodendom door oplettende joden niet worden gezien als een last, maar als een vreugdevol kader om met God samen te werken in het voortdurende scheppingswerk.

Wat is de betekenis van het Heilige Land voor elk geloof?

Het land dat zowel christenen als joden heilig noemen, is een plaats van krachtige spirituele betekenis voor beide religies. Het is het toneel waarop ons gedeelde heilsverhaal begon, het landschap van de reis van Abraham, het koninkrijk van David en de bediening van Jezus. Voor zowel joden als christenen is het een land van belofte, maar de aard en betekenis van die belofte worden op verschillende manieren begrepen.

Voor het jodendom is de verbinding met Eretz Israël, het Land Israël, is een kern en onafscheidelijk deel van zijn identiteit. Het is een fundamenteel element van het verbond dat God met Abraham heeft gesloten, een fysieke, geografische erfenis die voor altijd aan het Joodse volk is beloofd.47 De hele religieuze identiteit van het Jodendom is verweven met het volk, de Thora,

en De eeuwen van verbanning uit het land worden gezien als een nationale tragedie, en de terugkeer van het Joodse volk naar het land in de moderne tijd wordt door veel Joden, zowel religieuze als seculiere, gezien als de vervulling van oude profetieën en een centrale uitdrukking van hun volk.

Voor het christendom is het land in de eerste plaats heilig vanwege zijn geschiedenis. Het is de plaats waar God mens werd, waar Jezus wandelde, onderwees, wonderen verrichtte, leed, stierf en opstond uit de dood. Het is de fysieke achtergrond voor het verhaal van verlossing. Christenen maken pelgrimstochten naar het Heilige Land om in de voetsporen van Jezus te treden en zich te verbinden met de historische wortels van hun geloof. Maar in de meeste gangbare christelijke theologie wordt de specifieke bijbelse belofte van het land aan het etnische Israël gezien als geherdefinieerd of vergeestelijkt door de komst van Christus. Het "beloofde land" wordt een metafoor voor het Koninkrijk van God of voor de hemel, een geestelijke erfenis die openstaat voor alle mensen, van alle naties, door het geloof in Jezus.47

Er is, maar een grote stroom binnen het protestantisme bekend als christelijk zionisme, die een visie veel dichter bij de Joodse houdt. Christelijke zionisten geloven dat de Bijbelse beloften met betrekking tot het land letterlijk, onvoorwaardelijk en onvervuld blijven, en dat de moderne staat Israël een directe vervulling is van deze Bijbelse profetieën.

Deze onenigheid over de betekenis van het land is in veel opzichten een perfecte microkosmos van de bredere interpretatieve verschillen tussen de twee religies. Degenen die het Oude Testament lezen, beloven letterlijk — veel Joden en christelijke zionisten — een blijvende belofte van een fysiek territorium aan een specifiek volk. Degenen die het Oude Testament lezen door een christologische en typologische lens — veel van het reguliere katholieke, orthodoxe en protestantse christendom — zien die fysieke beloften als het vinden van hun ultieme en spirituele vervulling in de persoon van Jezus en de wereldwijde familie van de Kerk.49 Het debat gaat niet alleen over politiek of geografie; Het is een fundamenteel meningsverschil over het lezen van de Bijbel.

Hoe kunnen we onze Joodse buren beter begrijpen en liefhebben?

Deze reis van het begrijpen van onze Joodse buren is onvolledig als het slechts een intellectuele oefening blijft. Kennis, wil het echt christelijk zijn, moet leiden tot liefde. De laatste en belangrijkste stap is om te nemen wat er is geleerd en het toe te staan ons hart en onze acties te transformeren, zodat we authentieke vriendschappen kunnen opbouwen, schadelijke mythen kunnen verdrijven en onze Joodse buren echt als onszelf kunnen liefhebben.

De eerste stap is het actief herkennen en verwerpen van de vele veel voorkomende stereotypen en misvattingen over het jodendom. Het is belangrijk om te onthouden dat het jodendom geen monolithische entiteit is. Het is een ongelooflijk diverse beschaving, die een breed spectrum van etnische achtergronden omvat (zoals Ashkenazi, Sefardische en Mizrahi), culturen en niveaus van religieuze naleving, van standvastig seculier tot ultraorthodox. Het is ook een cultuur en een volk. Veel mensen identificeren zich als cultureel joods zonder religieus oplettend te zijn, en voor hen is hun joodsheid een essentieel onderdeel van hun identiteit.50 De gemeenschappelijke christelijke karikatuur van de “God van het Oude Testament” als een God van toorn, in tegenstelling tot de God van liefde van het Nieuwe Testament, is een valse en schadelijke tweedeling. Joden en christenen aanbidden dezelfde God van Abraham, die in de Schrift wordt geopenbaard als rechtvaardig en barmhartig, liefdevol en barmhartig.

De tweede stap is om de dialoog met nederigheid en respect te benaderen. Echte vriendschap vereist meer luisteren dan spreken. We moeten de verleiding weerstaan om onze Joodse buren te zien als "onvolledige christenen" of hun geloof als een opstap naar het onze. De leer van de katholieke kerk dat Gods verbond met het Joodse volk geldig en ongebroken is, moet ons leiden naar een houding van respect.4 We moeten eren dat zij op hun eigen voorwaarden een volledige, rijke en levende relatie met God hebben. Zoals degenen die het Evangelie willen delen weten, kan men geen andere persoon tot een relatie met God aanspreken.53

Deze nederigheid strekt zich uit tot ons taalgebruik. Zoals we hebben gezien, hebben theologische kernbegrippen zoals “messias”, “zonde” en “redding” in onze twee tradities sterk verschillende betekenissen. Het gebruik van onze christelijke woordenschat om Joodse overtuigingen te beschrijven kan leiden tot krachtige verwarring en misverstanden.23 We moeten ernaar streven hun concepten in hun eigen context te begrijpen.

De belangrijkste barrière voor begrip is de algemene veronderstelling dat het jodendom werkt binnen hetzelfde fundamentele theologische kader als het christendom, alleen zonder Jezus. Dat doet het niet. Het heeft een ander begrip van het kernprobleem van de mens, een andere visie op verlossing en een andere manier om onze gemeenschappelijke geschriften te lezen.23 De belangrijkste pastorale stap is daarom een fundamentele verschuiving in perspectief: om te proberen het Joodse geloof van binnenuit te begrijpen, op zijn eigen voorwaarden, in plaats van te proberen het in onze christelijke categorieën te passen.

Voor christenen is dit werk niet alleen een optionele oefening in interreligieuze vriendelijkheid. Het is essentieel voor een dieper begrip van ons eigen geloof. De Kerk leert dat het Jodendom niet extrinsiek is aan onze religie, maar op een bepaalde manier, intrinsiek eraan.2 Jezus leefde en stierf als een getrouwe Jood.4 De apostelen waren Joden. Het Nieuwe Testament is geschreven door Joden.54 Om de wereld van Jezus en de context van onze eigen geschriften te begrijpen, moeten we proberen het geloof van onze oudere broeders en zusters te begrijpen. Daarbij bouwen we niet alleen bruggen van liefde naar onze naasten, maar verdiepen we ook de wortels van ons eigen christelijk geloof.