魔鬼与恶魔：唯一的魔鬼撒旦，以及众多的恶魔

在圣经中，只有一位魔鬼，但有许多恶魔。魔鬼就是撒旦，是带领其他恶魔的堕落天使。恶魔是追随他的邪灵，基督教教义认为他们也是堕落的天使。这些词汇之所以变得混乱，是因为《钦定版圣经》将恶魔称为“devils”，将撒旦称为“the devil”。

福音书补充了一些我们可能意想不到的内容。恶魔知道耶稣是谁。在迦百农的会堂里，一个污鬼喊道：“我知道你是谁，你是神的圣者”（马可福音 1:24），马可告诉我们，耶稣“不许鬼说话，因为鬼认识他”（马可福音 1:34）。雅各书将其转化为对我们的警告：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊”（雅各书 2:19）。他们知道真理却逃避真理。我们被赋予了同样的真理去爱它。

以下是圣经和教会对两者的描述对比：

	魔鬼	邪灵
还有多少	他们	众多：“我的名字叫群，因为我们数目众多”（马可福音 5:9）
其他名称	撒旦、别西卜、试探者	污鬼、邪灵
希腊语词汇	诽谤者, ，“诽谤者”	神灵, ，一种灵体
钦定版圣经	“魔鬼”（The Devil）	“魔鬼”
NKJV、ESV 及其他现代圣经译本	“魔鬼”（The Devil）	“恶魔”
教会教导他们是什么	一个堕落的天使，他们的君王	跟随他的堕落天使
他们的结局	“永火，是为魔鬼和他的使者预备的”（马太福音 25:41）

因此，当耶稣被指控靠着“鬼王别西卜”赶鬼时（马太福音 12:24），指控者是指他靠着鬼王的力量赶鬼。耶稣用一个问题回答道：“若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”（马太福音 12:26）。这个回答默认了指控中所说的话。撒但有一个国度，而鬼魔属于这个国度。

因为钦定本圣经的翻译者用一个英语单词对应了两个希腊语单词。新约圣经称撒但为 诽谤者, ，这个词的意思是诽谤者或虚假的指控者。它在钦定本圣经所依据的希腊语文本中出现了 38 次，其中 35 次被翻译为“魔鬼”（devil）。另外三次展示了这个词本身的含义。在提摩太前书 3:11 中，保罗说“女执事”（原文作“她们的妻子”）必须“不说谗言”（not slanderers）。在提摩太后书 3:3 中，他警告说在末世，人们将成为“谗言者”（false accusers），在提多书 2:3 中，他要求年长的妇女“不说谗言”（not false accusers）。在这 35 次中，耶稣有一次用这个词来形容一个人：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”他指的是犹大（约翰福音 6:70–71）。《天主教教理》对这个词给出了最深刻的描述：魔鬼就是那个“横加阻挠”上帝计划的人（第 2851 条）。

鬼魔（Demons）是另一个词， 神灵, ，使用了 60 次。它的词根 daimon 又出现了五次，而动词 daimonizomai, ，意为处于鬼魔的权势之下，出现了 13 次，大多被译为“被鬼附”。钦定本圣经的翻译者几乎在所有这些地方都使用了“魔鬼”（devil）或“众魔鬼”（devils）。加上 诽谤者 的 35 次，你就得到了钦定本新约圣经中出现“魔鬼”或“众魔鬼”的 112 次。仅“魔鬼”一词就出现了 61 次，全部都在新约圣经中。其中 35 次翻译的是 诽谤者 指撒旦，或曾经指犹大。其余26处则指代恶魔，正如人们谈论施洗约翰时所说的“他被鬼附着了”（马太福音11:18）。“鬼”（devils）一词出现了55次，始终指代众多的恶魔。在《钦定版圣经》中译为“鬼就央求耶稣”（马太福音8:31），而《新钦定版圣经》和《标准英语译本》则译为“恶魔央求耶稣”。

《钦定版圣经》旧约中有四处也使用了“鬼”（devils）一词，对应两个希伯来语词汇。摩西说以色列人“祭祀鬼魔，不祭祀神”（申命记32:17），诗篇作者也提到他们“把自己的儿女祭祀鬼魔”（诗篇106:37）。这两处都使用了 魔鬼, ，这是一个指代恶魔的罕见词汇。在利未记17:7和历代志下11:15中，该词是 se’irim, ，意为“多毛的”，指被当作偶像崇拜的羊形恶魔。《钦定版圣经》从未使用过“恶魔”（demon）一词。

他是魔鬼，在某种意义上是恶魔之首。《天主教教理》引用了第四次拉特朗公会议的教导：“魔鬼和其他恶魔确实是由天主所造，本性是善的，但他们因自己的行为而变成了邪恶的”（第391条）。“其他恶魔”将撒旦与其余恶魔归为一类，并视其为首领。八世纪的东方教会导师大马士革的圣若望也以同样的方式谈论“魔鬼和他的恶魔”。

他比他们更强大吗？圣经称他为“鬼王”（马太福音12:24），以及“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书2:2）。除此之外，圣经并未提及恶魔之间的等级。关于地狱诸王及其各自罪行和职位的列表，则出自更晚期的书籍，例如 地狱七君 的指南所解释的那样。

天主教、东正教和归正宗的教义都认为，他们是与撒旦一同堕落的天使。圣经提到了“魔鬼和他的使者”（马太福音25:41），以及那条“被摔在地上，他的使者也一同被摔下去”的龙（启示录12:9）。天主教会引用上述拉特朗第四次大公会议的言辞对此进行了教导。美国正教会表示，“与魔鬼在一起的，还有他那背叛上帝良善的邪恶天使大军”。1561年的归正宗声明《比利时信条》指出，一些天使“从上帝创造他们时的卓越地位中堕落了”，并称他们为“魔鬼和邪灵”。关于这些天使如何以及为何堕落，在 撒但如何以及为何堕落.

一些早期基督徒给出了不同的回答。他们解读创世记第6章，其中提到“神的儿子们看见人的女子美貌”以及“那时候有伟人在地上”（创世记6:2, 4），将其视为恶魔起源的故事。二世纪中叶的游斯丁殉道者写道，天使“被对女性的爱所俘获，并生下了被称为恶魔的后代”。约公元177年的雅典纳哥拉写道，“伟人的灵魂，就是那些在世上游荡的恶魔”。教会后来的教导遵循了另一条路线，今天的《天主教教理》仅谈论堕落的天使。

在福音书中，他们折磨人类。会堂里有一个人被污鬼附着而大声喊叫；另一个人“常在坟茔里”，被一群污鬼所附（马可福音5:3）。抹大拉的马利亚是那些“曾被七个鬼附着”的妇女之一（路加福音8:2），她站在十字架旁，并首先来到空坟墓前（约翰福音19:25; 20:1）。彼得在总结耶稣的事工时，越过恶魔看向了他们的主人：耶稣周游四方，“医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在”（使徒行传10:38）。

他们也是虚假崇拜的幕后黑手。保罗告诉哥林多人，外邦人所献的祭，“是祭鬼，不是祭神”（哥林多前书10:20），并警告说有些人“必离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提摩太前书4:1）。在这两处，恶魔都在做他们主人所做的事。他们进行欺骗，并将崇拜从上帝那里引开。

每当他们遇见耶稣，他们都会失败。在迦百农，众人说：“他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从他”（马可福音1:27）。耶稣解释了这意味着什么：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了”（路加福音11:20）。

不。邪恶是所做之事；魔鬼是做这件事的人。当我们祈祷主祷文“救我们脱离凶恶”（马太福音6:13）时，这种区别至关重要。《天主教教理》指出，在这一祈求中，“凶恶并非抽象概念，而是指一个人，即撒旦，那恶者，那抵挡上帝的天使”（第2851条）。下一段引用了圣安博的话：“凡把自己托付给上帝的人，就不惧怕魔鬼。”

在圣经中，是的。在更古老的希腊著作中，则不是。希腊作家使用 daimon 正如塞耶（Thayer）词典所言，意为“神、女神；地位较低的神祇，无论善恶”。在新约中，这个词总是指邪灵。斯特朗（Strong）经文汇编将其拼写为“dæmon”，其在圣经中的含义也是如此。

基督徒对此有不同的回答，且态度谨慎。天主教会实行驱魔，尽管《天主教教理》并未明确说明受过洗的基督徒是否会被附身。《教理》指出，大驱魔礼“只能由司铎在获得主教许可的情况下进行”，并给出了明确的警告：“疾病，尤其是心理疾病，是完全不同的问题；治疗这些疾病是医学科学的范畴”（第1673条）。它指出，在驱魔之前，教会必须确信“面对的是恶魔的临在，而非疾病”。

一些福音派信徒认为信徒根本不可能被附身。福音派事工机构 GotQuestions.org 教导说，基督徒有圣灵内住，“圣者不会与恶者共处”。它承认信徒会面临“魔鬼的影响和压制”，并将这一回答建立在每位基督徒都能坚守的经文之上：“那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约翰一书 4:4）。

另一些从事释放事工的人则划定了不同的界限。德里克·普林斯（Derek Prince）是一位从事该事工三十多年的圣经教师，他不喜欢“被鬼附”（demon-possessed）这一译法，而更倾向于使用源自 daimonizomai. 的“被鬼魔化”（demonized）。他教导说：“我的回答是，真正的基督徒不可能被魔鬼附身。真正的基督徒是被耶稣所占有的。然而，在许多真正的基督徒身上，确实存在一些被鬼魔化的领域，即他们受到魔鬼的折磨和影响。”GotQuestions 不赞同这一观点。双方都同意信徒属于基督。

如果您或您所爱的人在身心上遭受痛苦，医生是首选，牧师或神父也是如此。《天主教教理》本身也将疾病归于医学科学处理。

因为圣经从不要求我们对魔鬼着迷，也从不让我们对它们感到恐惧。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅各书 4:7）。当七十个人完成使命回来时，他们充满兴奋：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们”（路加福音 10:17）。耶稣将他们的喜乐引向了更好的方向。魔鬼知道他的名并战兢。我们知道他的名，并被他所认识。“然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”（路加福音 10:20）。

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