什么是上帝的国？它在圣经中的含义

上帝的国就是上帝作为君王的统治：即他对万物的掌权。耶稣说随着他的降临，这国度已经临近，当他再来时，这国度将完全实现。马太福音通常称之为“天国”；这指的是同一个国度，即一位掌权的君王和一群生活在他统治下的人民。

耶稣曾用农夫来描述它。“上帝的国，如同人把种撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了”（马可福音 4:26–29）。农夫播种、睡觉、起床，生长过程无需他参与。上帝建立这个国度。我们被邀请进入其中，我们为它祷告，我们在其中服事，但我们绝不能靠自己的双手使它生长。

其背后的词是希腊语 basileia. 。《天主教教理》指出，它“可以翻译为‘君权’（抽象名词）、‘王国’（具体名词）或‘统治’（动作名词）”。这三种含义在福音书中都有体现。当耶稣说国度近了时，他的意思是上帝即将以君王的身份采取行动。

这种盼望远比福音书古老。以色列人在诗篇中歌唱：“你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代”（诗篇 145:13）。巴比伦王梦见“一个大像”（但以理书 2:31），其各部分代表不同的王国，一块“非人手凿出来”的石头击碎了它，并且“打碎像的石头变成一座大山，充满天下”（但以理书 2:34–35）。没有人的手凿过那块石头。先知但以理告诉国王它的含义：“天上的上帝必立一国，永不败坏”（但以理书 2:44）。多年后，在自己的异象中，但以理看见“一位像人子的”驾着天云而来，“得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他”（但以理书 7:13–14）。

因此，当耶稣来到加利利“宣传上帝的福音”，并说：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音”（马可福音 1:14–15）时，他的听众知道所应许的是什么。令他们震惊的是，他声称这国度现在正随着他临到。那个宣告以及耶稣由此所教导的内容，有其专门的页面： 耶稣的信息是什么？

是的。在钦定本圣经中，“天国”出现了 33 次，全部都在马太福音中。“上帝的国”在新约中出现了 70 次，但只有五次在马太福音中，而马太在 32 节经文中使用了“天国”。同样的讲道以两种方式呈现。马可将耶稣的首次传道总结为“上帝的国近了”（马可福音 1:15）；马太则记录为“天国近了，你们应当悔改”（马太福音 4:17）。

马太本人表明这两个短语意思相同。在连续的两个句子中，耶稣同时使用了这两个词：“财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢”（马太福音 19:23–24）。《犹太百科全书》解释了这种差异：耶稣传讲的是上帝的国，而马太“在‘天国’中保留了拉比的表达方式‘Malkut Shamayim’”。它补充说，在这种表达方式中，“‘天’是‘上帝’的同义词”。

并非首先是这样。当彼拉多问他：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战”（约翰福音 18:33, 36）。他的国不是靠军队建立的。保罗描述了生活在其中的样子：“上帝的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书 14:17）。

然而，圣经并没有让这个国度悬浮在世界之上。但以理的石头变成了一座充满全地的大山。保罗展望终局，“那时他将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝”，在死亡这个“最后的仇敌”被毁灭之后，“叫上帝在万物之上，为万物之主”（哥林多前书 15:24–28）。在启示录中，天上的声音呼喊：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启示录 11:15）。统治首先到来，最终它将涵盖整个受造界。

耶稣很少定义它。他讲故事，而且大多数故事都很微小。“天国好像一粒芥菜种”，它是“百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上”。它“好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（马太福音 13:31–33）。田里的种子和面团里的一点酵母：两者都是隐藏的，都在运作，最终的结果都远大于它们的起点。关于前者有更多内容在 芥菜种的比喻.

接下来是两个关于其价值的故事。一个人发现“宝贝藏在田里”，就“欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田”。一个商人发现“一颗重价的珠子”，就变卖了一切去买它（马太福音 13:44–46）。注意其中的喜乐。这两个人都没有带着沉重的心情放弃什么。他找到了价值连城的东西，迫不及待地想要拥有它。

两者皆是，耶稣自己也这么说。当他赶出鬼时，他告诉众人：“我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”（路加福音 11:20）。当法利赛人问他国度何时到来时，他告诉他们国度已经临在，用钦定本翻译为“上帝的国就在你们心里”；那节经文有专门的页面解释， 路加福音 17:21：在你们心里还是在你们中间？ 他教导我们祈求它，视其为尚未到来之事：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音 6:10）。

基督徒常以四个字来概括：已然，但未然。农夫的田地也蕴含同样的真理。种子已在地里生长，但收割之时尚未到来。我们生活在播种与收割之间。

通过像孩子那样接受它作为礼物。耶稣说：“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”（马可福音 10:15）。对于夜间来访的“犹太人的官”尼哥底母，他谈到了唯有神能赐予的新开始：“人若不重生，就不能见神的国”，以及“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约翰福音 3:3, 5）。保罗将同样的改变描述为神已为信徒所做的事：他“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（歌罗西书 1:13）。

基督徒对于“从水而生”的理解各不相同。天主教会从中听到了洗礼，其教理问答称洗礼为“通过水和圣言重生的圣事”。改革宗导师约翰·加尔文则有不同解读：他写道：“就这段经文而言，我无法相信基督是在谈论洗礼”，他认为水和圣灵“指的是同一件事”，即圣灵所赐的重生。然而，每个教会都在这些经文中听到了同样的顺序。神先行。我们悔改、相信并接受。

每个教会都祈祷“愿你的国降临”。他们对于国度目前如何存在、它与教会的关系，以及它最终降临的样子有不同的看法。每个教会都用自己的语言表达得最好。

天主教徒。 第二次梵蒂冈大公会议教导说，教会接受了“向万民宣扬并传播基督和神的国，并在地上成为这国度初步萌芽”的使命。“当它缓慢成长时，教会正努力迈向圆满的国度。”《天主教教理》补充说，主祷文中的“愿你的国降临”主要指“通过基督的再临，神统治的最终降临”。

东正教。 每场神圣礼仪都以司祭祝福圣父、圣子、圣灵的国度开始。美国正教会这样解释：“神的国是与神共融、在爱中顺服神圣旨意的永生。它是与至圣三位一体结合的生活。”

路德宗。 马丁·路德的《小教理问答》以农夫般的自信解释了这一祈求：“神的国确实无需我们祈求就会降临，但我们在这一祈求中祈求它也能临到我们。”路德说，它临到我们是“当我们的天父赐给我们圣灵，使我们借着他的恩典相信他神圣的道，并在今世和永恒中过敬虔的生活”。

归正宗和长老会。 《威斯敏斯特小教理问答》谈到了同一个国度的两个阶段。在这一祈求中，“我们祈求撒但的国度被摧毁；恩典的国度得以推进，我们自己和他人被带入其中并保守在其中；荣耀的国度得以速速降临”。

浸信会。 美南浸信会的《浸信会信仰与信息》（2000年版）称，国度“既包括他对宇宙的普遍主权，也包括他对那些自愿承认他为王的世人的特殊王权”，并指出“国度的圆满实现有待耶稣基督的再临和这个时代的终结”。

时代论。 达拉斯神学院所教导的时代论福音派信徒，期待着“未来千禧年国度的时代”。该神学院的声明称，当基督亲自回到地上时，“他将由此开启千禧年时代”。天主教和路德宗的教导拒绝了在终结之前圣徒在地上掌权的观点。《天主教教理》称，教会“甚至拒绝了以千禧年主义名义对未来国度进行歪曲的修正形式”，《奥格斯堡信条》也谴责了“在死人复活之前，敬虔的人将占有世界国度”的观点。

尽管存在差异，这些教会祈祷着同样的词句，等待着同一位君王。他们依靠着同一个应许。国度并不依赖我们站立的力量。希伯来书对每一位信徒说：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”（希伯来书 12:28）。

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• 耶稣的信息是什么？“神的国近了”
• 路加福音 17:21：神的国是在你们心里，还是在你们中间？
• 马太福音 6:33：“你们要先求神的国”
• 芥菜种比喻的含义
• 圣经中提到“国”的频率是多少？
• 为什么天主教的主祷文有所不同？