神の国とは王としての神の統治、すなわち万物に対する神の支配のことです。イエスはご自身の到来によってそれが近づいたと語り、ご自身の再臨によって完成されると説かれました。マタイは通常これを「天の国」と呼びますが、それは同じ王国であり、統治する王と、その支配下で生きる民を指します。
イエスはある時、農夫に例えてこう語られました。「神の国は次のようなものである。人が土に種を蒔くようなものだ。夜昼、寝起きしているうちに、種は芽を出して育つが、どうしてそうなるのか、その人は知らない。地はひとりでに実を結ばせるのであり、まず茎、次に穂、そしてその穂に豊かな実ができる。実が熟すと、すぐに鎌を入れる。収穫の時が来たからである」(マルコによる福音書4章26〜29節)。農夫は種を蒔き、眠り、起きる。成長は農夫の手を離れて進んでいく。神がこの国を築かれるのです。私たちはその国に招かれ、祈り、仕えますが、自分たちの手で成長させることはできません。

聖書において「神の国」とは何を意味するのでしょうか?
その背景にある言葉はギリシャ語の basileia. です。『カトリック教会のカテキズム』は、これが「『王権』(抽象名詞)、『王国』(具体名詞)、あるいは『統治』(動作名詞)と訳すことができる」と指摘しています。福音書ではこれら三つの意味すべてが働いています。イエスが神の国は近いと言われるとき、それは神が王として行動しようとしておられることを意味します。
その希望は福音書よりもはるかに古いものです。イスラエルは詩編でこう歌いました。「あなたの王国はとこしえの王国、あなたの統治は代々に及ぶ」(詩編145編13節)。バビロンの王は「大きな像」(ダニエル書2章31節)の夢を見ました。その像の各部分は王国を表しており、「人の手によらずに切り出された」石がそれを打ち砕き、「像を打った石は大きな山となって全地に満ちた」(ダニエル書2章34〜35節)のです。人の手で切り出された石ではありません。預言者ダニエルは王にその意味を告げました。「天の神は一つの王国を打ち立てられる。それは決して滅びることがない」(ダニエル書2章44節)。数年後、ダニエルは自身の幻の中で「人の子のような者」が天の雲に乗って来るのを見ました。「彼に統治権と栄光と王国が与えられ、諸民族、諸国民、諸言語の民が皆、彼に仕えるようになった」(ダニエル書7章13〜14節)。
ですから、イエスがガリラヤに来て「神の国の福音を宣べ伝え」、「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」(マルコによる福音書1章14〜15節)と言われたとき、聞く人々は何が約束されていたかを知っていました。彼らを驚かせたのは、それが今、イエスと共に到来しているという主張でした。その宣言と、それに基づいてイエスが教えられたことについては、別のページで解説しています: イエスのメッセージとは何だったのか?

天の国と神の国は同じものですか?
はい。欽定訳聖書(KJV)では「天の国(kingdom of heaven)」は33回現れますが、すべてマタイによる福音書の中です。「神の国(kingdom of God)」は新約聖書全体で70回現れますが、マタイによる福音書では5回のみで、マタイは32の節で「天の国」という言葉を使っています。同じ説教が二通りの言い方で語られているのです。マルコはイエスの最初の説教を「神の国は近づいた」(マルコ1章15節)と要約し、マタイは「悔い改めよ。天の国は近づいた」(マタイ4章17節)と記しています。
マタイ自身も、この二つの表現が同じものを指していることを示しています。イエスは続けて語られた二つの文の中で、両方の言葉を使っています。「金持ちが天の国に入るのは難しい。重ねて言うが、金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」(マタイ19章23〜24節)。『ユダヤ百科事典』はその違いをこう説明しています。イエスは神の国を説き、マタイは「『天の国』という言葉の中に、ラビの表現である『マルクト・シャマイム(天の王国)』を保存した」のです。その言い方では、「『天』は『神』の同義語である」と付け加えています。

神の国は場所を指すのでしょうか?
第一義的にはそうではありません。ピラトが「お前はユダヤ人の王なのか」と尋ねたとき、イエスは「わたしの国はこの世のものではない。もしわたしの国がこの世のものであれば、わたしの部下たちが戦っただろう」と答えられました(ヨハネ18章33、36節)。神の国は軍隊によって来るものではありません。パウロは神の国のもとで生きるのがどのようなものかをこう説明しています。「神の国は飲み食いではなく、聖霊による義と平和と喜びなのです」(ローマ14章17節)。
しかし、聖書は神の国をこの世から切り離して浮遊させているわけではありません。ダニエルの見た石は全地に満ちる山となります。パウロは終末を見据え、「最後の敵」である死さえも滅ぼされた後、「彼が王国を父である神に引き渡す」とき、「神がすべてにおいてすべてとなられる」と語ります(コリント一15章24〜28節)。ヨハネの黙示録では、天の叫び声が響きます。「この世の国は、我らの主とそのメシアのものとなった。主は世々限りなく統治される」(黙示録11章15節)。統治が先にあり、最後にはそれが全創造物を満たすのです。

神の国とはどのようなものですか?
イエスはめったに神の国を定義されませんでした。物語を語られましたが、そのほとんどは小さなものについてでした。「天の国はからし種に似ている」。それは「どんな種よりも小さいが、成長するとどの野菜よりも大きくなり、空の鳥が来て枝に宿るほどの木になる」。また「パン種に似ている。女がそれを取って三サトンの粉に混ぜると、全体が膨らむ」(マタイ13章31〜33節)。畑の種とパン生地の中の小さな酵母。どちらも隠れていて、働きかけ、最後には始まりよりもはるかに大きなものになります。最初の方については、こちらで詳しく解説しています。 からし種のたとえ.
次に、その価値についての二つの物語があります。ある人が「畑に隠された宝」を見つけ、「喜びのあまり、行って持っている物をすべて売り払い、その畑を買う」。商人が「高価な真珠」を見つけ、すべてを売ってそれを手に入れる(マタイ13章44〜46節)。喜びという点に注目してください。どちらの人物も、後ろ髪を引かれる思いで何かを諦めているのではありません。すべてを賭ける価値のあるものを見つけ、それを手に入れるのが待ちきれないのです。

神の国は今ここにあるのでしょうか、それともこれから来るのでしょうか?
その両方であり、イエスご自身もそう言っておられます。悪霊を追い出したとき、イエスは群衆に言われました。「わたしが神の指で悪霊を追い出しているのなら、神の国はあなたたちにもう来ているのだ」(ルカ11章20節)。ファリサイ派の人々にいつ来るのかと問われたとき、イエスはそれがすでに存在していると答えられました。欽定訳聖書では「神の国はあなたたちの内にある」と訳されていますが、その節については別のページで解説しています。 ルカ17章21節:あなたの内にあるのか、それともあなたたちの間にあるのか? そして彼は、それがまだ先のことであるかのように祈るよう私たちに教えました。「御国が来ますように。御心が行われますように、天においてのように地においても」(マタイによる福音書6章10節)。
キリスト教徒はしばしばそれを「すでに、しかし未だ(already, and not yet)」という4つの言葉で表現します。農夫の畑も同じ真理を物語っています。種は土の中にあり成長していますが、収穫の時はまだ来ていません。私たちは種まきと鎌入れの間に生きています。

人はどのようにして神の国に入るのでしょうか?
子供が贈り物を受け取るように、それを受け取ることによってです。イエスは言われました。「だれでも神の国を子供のように受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」(マルコによる福音書10章15節)。夜にイエスのもとを訪れた「ユダヤ人の指導者」ニコデモに対して、イエスは神のみが与えることのできる新しい始まりについて語られました。「人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできない」、「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」(ヨハネによる福音書3章3、5節)。パウロは同じ変化について、信じる者たちのために神がすでに行われたこととして記しています。神は「わたしたちを暗闇の力から救い出し、その愛する御子の支配下に移してくださった」(コロサイの信徒への手紙1章13節)。
「水から生まれる」という言葉の理解については、キリスト教徒の間でも意見が分かれています。カトリック教会はそこに洗礼を見出し、そのカテキズムは洗礼を「言葉と水による再生の秘跡」と呼んでいます。改革派の教師であるジャン・カルヴァンは別の読み方をしました。「この箇所に関しては、キリストが洗礼について語っているとはどうしても思えない」と彼は記し、水と霊を「同じこと、つまり霊が与える新しい誕生を意味する」と解釈しました。しかし、どの教会もこれらの聖句の中に同じ順序を聞き取っています。神がまず動かれる。私たちが悔い改め、信じ、受け取るのです。

教会は神の国についてどのように教えていますか?
すべての教会が「御国が来ますように」と祈っています。しかし、御国が現在どのように存在しているのか、教会とどのような関係にあるのか、そしてその最終的な到来がどのようなものになるのかについては意見が分かれています。それぞれの教会が、独自の言葉でそれを最もよく表現していると考えています。
カトリック教徒です。 第二バチカン公会議は、教会が「キリストと神の国をすべての民に宣べ伝え、広め、地上においてその国の初穂となる」という使命を受けていると教えました。「教会はゆっくりと成長しながら、完成された御国に向かって努力しているのです」。カテキズムは、主の祈りにおける「御国が来ますように」は「キリストの再臨による神の支配の最終的な到来を第一に指している」と付け加えています。
正教会。 すべての聖体礼儀は、父と子と聖霊の御国を祝福する司祭の言葉で始まります。アメリカ正教会はこれを次のように説明しています。「神の国とは、神の御心への愛ある従順のうちに神と交わる永遠の命です。それは至聖三者との一致における命です」。
ルーテル派。 マルティン・ルターの小教理問答は、この願いを農夫自身の確信をもって説明しています。「神の国は、私たちが祈らなくてもそれ自体で確かに来ます。しかし、私たちはこの祈りの中で、それが私たちにも来るようにと願うのです」。ルターによれば、それは「天の父が私たちに聖霊を与え、その恵みによって私たちが聖なる御言葉を信じ、この世で、そして来世で神を敬う生活を送るとき」に来るのです。
改革派および長老派。 ウェストミンスター小教理問答は、一つの御国の二つの段階について語っています。この祈りにおいて「私たちはサタンの国が滅ぼされること、恵みの国が前進し、私たち自身や他の人々がその中に入れられ、そこに留められること、そして栄光の国が早められることを祈り求めているのです」。
バプテスト派。 南部バプテスト連盟の「バプテストの信仰とメッセージ(2000年版)」は、御国には「宇宙に対する神の一般的な主権と、神を王として自発的に認める人々に対する神の特別な王権の両方が含まれる」とし、「御国の完全な成就は、イエス・キリストの再臨とこの時代の終わりを待っている」と述べています。
ディスペンセーション主義。 ダラス神学校で教えられている伝統を持つディスペンセーション主義の福音派は、「千年王国の将来のディスペンセーション(神の経綸)」を待ち望んでいます。同神学校の声明によると、キリストが個人的に地上に再臨されるとき、「キリストは千年王国時代をもたらす」とされています。カトリックとルーテル派の教えは、終末前の聖徒による地上の支配を否定しています。カテキズムは、教会が「千年王国説という名の下に、来るべき御国のこの歪曲された形態さえも拒否してきた」と述べており、アウクスブルク信仰告白は「死者の復活の前に、敬虔な者たちが世界の王国を占有する」という意見を非難しています。
多くの違いがあるにもかかわらず、これらの教会は同じ言葉で祈り、同じ王を待ち望んでいます。そして、彼らは同じ約束の上に立っています。御国は私たちの力に依存しているわけではありません。ヘブライ人への手紙はすべての信者にこう語りかけています。「ですから、わたしたちは揺るぎない国を受けているのですから、感謝しようではありませんか。そうして、畏れ敬い、神に喜ばれる礼拝をささげようではありませんか」(ヘブライ人への手紙12章28節)。


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