杰斯塔斯和迪斯马斯：审视与耶稣一同死去的强盗

这些名字实际上并没有出现在正典福音书中。圣经没有说出与耶稣同钉十字架的两个人的名字，只是简单地称他们为“强盗”或“罪犯”。格斯塔斯和迪斯马斯的名字来自后来的基督教传统和伪经。

《马太福音》和《马可福音》提到与耶稣同钉十字架的两个“强盗”，一个在他右边，一个在他左边。《路加福音》的记载提供了更多细节，描述了其中一个罪犯如何嘲笑耶稣，而另一个则为他辩护，并请求在基督的国度里被纪念。《约翰福音》提到了另外两人与耶稣同钉十字架，但没有提供关于他们的更多细节。

基督教传统为了给这些无名人物赋予身份，最终为他们取名为格斯塔斯和迪斯马斯。迪斯马斯与那位承认基督无罪和神性的悔改强盗联系在一起，而格斯塔斯则被认定为那位参与嘲笑耶稣的不悔改强盗。

这种对强盗的命名和定性反映了早期教会倾向于阐述稀疏的福音记载，通过补充细节使叙事更加生动和贴切。它也具有神学目的，在基督牺牲死亡的那一刻，呈现了对基督的两种截然不同的反应——拒绝与接受。

我发现这些福音书中简短的提及是如何在基督教传统中演变成完整的人物形象的，这非常引人入胜。它反映了我们人类需要充实叙事、在神圣故事的每一个细节中寻找意义的需求。我必须强调，虽然这些传统很有意义，但它们超出了我们仅凭圣经文本所能明确断言的范围。

在我们的灵性反思中，格斯塔斯和迪斯马斯可以作为我们每个人在与基督相遇时所面临选择的有力象征——是敞开心扉接受他的怜悯，还是在怀疑中转身离去。然而，我们必须以辨别力来对待这些圣经之外的传统，始终扎根于福音书本身的记载。

关于迪斯马斯永恒命运的问题触及了神圣怜悯、救赎以及即使在生命最后时刻信仰力量的强大主题。虽然我们必须谨慎，不要做出超出圣经明确陈述的断言，但有充分的理由相信，那位悔改的强盗——传统上称为迪斯马斯——确实得到了救赎。路加福音提供了关于耶稣与悔改强盗之间互动的最详细记载。在路加福音23:39-43中，我们读到了这个罪犯非凡的转变。当一个强盗嘲笑耶稣时，这个人责备了他的同伙，承认了自己的罪过，承认了耶稣的无罪，然后提出了一个谦卑的请求：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。”基督的回答是即时且令人惊叹的：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”

这段对话完美地说明了上帝怜悯的无限本质和真诚悔改的力量。在生命的最后时刻，这个人表现出了真正的痛悔，以及对基督神圣身份和救赎力量的强大信心。耶稣关于立即进入乐园的应许肯定了这种临终悔改的有效性。

从心理学上讲，这段记载与我们对人性的理解产生了深刻的共鸣。即使在我们最黑暗的时刻，道德觉醒和精神转化的能力依然存在。那位悔改的强盗即使在极度的身体和情感痛苦中，仍能认识到自己的罪恶和基督的公义，这说明了人类精神的韧性和神圣恩典的启迪力量。

从历史上看，早期教会在这个记载中发现了巨大的希望和意义。它成为了基督寻找和拯救失丧者使命的有力例证，证明了如果人们以真诚的信仰转向祂，没有人会超出上帝宽恕的范围。

但我们必须注意，不要从这单一的记载中推断出太多。虽然它提供了巨大的希望，但它并没有否定过一种充满信仰和顺服上帝的生活的重要性。相反，它强调了上帝恩典的至高无上，以及心灵的真正转变胜过单纯的外部宗教仪式。

虽然我们不能绝对肯定地谈论永恒命运的问题，但基督对悔改强盗明确的应许给了我们充分的理由相信，这个传统上被称为迪斯马斯的人，确实得到了救赎。当我们沉思各各他那震撼人心的场景时，我们被我们的主与钉在他身边的两个人之间交换的话语所吸引。这些记录在福音书中的简短互动，为我们提供了一个窗口，让我们得以窥见在我们救赎这一宇宙性事件中上演的人性戏剧。

首先让我们承认，福音书并没有使用格斯塔斯和迪斯马斯这两个名字。这些名字来自后来的传统。圣经记载只是简单地提到两个“强盗”或“罪犯”。有了这种理解，让我们来看看圣经告诉我们他们对耶稣说了什么。

《路加福音》提供了关于这段对话最详细的记载。在路加福音23:39-43中，我们读到与耶稣同钉十字架的罪犯中有一个讥笑他，说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”这个人，后来传统称之为格斯塔斯，呼应了人群和宗教领袖的嘲笑。他的话揭示了一颗被苦毒硬化的心，无法超越自己的痛苦去认识眼前正在展开的神圣奥秘。

相比之下，另一个罪犯——传统上命名为迪斯马斯——责备了他的同伴。他说：“你既是一样受刑的，还不怕上帝吗？我们是应得的，因为我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有做过一件不好的事。”然后，他转向耶稣，说出了那些美丽的信仰之言：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。”

《马太福音》和《马可福音》提到两个罪犯起初都参与了嘲笑耶稣，这表明其中一人在钉十字架的过程中发生了心态的转变。这种心理转变是深刻的人性体现——从绝望和愤怒转向谦卑和信仰。

这两个人在面对死亡时截然不同的反应让我深受触动。一个人仍然陷在愤世嫉俗和绝望中，攻击眼前那唯一的希望之源。另一个人经历了强大的转变，从嘲笑转向了真诚的悔改和信仰。这说明了危机如何根据我们的反应，要么使我们的心变得刚硬，要么使我们的心向恩典敞开。

从历史上看，这些截然不同的反应被视为代表了全人类在与基督相遇时所面临的两条道路——拒绝或接受。悔改强盗的话语尤其被教会珍视为真诚痛悔和绝对信靠上帝怜悯的典范。

在我们自己的生活中，我们可能会发现自己在不同时期呼应了这两个人的话。在痛苦中，我们可能会受到诱惑去攻击上帝，要求祂通过消除我们的痛苦来证明自己。然而，借着上帝的恩典，我们也可以找到谦卑，去认识到我们自己的罪恶、基督的完美无罪，以及我们对祂怜悯的深切需要。

十字架刑罚是罗马人专门为最严重的罪行保留的，特别是那些被视为对帝国秩序构成威胁的罪行。这是一种公开的展示，旨在阻止他人犯下类似的罪行。这些人被判处十字架刑罚的事实表明，他们的罪行被罗马当局视为严重。

从历史上看，我们必须考虑公元一世纪犹太地区的政治和社会背景。那是犹太人口与罗马占领者之间关系高度紧张的时期。强盗和叛乱并不罕见。一些学者认为，这些“强盗”可能参与了反罗马活动，甚至可能与奋锐党运动有关。

决定将耶稣钉在这两个罪犯之间，对罗马当局来说可能有多重目的。实际上，这可能只是为了效率——一次执行多次处决。在象征意义上，它在公众眼中将耶稣与其他违法者联系起来，加强了对他作为罗马秩序威胁的指控。

从神学上讲，这种安排也创造了一种强烈的对比。耶稣，无辜的上帝之子，被置于两个有罪的人之间，体现了他拯救罪人的使命，并预示了他作为上帝与人类之间中保的角色。

对于我们基督徒来说，这些罪犯在十字架上的存在具有强大的神学意义。它应验了以赛亚书53:12的预言，即弥赛亚将被“列在罪犯之中”。它也为基督怜悯的最动人展示之一提供了背景——祂对悔改强盗进入乐园的应许。

在我们自己的灵性旅程中，我们可以看到自己反映在这些无名人物身上。像他们一样，我们也是需要救赎的罪人。我们面临着与他们相同的选择——是向基督硬起心肠，还是即使在我们最黑暗的时刻，也以信仰和悔改转向祂。

迪斯马斯这个名字，传统上与悔改的强盗联系在一起，被认为源自一个希腊词，意为“日落”或“死亡”。一些学者认为它可能与希腊语“dysme”有关，意为“下沉”或“落日”。这个词源令人心酸，因为它唤起了生命在转向基督之光时即将结束的意象。

格斯塔斯，这个给不悔改强盗的名字，其起源不太明确。有些人将其与拉丁语“gestare”联系起来，意为“承担”或“携带”，可能是指他所背负的十字架。另一些人则认为它可能是某些伪经中出现的“Gesmas”或“Gismas”名字的讹误。

这些词源学解释是推测性的。这些名字本身很可能是通过口头传统和伪经著作出现的，而不是来自历史记录或圣经来源。

从心理学上讲，为这些匿名人物命名的行为反映了我们人类需要将抽象概念个性化和具体化的需求。通过给强盗起名字和编造背景故事，早期基督徒使福音叙事更加生动和贴切。这使他们能够更深入地参与关于悔改、神圣怜悯以及人类在接受或拒绝基督之间进行普遍选择的主题。

从历史上看，这些名字的发展及其周围的传说说明了早期基督教社区扩展福音叙事的过程。这种做法虽然意图虔诚，但有时模糊了圣经真理与大众传统之间的界限。

作为一种灵性操练，反思这些名字所赋予的含义是有益的。“迪斯马斯”（Dismas）带有日落的含义，提醒我们转向基督永远不会太晚。即使在 生命终点, ，上帝慈悲的光芒对于那些以诚实的心寻求它的人来说依然存在。“格斯塔斯”（Gestas），如果我们考虑“承担”的解释，可能会促使我们反思自己背负着什么样的重担，以及我们是让这些重担使我们的心变得刚硬，还是让我们转向上帝的恩典。

但我们必须以辨别力来对待这些圣经之外的传统。虽然它们可以丰富我们的灵性反思，但我们应该谨慎，不要将它们提升到圣经真理的水平。核心信息不在于名字本身，而在于它们所代表的现实——即人类在基督里接受或拒绝上帝救赎恩典的普遍选择。

在我们自己的生活中，我们被呼召去超越名字和标签，看到它们所代表的更深层的灵性现实。像迪斯马斯和格斯塔斯一样，我们每个人都面临着选择：是敞开心扉接受基督的转化之爱，还是在自己的自给自足中封闭自己。愿我们像那位悔改的强盗一样，即使在我们最黑暗的时刻，也总是转向基督之光。

福音书作者马太和马可告诉我们，有两个“叛乱者”或“强盗”与耶稣同钉十字架，一个在他右边，一个在他左边（马太福音 27:38，马可福音 15:27）。路加的记载提供了更多细节，描述了其中一个罪犯如何向耶稣投掷侮辱，而另一个则责备他并请求耶稣记住他（路加福音 23:39-43）。（Galadari, 2011）

在这一刻，我们看到了强烈的对比——一个人即使在生命的最后时刻也硬起心肠，另一个人则向恩典和救赎敞开心扉。这两个反应如何反映了人类的状况，让我深受触动。在我们最黑暗的时刻，我们也面临着选择——是陷入苦毒，还是怀抱希望。

《约翰福音》没有命名或描述这些强盗，只是注意到了他们的存在，并提到士兵打断了他们的腿以加速他们的死亡，而那时耶稣已经死了（约翰福音19:32-33）。这个看似微小的细节提醒我们，在那座山上所有人都承受了非常真实的身体痛苦。

虽然后来的传统将这些人命名为迪斯马斯和格斯塔斯，但圣经并没有提供他们的名字。然而在他们的匿名中，也许我们可以更清楚地看到自己——因为我们不都是需要怜悯的罪人吗？我们不都被呼召去做出同样的选择吗，即使在我们最后的时刻——敞开心扉接受基督的宽恕？

根据圣经，正是那位传统上被称为迪斯马斯的强盗得到了耶稣进入乐园的应许。让我们回顾一下那个场景：这个人，因犯罪被钉十字架，承认了基督的无罪和神性。在信仰强大的时刻，他转向耶稣说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我”（路加福音23:42）。（Galadari, 2011）

我们主的回应是即时且充满同情的：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”（路加福音23:43）。在这些话语中，我们看到了基督使命的实现——寻找和拯救失丧者，即使对那些被社会谴责的人也提供救赎。

这段记载如何挑战耶稣时代的宗教假设，让我深受触动。许多人认为救赎是通过一生的义行赚取的。然而在这里，我们看到了为了回应信仰和悔改而自由给予的恩典。

从心理学上讲，这种互动揭示了承认自己的过错并将信任寄托于上帝的转化力量。在生命的最后时刻，这个强盗经历了视角的强大转变——从自我辩解到谦卑地认识到自己对怜悯的需要。

圣经没有明确说明另一个强盗发生了什么。虽然传统经常假设他被定罪，但我们必须谨慎，不要做出明确的判断。上帝的怜悯是广大的，人心在最后时刻的内在运作只有祂知道。

我们可以肯定地说，圣经为我们呈现了一个即使在最后一刻也能提供并接受救赎的强大形象。这应该让我们充满希望，并挑战我们永远不要放弃任何人，因为只要有生命，就有转向上帝的可能性。

格斯塔斯和迪斯马斯的名字并没有出现在圣经中，而是出现在后来的传统中。这些名字最早的已知使用是在伪经《尼哥底母福音》（也称为《彼拉多行传》）中，该书可能写于4世纪。（Zatta, 2005, pp. 306–338）

许多教会圣师在两名强盗身上看到了人类在信仰与不信之间选择的缩影。圣奥古斯丁在他的《约翰福音讲道集》中写道：“十字架本身，如果你仔细观察，就是一个审判台：因为审判者置身其中，信者得救，嘲弄者被定罪。”在这里，奥古斯丁将这两名强盗与最终审判进行了类比。

圣金口若望在他的讲道中强调了悔改强盗皈依的迅速，将其视为完美悔改的典范。他惊叹于这个人如何在受苦之中，竟能认出基督的王权与神性。

从心理学角度来看，我们或许可以在这些解读中看到对人类改变能力的认可，以及信仰在生命最黑暗时刻所具有的转化力量。教父们明白，这些福音书的记载触及了人类内心最深切的需求——对怜悯、归属感以及在苦难中寻求意义的渴望。

值得注意的是，虽然后来的传统经常将格斯塔斯描绘成顽固不悔改的人，但早期的教父们通常更关注迪斯马斯的正面榜样。他们的目的不是谴责，而是激发希望并鼓励信徒悔改。

我必须提醒大家，不要过度解读关于这些人物的非圣经细节。教会圣师在反思时，更关心的是属灵真理而非历史细节。他们关于格斯塔斯和迪斯马斯的教导，主要旨在阐明福音中关于上帝怜悯的信息以及对悔改的呼召。

福音书以其受启示的智慧，并未给出与耶稣同钉十字架的两个人的名字。马太和马可称他们为“强盗”或“叛乱者”（马太福音 27:38，马可福音 15:27）。路加福音提供了关于他们与耶稣互动的最详细记载，仅称他们为“罪犯”（路加福音 23:32-33, 39-43）。约翰福音提到了他们的存在，但没有描述他们（约翰福音 19:18, 32-33）。（Galadari, 2011）

我发现追踪这些福音书中未具名的人物如何在后来的传统中获得名字的过程非常迷人。迪斯马斯和格斯塔斯这两个名字最早出现在非正典文献中，特别是《尼哥底母福音》（又称《彼拉多行传》），该文献可能成书于公元4世纪。（Zatta, 2005, pp. 306–338）

从心理学角度，我们或许可以反思为什么人们会有如此强烈的愿望去为这些人命名。这也许反映了人类需要将抽象人物具体化的需求，以便在我们视为神圣的故事中看到自己的影子。通过为强盗命名，传统使他们变得更具亲和力，更具人性。

但我们必须谨慎，不要将非圣经传统提升到圣经的高度。福音书的作者在圣灵的引导下，选择不提供这些名字。在这种匿名性中，或许蕴含着一个深刻的神学观点——即这些人物代表了全人类对救赎的需要。

尽管迪斯马斯和格斯塔斯的名字在圣经中找不到，但耶稣与悔改强盗之间那场震撼人心的相遇被记录在路加福音中。这段经文（路加福音 23:39-43）历代以来一直是基督徒希望与反思的源泉，提醒我们即使在基督受难时，祂依然怀有怜悯。

约翰福音告诉我们，犹太领袖请求彼拉多打断受刑者的腿并将尸体取下，因为他们不想让尸体在安息日留在十字架上（约翰福音 19:31-33）。这段经文告诉我们，士兵打断了与耶稣同钉十字架的两个人的腿，当他们来到耶稣面前时，发现祂已经死了。（Galadari, 2011）

我必须指出，这种打断腿的做法被称为“crurifragium”，是罗马加速十字架死亡的常用方法。这一事实发生在强盗身上，表明他们在耶稣死后一段时间内仍然活着。

从心理学角度来看，我们可以反思这种行为不仅给强盗，而且给可能在场的任何亲人所带来的额外痛苦。十字架刑罚的设计不仅是为了处决，更是为了羞辱并作为对他人的威慑。对尸体的处理是这场残酷奇观的一部分。

正如申命记 21:22-23 所概述的，犹太律法要求被处决罪犯的尸体不得过夜暴露。这与福音书中亚利马太的约瑟请求耶稣的尸体以便在日落前安葬的记载相吻合。可以合理推测，强盗的尸体也会受到类似的处理，尽管可能没有那么隆重。

最有可能的是，强盗的尸体会被取下并埋葬在处决罪犯的公共墓地中。与耶稣不同，耶稣的追随者为祂提供了体面的安葬，而这些人死后可能没有受到任何特殊对待。

当我们思考这些严酷的现实时，让我们对当今世界上所有遭受不公正和残忍对待的人怀有更大的同情心。也让我们记住，在上帝眼中，每一个生命都有尊严，即使是那些社会认为不配的人。悔改强盗与基督的相遇向我们表明，怜悯和救赎永远不会太迟。

最后，虽然历史细节可能很少，但属灵真理依然存在：在生与死中，我们都在上帝的手中。愿这一反思加深我们对祂怜悯的信靠，并加强我们维护每个人生命尊严的承诺。