Christen im Iran: Die Zahlen und das Gesetz

Es ist legal, im Iran Christ zu sein, wenn man in eine der alten Kirchen hineingeboren wurde; es wird jedoch als Verbrechen behandelt, wenn man in eine muslimische Familie hineingeboren wurde und zum Glauben an Christus fand. Die Verfassung zieht die Grenze in Artikel 13: „Zoroastrische, jüdische und christliche Iraner sind die einzigen anerkannten religiösen Minderheiten, die innerhalb der gesetzlichen Grenzen frei sind, ihre religiösen Riten und Zeremonien auszuüben.“ In der Praxis bedeutet „christliche Iraner“ die Armenier und Assyrer, deren Volk bereits vor der Ankunft des Islam in Persien christlich war. Sie werden in der Volkszählung gezählt, entsenden drei eigene Abgeordnete ins Parlament und behalten ihre Kirchen. Ein Konvertit vom Islam gilt auf dem Papier weiterhin als Muslim, seine Kirche darf nicht auf Persisch beten, und wenn er vor Gericht gestellt wird, lautet die Anklage meist „Propaganda gegen den Staat“ oder Handlungen gegen die nationale Sicherheit.

Wenn wir also fragen, wie viele Christen es im Iran gibt, müssen wir fragen, welche Christen gemeint sind. Die Volkszählung von 2016 ergab 117.700 Christen der anerkannten Kirchen. Die Schätzungen, die Konvertiten einbeziehen, sind weitaus höher, und niemand kann sie überprüfen, da Konvertiten als Muslime registriert werden und sich in Privathäusern treffen. Im Bericht des Außenministeriums für 2023 reichen sie von 500.000, dem unteren Ende einer Spanne der christlichen Interessenvertretung Article 18, bis zu 1,24 Millionen, der Zahl, die der Bericht für Open Doors angibt.

Die Geschichte ist jedoch älter als all diese Gesetze und beginnt in der Apostelgeschichte. Als der Geist an Pfingsten kam, sind die ersten Völker, die Lukas in der Menge nennt, „Parther und Meder und Elamiter“ (Apostelgeschichte 2,9), und alle drei stammten aus Gebieten, die heute zum Iran gehören. Was sie in Erstaunen versetzte, war die Sprache: „Wir hören sie in unseren Sprachen von den großen Taten Gottes reden“ (Apostelgeschichte 2,11). Fast zweitausend Jahre später ist die Sprache, in der eine Kirche betet, immer noch das, worauf das Gesetz im Iran abzielt.

Das Evangelium verbreitete sich früh nach Osten. Um das Jahr 200 spricht der Schriftsteller Bardesanes bereits von Christen in Parthien, Medien und Pars, und zur Zeit der Sasaniden-Könige gab es bereits zwanzig Bischöfe in ihren Ländern. Auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 war ein Johannes von Persien unter den Bischöfen. Doch dies war eine Kirche des Perserreichs, und nachdem der römische Kaiser Konstantin Christ geworden war, gerieten die Christen Persiens in ihrer Heimat unter den Verdacht, mögliche Verräter zu sein. Im Jahr 339 begann König Schapur II. das, was die Encyclopaedia Iranica als die Große Verfolgung bezeichnet, und sie dauerte vierzig Jahre, bis zu seinem Tod.

Der Kirchenhistoriker Sozomenus berichtet, wie Bischof Symeon starb, zusammen mit den Priestern und der heiligen Jungfrau Tarbula, und dann gibt er es auf, sie einzeln aufzuzählen, weil es zu viele sind:

Ich will kurz feststellen, dass die Zahl der Männer und Frauen, deren Namen festgestellt wurden und die in dieser Zeit den Märtyrertod erlitten, auf sechzehntausend berechnet wurde; die Menge außerhalb dieser ist unzählbar, und aus diesem Grund erschien es den Persern, Syrern und den Bewohnern von Edessa, die dieser Angelegenheit viel Sorgfalt gewidmet haben, schwierig, ihre Namen aufzuzählen.

Die Kirche bestand auch nach den vierzig Jahren noch. Im Jahr 410 trafen sich ihre Bischöfe auf einer Synode in Ktesiphon, der königlichen Hauptstadt, begannen mit einem Gebet für König Yazdegerd I. und nahmen das Glaubensbekenntnis von Nicäa. an. Im Jahr 424 ernannte eine weitere Synode Dadisho zu ihrem Oberhaupt mit dem Titel Katholikos, und von da an verwaltete sich die Kirche Persiens weitgehend selbst, unabhängig von den Kirchen des Westens.

Später in diesem Jahrhundert übernahm die Kirche Persiens die Lehre des Nestorius, des Bischofs von Konstantinopel, der Maria nicht „Mutter Gottes“ nennen wollte, und diese alte Frage wurde in unserer Zeit erneut diskutiert. 1994 unterzeichnete Papst Johannes Paul II. eine gemeinsame Erklärung über das Wesen Christi mit Mar Dinkha IV., dem „Katholikos-Patriarchen der Assyrischen Kirche des Ostens“, einem Titel, der den Namen bewahrt, den die Synode von 424 Dadisho gab. Darin heißt es, dass seine Kirche zur Jungfrau Maria als „Mutter Christi, unseres Gottes und Erlösers“ bete, dass Katholiken sie „Mutter Gottes“ nennen und dass „wir beide die Legitimität und Richtigkeit dieser Ausdrücke desselben Glaubens anerkennen.“ Über die alte Spaltung heißt es: „Die auf diese Weise entstandenen Spaltungen waren zu einem großen Teil auf Missverständnisse zurückzuführen.“

Die Armenier sind seit fast ebenso langer Zeit im Nordwesten des Landes ansässig. Drei ihrer dortigen Klöster wurden 2008 in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen. Die UNESCO datiert das älteste von ihnen, St. Thaddäus, auf das siebte Jahrhundert und erklärt, dass die drei seit den Anfängen des Christentums und sicherlich seit dem 7. Jahrhundert Zeugnis von der armenischen Kultur in der Region ablegen.

Die Armenier von Isfahan kamen viel später, und sie kamen nicht freiwillig. Im Herbst 1604 zog sich Schah Abbas I. vor einer osmanischen Armee zurück und befahl, das armenische Gebiet auf seinem Weg zu räumen und zu verwüsten. Mehr als 400.000 Menschen wurden durch Kälte, Regen und Schlamm nach Persien deportiert, und der armenische Historiker Arakel von Täbris, der 1670 starb, datiert die Deportation auf den Zeitraum zwischen dem 21. Oktober und dem 19. November jenes Jahres. Die Kaufleute der Stadt Dschulfa wurden besser behandelt als die anderen, und im Frühsommer 1605 begannen sie mit dem Bau einer neuen Stadt, Neu-Dschulfa, am Ufer des Zayandeh Rud bei Isfahan. Der italienische Reisende Pietro Della Valle, der etwa zwölf Jahre später kam, sah dort zehn Kirchen. 1636 richtete Erzbischof Khachatur Kesaratsi im dortigen Vank-Kloster die erste Druckerei ein, und 1638 wurden dort die Psalmen gedruckt. Die Armenian Assembly of America, eine armenisch-amerikanische Interessenvertretung in Washington, schätzte im März 2026, dass heute etwa 31.000 Armenier in Isfahan und Shahin Shahr leben.

Derselbe Schah erlaubte katholischen Missionsorden den Zugang nach Persien, sodass es dort schon lange andere Kirchen neben diesen beiden gibt. Das niederländische Außenministerium führt in seinem Bericht über den Iran vom September 2023 sechs Kirchen auf, die der Staat heute anerkennt: die Armenisch-Apostolische und die Armenisch-Katholische Kirche, eine assyrische Kirche, die Chaldäisch-Katholische Kirche, die Römisch-Katholische Kirche und die Anglikanische Kirche.

Es beginnt mit dem Islam. Artikel 12 macht den zwölferschiitischen Islam zur offiziellen Religion, „und dieses Prinzip wird ewig unveränderlich bleiben.“ Dann folgt Artikel 13, der drei Minderheiten und keine anderen anerkennt und ihnen erlaubt, ihrem eigenen Kanon „in Angelegenheiten des persönlichen Status und der religiösen Erziehung“ zu folgen. Artikel 64 gibt den Christen unter ihnen ihre Sitze im Parlament: „Assyrische und chaldäische Christen wählen gemeinsam einen Vertreter; und armenische Christen im Norden und solche im Süden des Landes wählen jeweils einen Vertreter.“ Das ergibt drei der fünf Sitze, die für die anerkannten Minderheiten in einem Parlament von 290 Sitzen reserviert sind.

Zwei weitere Artikel betreffen jeden Christen im Land, ob anerkannt oder nicht. Artikel 14 verpflichtet die Regierung und alle Muslime dazu, „Nicht-Muslime in Übereinstimmung mit ethischen Normen und den Prinzipien islamischer Gerechtigkeit und Billigkeit zu behandeln und ihre Menschenrechte zu achten“, und fügt hinzu, dass dies für „alle gilt, die sich nicht an Verschwörungen oder Aktivitäten gegen den Islam und die Islamische Republik Iran beteiligen“. Artikel 23 besagt: „Die Untersuchung der Überzeugungen von Einzelpersonen ist verboten, und niemand darf allein deshalb belästigt oder zur Rechenschaft gezogen werden, weil er eine bestimmte Überzeugung vertritt.“

Das Gesetz, wie es üblicherweise ausgelegt wird, sagt nein. Es „verbietet muslimischen Bürgern, ihre religiösen Überzeugungen zu ändern oder aufzugeben“, so der Bericht des Außenministeriums für 2023, und die Regierung zählt als Muslim „jeden Bürger, der kein registriertes Mitglied einer dieser drei Gruppen ist oder der nicht nachweisen kann, dass seine Familie vor 1979 christlich war“. Ein Mann, der getauft wird, bleibt also in jedem öffentlichen Register ein Muslim. Es ist ihm im Allgemeinen nicht gestattet, in einer anerkannten Kirche zu beten, und die für Muslime geltenden Regeln finden weiterhin auf ihn Anwendung.

Die Regierung behandelt den Austritt aus dem Islam als Apostasie. Derselbe Bericht drückt es so aus: „Die Scharia, wie sie von der Regierung ausgelegt wird, betrachtet die Konversion vom Islam als Apostasie, ein mit dem Tode bestraftes Verbrechen.“ Apostasie ist nicht im Strafgesetzbuch verankert, aber das Gesetz weist Richter an, sich in solchen Fällen auf die Verfassung und Fatwas zu stützen, und die Verfassung weist in Artikel 167 jeden Richter, der kein geschriebenes Gesetz findet, an, „sein Urteil auf der Grundlage maßgeblicher islamischer Quellen und authentischer Fatwas zu fällen“. Der Bericht fügt hinzu, dass „ein Richter die Todesstrafe gegen jemanden verhängen kann, der wegen Apostasie unter anderen Anklagepunkten beschuldigt wird“, darunter „Feindschaft gegen Gott“ und „Korruption auf Erden“. Die einzige bekannte Hinrichtung eines iranischen Christen „speziell wegen des Vorwurfs der Apostasie“ fand 1990 statt, und der niederländische Bericht besagt, dass „es in der Praxis jedoch selten vorkommt, dass jemand wegen Apostasie angeklagt wird“.

Womit Konvertiten im Allgemeinen angeklagt werden, stammt stattdessen aus den Gesetzen zur nationalen Sicherheit. Das Strafgesetzbuch macht es zu einem Verbrechen, „abweichende pädagogische oder missionarische Aktivitäten durchzuführen, die dem heiligen Gesetz des Islam widersprechen oder es stören“, und die Verbreitung einer anderen Religion als des Islam kann bis zu zehn Jahre Gefängnis nach sich ziehen. Im Jahr 2021 änderte das Parlament die Artikel 499 und 500 des Gesetzbuches, und vier christliche Organisationen, Article 18, Open Doors, CSW und Middle East Concern, schrieben in ihrem gemeinsamen Bericht vom Februar 2026, dass die Höchststrafe für diejenigen, die „finanzielle oder organisatorische Hilfe von außerhalb des Landes erhielten“, von fünf auf zehn Jahre erhöht wurde.

Irans eigene Richter haben das Gesetz nicht alle gleich gelesen. Article 18 und seine Partner berichten, dass der Oberste Gerichtshof 2021 entschied, dass die Einrichtung einer Hauskirche kein Verbrechen sei, und dass ein Richter des Berufungsgerichts in Teheran in einem im Mai 2023 gemeldeten Urteil die Verurteilung zweier Konvertiten aufhob und sagte, dass das Zusammenkommen mit Menschen des eigenen Glaubens „natürlich“ sei.

Es gibt „kein Gesetz, das den Gebrauch von Persisch in einer Kirche oder den Besitz einer persischsprachigen Bibel verbietet“, wie es im niederländischen Bericht heißt, und doch dürfen die armenischen und assyrischen Kirchen ihre Gottesdienste nicht auf Persisch abhalten; ihre Liturgie „muss in einer der anderen Sprachen, wie Armenisch oder Assyrisch, vollzogen werden“. Die Regel wird durchgesetzt. Sicherheitsbeamte beobachten die registrierten Kirchen genau, „um zu überprüfen, dass Gottesdienste nicht auf Farsi abgehalten werden“, und überprüfen die Identität der Gläubigen, und „Kirchen, die sich nicht daran halten, droht die Schließung“, wie das australische Außenministerium im Juli 2023 berichtete.

Der australische Bericht nennt auch den Grund: Die anerkannten Gemeinschaften werden „streng reguliert, um sich vor Missionierung zu schützen“. Armenisch und Assyrisch werden von Familien gesprochen, die seit vielen Jahrhunderten christlich sind, während Persisch, in den eigenen Worten der Verfassung, „die Lingua franca seines Volkes“ ist. Ein Gottesdienst auf Persisch ist einer, den jeder Nachbar betreten und verstehen könnte.

Also treffen sich die Christen, die auf Persisch beten, in Häusern. Das war nicht immer so. Die evangelischen Kirchen, die eine nach der anderen geschlossen wurden, insbesondere seit 2009, „waren alle einmal offiziell registrierte und anerkannte Kirchen“, sagte der Direktor von Article 18 im August 2024, und der Druck auf sie wuchs, als sie „die Landessprache Persisch in ihren Gottesdiensten nicht aufgeben“ wollten.

Hier sind die Zählungen, in der Reihenfolge der jeweils niedrigsten Zahl. Jede ist die Zählung einer bestimmten Gruppe von Menschen in einem bestimmten Jahr durch jemanden, daher ist es hilfreich, die Zeile zu lesen, bevor man eine Zahl mit einer anderen vergleicht.

Anzahl	Von wem und wann	Was gezählt wird
117,700	Statistisches Zentrum des Iran, Volkszählung 2016, wie vom US-Außenministerium berichtet	Christen „anerkannter Konfessionen“
300.000 bis 350.000	Der UN-Sonderberichterstatter für den Iran, 2019, wie vom australischen Außenministerium berichtet	Nur Konvertiten vom Islam
500.000 bis 800.000	Article 18, im Bericht des Außenministeriums für 2023	Alle Christen im Land
579,000	World Religion Database, Boston University, 2020, wie vom US-Außenministerium berichtet	Alle Christen, eine Schätzung von Wissenschaftlern
750.000 bis 950.000	Article 18, 27. August 2020, unter Angabe dessen, was GAMAANs Forscher mitteilten	Die 1,5% der Teilnehmer an GAMAANs Online-Umfrage vom Juni 2020, die sich als Christen bezeichneten, angewandt auf das Land
800,000	Open Doors, Weltverfolgungsindex 2026	Alle Christen, eigene Schätzung
1,24 Millionen	Open Doors, wie im Bericht des Außenministeriums für 2023 angegeben	Alle Christen

Die Volkszählung zählt die Menschen, die der Staat als Christen anerkennt, und ein Konvertit gehört nicht dazu, weil die öffentlichen Register ihn immer noch als Muslim bezeichnen. Selbst die Volkszählung hat zwei Zahlen: die 117.700 des Statistischen Zentrums des Iran und 130.158 vom Statistikamt der Vereinten Nationen für dieselbe Zählung von 2016.

Die Zählungen für die alten Kirchen stimmen ebenfalls nicht überein. Die eigene Schätzung der assyrischen Kirche für assyrische und chaldäische Christen zusammen, wie sie im Bericht des Außenministeriums für 2023 angegeben ist, liegt bei 7.000. Die Armenian Assembly of America bezifferte die Armenier im Iran im März 2026 auf etwa 150.000 und sagte, dass schätzungsweise 250.000 nach der Revolution von 1979 das Land verlassen hätten. Article 18 schrieb im August 2025, dass Armenier und Assyrer „heute insgesamt weniger als 100.000 zählen“.

Die 800.000, die Article 18 und seine Partner angeben, beruhen auf einer Umfrage. Im Juni 2020 stellte GAMAAN, eine in den Niederlanden registrierte Forschungsstiftung, ihre Fragen online an mehr als fünfzigtausend Menschen, von denen etwa neun von zehn im Iran lebten, und 1,5 Prozent von ihnen bezeichneten sich als Christen. GAMAAN sagt, für wen die Umfrage sprechen kann: Ihre Ergebnisse „spiegeln die Ansichten gebildeter iranischer Einwohner über 19 Jahren wider, die 85% der erwachsenen Bevölkerung des Iran ausmachen“. Am 27. August 2020 berichtete Article 18, dass GAMAANs Forscher ihm mitgeteilt hätten, die 1,5 Prozent „würden zu einer geschätzten Gesamtzahl von zwischen 750.000 und 950.000 Christen führen“. Im Januar 2025 hieß es in einem Bericht von Article 18 und seinen Partnern, dass die Forscher „unter Berücksichtigung möglicher Verzerrungen durch die Art der Personen, die sich für eine Antwort entschieden haben“, schätzten, „dass es insgesamt bis zu 800.000 Christen im Iran geben könnte“. Die meisten davon, so schätzt derselbe Bericht, wären Konvertiten, sobald die Armenier und Assyrer abgezogen werden, und der Bericht der vier Organisationen vom Februar 2026 nennt Konvertiten „zahlenmäßig die größte christliche Gemeinschaft im Iran“.

Niemand kann sagen, welche dieser Zahlen korrekt ist. „Es gibt keine offiziellen und zuverlässigen Zahlen über die Anzahl der Konvertiten im Iran“, schrieb das norwegische Länderinformationszentrum Landinfo im Jahr 2025. Selbst die eigene Zahl von Open Doors hat sich verändert: Der Bericht des Außenministeriums für 2023 gibt sie mit 1,24 Millionen an, und die World Watch List 2026 von Open Doors, auf der der Iran den zehnten Platz belegt, nennt 800.000. Die Volkszählung erfasst eine Gruppe, während die Schätzungen auf eine andere abzielen – eine Gruppe, die sich nicht offen zu erkennen geben kann.

Die Kommission der Vereinigten Staaten für internationale Religionsfreiheit führt ein Verzeichnis dieser Fälle, und ihr Jahresbericht für 2026 besagt, dass im Jahr 2025 „mindestens 143 Christen in 24 Städten im Iran verhaftet wurden, wobei etwa 162 aktive Gerichtsverfahren gegen Christen wegen religiöser Aktivitäten liefen“.

Der Bericht nennt Namen, und zwei davon zeigen, wie ein solcher Fall aussieht. Im Februar 2025 verhafteten die Behörden erneut Joseph Shahbazian, „einen Pastor und Leiter einer Hauskirche, der zuvor wegen religiöser Aktivitäten verurteilt worden war“, zusammen mit einem Konvertiten, Naser Navard Goltapeh, und klagten beide später wegen „geheimer Absprachen“ und „Propaganda gegen den Staat“ an. Die Kommission beschreibt die Anklageschrift: Sie „führt friedliche religiöse Aktivitäten als angebliche Verbrechen an, darunter Beten, die Durchführung von Taufen, das Feiern des Abendmahls und das Feiern von Weihnachten. Sie stuft die Bibel als ‚verbotenes Buch‘ ein.“ Die Liste der Gefangenen der Kommission verzeichnet, dass ein Revolutionsgericht in Teheran am 15. Oktober 2025 jeden von ihnen zu zehn Jahren Haft verurteilte. Artikel 23 der Verfassung besagt, dass „niemand allein wegen des Festhaltens an einem bestimmten Glauben belästigt oder zur Rechenschaft gezogen werden darf“.

Die anderen Fälle im Bericht sind von gleicher Art. Im April 2025 wurden zwei Konvertiten in Abwesenheit gemäß Artikel 500 wegen „Propagandaaktivitäten abweichender christlich-zionistischer Überzeugungen, die sich gegen das System der Islamischen Republik Iran richten“, verurteilt, und im Oktober wurden die Urteile gegen sieben Konvertiten bestätigt, darunter eine neunjährige Haftstrafe wegen des Vorwurfs der „Propagandaaktivität entgegen dem islamischen Recht aufgrund von Verbindungen ins Ausland“.

Die Kommission führt auch eine öffentliche Liste von Personen, die weltweit wegen ihres Glaubens festgehalten werden. Als wir sie am 11. November 2026 lasen, enthielt sie 413 Einträge für den Iran, von denen 57 als Christen beschrieben wurden. Sechsundzwanzig der 57 waren nicht freigelassen worden. Die Kommission warnt, dass die Liste „keine landesweiten, regionalen oder globalen Trends widerspiegelt“, da sie nur die Fälle erfassen kann, die ihr gemeldet werden. Die Namen befinden sich unter denen auf unserer Seite Christen im Gefängnis, namentlich genannt, wo Sie einen von ihnen auswählen und für diese Person beten können.

Die Kirchen im Iran beschreiben ihr Leben nicht alle auf die gleiche Weise, und jede sollte in ihren eigenen Worten gehört werden. Die Leiter der registrierten Kirchen sagen, wie das australische Außenministerium im Juli 2023 berichtete, dass die Behörden „ihre religiösen Rechte respektieren und ihre Gemeinschaften in ihren eigenen Räumen ohne staatliche Einmischung frei agieren können“. Der Bericht des Außenministeriums für 2023 besagt, dass die Regierung den Armeniern erlaubt, das auszuüben, was Quellen als „vielleicht das größte Maß an Religionsfreiheit unter den religiösen Minderheiten im Land“ bezeichneten. Die iranische Regierung teilte dem Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen im November 2024 mit, dass „etwa 300 Kirchen im ganzen Land ungehindert operieren und 40 davon mit finanzieller Unterstützung der Organisation für Kulturerbe und Tourismus restauriert wurden“. Das britische Innenministerium, das diese Aussage in seiner Notiz vom Juni 2026 zitiert, konnte keine externen Beweise für diese Zahlen finden.

Diejenigen, die für die Konvertiten sprechen, beschreiben dieselbe Anordnung aus der Sicht von jemandem, der nicht hineingelassen wird. Open Doors USA sagte in Worten, die der Bericht des Außenministeriums für 2023 wiedergibt, dass die armenischen und assyrischen Gemeinschaften, obwohl sie vom Staat anerkannt und geschützt seien, „als Bürger zweiter Klasse behandelt“ würden, denen es verboten sei, auf Persisch zu beten oder Kontakt zu Christen aus muslimischen Familien zu haben. Derselbe Bericht besagt, dass die Behörden „angeblich nicht registrierten oder nicht anerkannten Christen den Zutritt zu Kirchengeländen verwehrten und Kirchen schlossen, die ihnen den Zutritt erlaubten“.

Wir glauben, dass beide Darstellungen gleichzeitig wahr sein können. Eine Kirche, die sich an ihre eigene Sprache und ihre eigenen Familien hält, kann sich unter Beobachtung treffen und beten, während eine Kirche, die ihre Türen für einen persischsprachigen Nachbarn öffnet, mit der Schließung rechnen muss. Die Überwachung ist eng. Der niederländische Bericht besagt, dass „die Ein- und Ausgänge von Kirchengebäuden unter Kameraüberwachung stehen“, dass die Behörden „Kirchenleiter zur Befragung vorladen“, zum Beispiel um sie zu warnen, keine Konvertiten aufzunehmen, und dass die Kirchen „Listen ihrer Gemeindemitglieder bei den Behörden einreichen müssen“. Der Iran ist eines von vielen Ländern, in denen Christen unter solchem Druck leben, und die anderen sind genannt in Wo Christen heute verfolgt werden.

So betet die Kirche im Iran auf Armenisch und Assyrisch, in Kirchen, die seit vierhundert Jahren und länger bestehen, und sie betet auf Persisch in Privathäusern. Sie begann mit Parthern, Medern und Elamiten, die die Apostel „in unseren Sprachen von den großen Taten Gottes reden“ hörten (Apostelgeschichte 2,11), und diese Taten werden dort immer noch erzählt, in den alten Sprachen und auf Persisch.

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