Lutherisch vs. Presbyterianisch: Was ist der Unterschied?

Lutheraner und Presbyterianer stammen beide aus der Reformation und lehren beide, dass Sünder allein aus Gnade durch den Glauben vor Gott gerechtfertigt werden. Sie unterscheiden sich in vier Punkten: dem Abendmahl, bei dem Lutheraner festhalten, dass Christi Leib und Blut in Brot und Wein gegenwärtig sind; der Prädestination; der Kirchenverfassung; und dem Umfang der Zeremonien im Gottesdienst.

Der schärfste dieser Unterschiede betrifft eine Mahlzeit und ist fast fünfhundert Jahre alt. Als Luther und Ulrich Zwingli, der Reformator von Zürich, 1529 in Marburg zusammentrafen, konnten sie sich nicht darüber einigen, wie Christus im Brot gegenwärtig ist, also schrieben sie eine Bitte nieder: dass jede Seite „gegen die andere christliche Liebe erweise, soweit es das jeweilige Gewissen erlaubt.“ Lutheraner und Presbyterianer beginnen immer noch am selben Tisch mit denselben Worten Jesu: „Nehmet, esset; das ist mein Leib“ (Matthäus 26,26).

Die lutherischen Kirchen wuchsen, in den Worten der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika, aus „Martin Luthers Bemühungen, die Kirche zu reformieren“ im sechzehnten Jahrhundert hervor, und ihr wichtigstes Bekenntnis, das Augsburger Bekenntnis, wurde Kaiser Karl V. im Jahr 1530 vorgelegt. Presbyterianische Kirchen gehören zur reformierten Tradition, die von Johannes Calvin in Genf geprägt und von John Knox nach Schottland gebracht wurde. Ihr klassisches Bekenntnis ist das Westminster-Bekenntnis mit seinen Großen und Kleinen Katechismen (1647), und ihr Name leitet sich vom griechischen Wort für Ältester ab.

Lutherische und presbyterianische Glaubensvorstellungen im Vergleich

Sind Presbyterianer dasselbe wie reformierte Christen?

Presbyterianer sind ein Zweig der reformierten Familie. Die Presbyterian Church (U.S.A.) erklärt, sie „bekennt sich zu den unverwechselbaren Glaubensüberzeugungen der reformierten Tradition, die auf die von Johannes Calvin im 16. Jahrhundert formulierten Prinzipien zurückgehen.“ Ihr Bekenntnisbuch stellt das Schottische Bekenntnis und das Westminster-Bekenntnis neben den Heidelberger Katechismus und das Zweite Helvetische Bekenntnis. Wie sich die reformierten Kirchen unter anderen Protestanten einordnen, ist das Thema von Vergleich zwischen protestantischen und reformierten Christen.

Lutheraner sind nicht reformiert. Die beiden Familien trennten sich in den ersten Jahren der Reformation über das Abendmahl, und ihre Bekenntnisse unterscheiden sich noch immer darin. In Europa haben sie sich seitdem angenähert. Mit der Leuenberger Konkordie von 1973 erkannten sich protestantische Kirchen in Europa gegenseitig an, und die daraus hervorgegangene Gemeinschaft Evangelischer Kirchen in Europa umfasst heute 96 lutherische, reformierte, unierte und methodistische Mitgliedskirchen. In ihren eigenen Worten: „Ein lutherischer Pfarrer kann von einer reformierten Kanzel predigen und ein reformierter Gläubiger kann in einem lutherischen Gottesdienst am Abendmahl teilnehmen.“

Wie verstehen Lutheraner und Presbyterianer das Abendmahl?

Beide Kirchen gehen von Jesu Worten beim letzten Abendmahl aus: „Nehmt, esst; das ist mein Leib“ (Matthäus 26,26). Beide sagen, dass Christus wahrhaft gegenwärtig ist und wahrhaft empfangen wird. Sie unterscheiden sich in der Art und Weise.

Lutheraner haben, in den Worten der Konkordienformel, „die Worte Christi recht und wie sie lauten verstanden“. Luthers Kleiner Katechismus beantwortet die Frage „Was ist das Sakrament des Altars?“ mit: „Es ist der wahre Leib und das wahre Blut unseres Herrn Jesus Christus, unter dem Brot und Wein, für uns Christen zu essen und zu trinken, von Christus selbst eingesetzt.“ Das Augsburger Bekenntnis lehrt, „dass der Leib und das Blut Christi wahrhaftig gegenwärtig sind und denen ausgeteilt werden, die das Abendmahl des Herrn essen.“ Das Brot bleibt Brot. Die Konkordienformel erklärt, dass Lutheraner „unter dem Brot, mit dem Brot, in dem Brot“ sagen, um die katholische Lehre der Transsubstantiation abzulehnen und eine „sakramentale Vereinigung“ des Brotes mit dem Leib Christi zu beschreiben. Sie lehrt auch, dass unwürdige Kommunikanten den Leib und das Blut Christi wahrhaft empfangen, wenn auch „zum Gericht“.

Presbyterianer halten daran fest, dass Christus geistlich, durch den Glauben, empfangen wird. Das Westminster-Bekenntnis sagt, dass würdige Empfänger „innerlich durch den Glauben, wirklich und wahrhaftig, jedoch nicht fleischlich und körperlich, sondern geistlich, Christus, den Gekreuzigten, empfangen und sich von ihm und allen Wohltaten seines Todes nähren“. Es antwortet dann direkt auf die lutherische Formulierung: Der Leib und das Blut Christi seien „nicht körperlich oder fleischlich in, mit oder unter dem Brot und Wein; dennoch ebenso wirklich, aber geistlich, für den Glauben der Gläubigen gegenwärtig“. Menschen, die in Unwissenheit oder Bosheit kommen, empfangen nach Ansicht von Westminster die äußeren Elemente, aber „nicht das, was dadurch bezeichnet wird“.

Die Uneinigkeit ist fast so alt wie die Reformation. In Marburg 1529 unterzeichneten Luther, der die leibliche Gegenwart vertrat, und Ulrich Zwingli, der Reformator von Zürich, der sie ablehnte, gemeinsam fünfzehn Artikel. Der letzte davon räumt ein: „Wir haben uns zu dieser Zeit nicht einigen können, ob der wahre Leib und das Blut Christi körperlich im Brot und Wein gegenwärtig sind.“ Er fordert jede Seite auf, „einander christliche Liebe zu erweisen, soweit es das jeweilige Gewissen erlaubt“. Zwinglis Ansicht ist nicht die gesamte presbyterianische Sichtweise. Das Westminster-Bekenntnis, das mehr als ein Jahrhundert später verfasst wurde, leugnet ebenfalls eine leibliche Gegenwart, hält aber daran fest, dass Gläubige Christus „wirklich und wahrhaftig“, wenn auch geistlich, empfangen.

Glauben Lutheraner und Presbyterianer an die Vorherbestimmung?

Beide tun dies, und beide lehren, dass Gottes Wahl ein freies Geschenk ist. Die lutherische Konkordienformel und das Westminster-Bekenntnis zitieren beide die Worte des Paulus, dass Gott „uns in ihm erwählt hat vor Grundlegung der Welt“ (Epheser 1,4). Die Konkordienformel sagt, dass Gottes Erwählung „sich nur auf die frommen, geliebten Kinder Gottes erstreckt und eine Ursache ihres Heils ist“. Das Westminster-Bekenntnis sagt, Gott habe die Geretteten „aus seiner reinen freien Gnade und Liebe erwählt, ohne jede Voraussicht von Glauben oder guten Werken“.

Sie unterscheiden sich in Bezug auf die Verlorenen. Das Westminster-Bekenntnis lehrt, dass „einige Menschen und Engel zum ewigen Leben vorherbestimmt sind; und andere zum ewigen Tod vorherbestimmt sind“, und dass es Gott gefiel, den Rest der Menschheit zu übergehen „und sie für ihre Sünde zur Schande und zum Zorn zu verordnen“. Es fügt hinzu: „Niemand sonst wird durch Christus erlöst, wirksam berufen, gerechtfertigt, angenommen, geheiligt und gerettet, außer allein die Auserwählten.“ Die Konkordienformel lehnt jede Lehre ab, dass „einige ohne Rücksicht auf ihre Sünden aus dem bloßen Rat, Vorsatz und Willen Gottes zur Verdammnis verordnet sind, sodass sie nicht gerettet werden können“. Sie hält daran fest, dass Christus „alle Sünder zu sich ruft“ und dass Gott „nicht will, dass jemand verloren gehe, sondern dass alle zur Buße finden“, die Worte aus 2. Petrus 3,9. Wo Menschen verloren gehen, sagt sie, „ist nicht Gott oder seine Erwählung, sondern ihre Bosheit verantwortlich“. Die weitergehenden Unterschiede der beiden Traditionen hinsichtlich der Gnade und der Reichweite des Todes Christi werden dargelegt in Vergleich von Calvinismus und Lutheranismus.

Presbyterianische Kirchen halten sich nicht alle auf die gleiche Weise an das Westminster-Kapitel. Amtsträger der Presbyterian Church in America geloben, das Westminster-Bekenntnis und die Katechismen „aufrichtig anzunehmen und zu übernehmen“, da sie „das System der Lehre enthalten, das in der Heiligen Schrift gelehrt wird“. Die PCUSA druckt mit dem Bekenntnis eine 1903 hinzugefügte Erklärende Erklärung, die die Lehre von Gottes Dekret „in Übereinstimmung mit der Lehre hält, dass Gott nicht den Tod eines Sünders wünscht“ und feststellt, dass „kein Mensch verurteilt wird, außer aufgrund seiner Sünde“.

Beide Traditionen warnen davor, die Vorherbestimmung auf eine Weise zu lehren, die Gläubige erschreckt. Das Westminster-Bekenntnis nennt es ein „hohes Geheimnis“, das „mit besonderer Klugheit und Sorgfalt behandelt“ werden muss, und verspricht daraus „reichlichen Trost für alle, die dem Evangelium aufrichtig gehorchen“. Die Konkordienformel zählt es zu einem falschen Gebrauch der Lehre, wenn sie so gelehrt wird, dass „bekümmerte Christen sich damit nicht trösten können“.

Kann ein Christ das Heil verlieren?

Hier antworten die beiden unterschiedlich. Das Augsburger Bekenntnis verurteilt diejenigen, „die leugnen, dass diejenigen, die einmal gerechtfertigt sind, den Heiligen Geist verlieren können“, daher lehren Lutheraner, dass ein Gläubiger vom Glauben abfallen kann. Das Westminster-Bekenntnis sagt, dass diejenigen, die Gott berufen und geheiligt hat, „weder völlig noch endgültig aus dem Stand der Gnade fallen können, sondern gewiss darin bis ans Ende beharren und ewig gerettet werden“.

Taufen beide Kirchen Kinder?

Ja. Das Augsburger Bekenntnis lehrt, dass die Taufe „zum Heil notwendig“ ist und „dass Kinder getauft werden sollen, die, Gott durch die Taufe dargebracht, in Gottes Gnade aufgenommen werden“. Das Westminster-Bekenntnis sagt, dass „die Kinder eines oder beider gläubiger Elternteile getauft werden sollen“.

Sie beschreiben die Wirkung der Taufe mit unterschiedlichen Worten. Luthers Kleiner Katechismus sagt, dass die Taufe „Vergebung der Sünden wirkt, vom Tod und Teufel erlöst und ewiges Heil gibt allen, die dies glauben“. Das Westminster-Bekenntnis nennt es eine große Sünde, die Taufe zu vernachlässigen, hält aber daran fest, dass Gnade und Heil nicht „so untrennbar damit verbunden sind, dass keine Person ohne sie wiedergeboren oder gerettet werden kann; oder dass alle, die getauft sind, zweifellos wiedergeboren sind“. Es fügt hinzu, dass „die Wirksamkeit der Taufe nicht an den Zeitpunkt gebunden ist, zu dem sie vollzogen wird“: Der Heilige Geist gibt die verheißene Gnade denen, denen sie gehört, „zu seiner bestimmten Zeit“.

Wie werden lutherische und presbyterianische Kirchen geleitet?

Presbyterianische Kirchen werden von Ältesten geleitet, die zusammenkommen. Die PCUSA beschreibt eine Kirchenordnung, „in der die Autorität, Entscheidungen zu treffen, nicht bei Einzelpersonen, sondern bei Gruppen liegt“. Jede Gemeinde wählt Älteste, die mit dem Pastor, einem lehrenden Ältesten, in einem Gremium namens Session sitzen. Gemeinden sind in Presbyterien zusammengeschlossen, Presbyterien in Synoden, und die gesamte Kirche trifft sich in einer Generalversammlung. Die PCA hat Sessions, Presbyterien und eine Generalversammlung, ohne Synoden. Das Westminster-Bekenntnis hält daran fest, dass „der Herr Jesus als König und Haupt seiner Kirche darin eine Regierung eingesetzt hat“.

Lutherische Kirchen werden auf unterschiedliche Weise geleitet. Das Augsburger Bekenntnis sagt, dass „zur wahren Einheit der Kirche es genügt, über die Lehre des Evangeliums und die Verwaltung der Sakramente einig zu sein“, und dass Riten und Zeremonien nicht „überall gleich“ sein müssen. Die ELCA hat 65 Synoden, von denen jede einen Bischof wählt, mit einem leitenden Bischof für die gesamte Kirche. Die LCMS wird von einem Synodenpräsidenten geleitet, und ihre Gemeinden sind in Distrikten gruppiert.

Ist der lutherische Gottesdienst liturgischer als der presbyterianische?

Traditionell ja, und der Grund liegt in den Bekenntnissen. Das Augsburger Bekenntnis sagt über die Messe, dass sie „bei uns beibehalten und mit höchster Ehrfurcht gefeiert wird. Auch fast alle üblichen Zeremonien werden bewahrt.“ Lutheraner behalten kirchliche Bräuche bei, „die ohne Sünde beobachtet werden können und die der Ruhe und guten Ordnung in der Kirche förderlich sind“.

Das Westminster-Bekenntnis stellt eine strengere Regel auf. Gottes Anbetung „ist von ihm selbst eingesetzt und durch seinen eigenen offenbarten Willen so begrenzt, dass er nicht nach den Vorstellungen und Einfällen der Menschen oder den Einflüsterungen Satans, unter irgendeiner sichtbaren Darstellung oder auf irgendeine andere Weise, die nicht in der Heiligen Schrift vorgeschrieben ist, angebetet werden darf“. Unter dieser Regel war der presbyterianische Gottesdienst traditionell schlichter, ohne Bilder Gottes.

In der ELCA und der PCUSA, den größten lutherischen und presbyterianischen Kirchen in den Vereinigten Staaten, folgt der Sonntagsgottesdienst einer ähnlichen Form. Die ELCA beschreibt „ein grundlegendes Muster für den Gottesdienst unter Lutheranern“: Die Gemeinde versammelt sich, hört Gottes Wort, „teilt eine Mahlzeit an Christi Tisch“ und wird ausgesandt. Das Verzeichnis für den Gottesdienst der PCUSA nennt den Gottesdienst zum Tag des Herrn „einen Dienst von Wort und Sakrament“ und ordnet ihn als Versammlung, Wort, Sakrament und Aussendung.

Worin stimmen Lutheraner und Presbyterianer überein?

Sie teilen die alten Glaubensbekenntnisse. Das Augsburger Bekenntnis beginnt mit der Erklärung, dass das Dekret des Konzils von Nicäa über den einen Gott in drei Personen „wahr und ohne jeden Zweifel zu glauben“ sei, und bekennt Christi Rückkehr „gemäß dem Apostolischen Glaubensbekenntnis“. Das Buch der Bekenntnisse der PCUSA beginnt mit dem Nicänischen Glaubensbekenntnis und dem Apostolischen Glaubensbekenntnis. Was Lutheraner, Presbyterianer und andere Christen gemeinsam geglaubt haben, ist das Thema des kostenlosen Kurses Christentum: Was Christen seit 2.000 Jahren glauben.

Sie sind sich auch einig darüber, wie ein Sünder vor Gott gerechtfertigt wird. Das Augsburger Bekenntnis lehrt, dass Menschen „vor Gott nicht durch eigene Kraft, Verdienste oder Werke gerechtfertigt werden können, sondern aus Gnaden um Christi willen durch den Glauben gerechtfertigt werden“. Das Westminster-Bekenntnis sagt, Gott rechtfertige „nicht durch Eingießen von Gerechtigkeit in sie, sondern durch Vergebung ihrer Sünden und durch Anrechnung und Annahme ihrer Personen als gerecht“. Als lutherische und reformierte Theologen in den Vereinigten Staaten die beiden Lehren in ihren Dialogen verglichen, kamen sie zu dem Schluss, dass „es keine substanziellen Fragen bezüglich der Rechtfertigung gibt, die uns trennen“. Beide Kirchen taufen Säuglinge und feiern das Abendmahl.

Können Lutheraner und Presbyterianer gemeinsam am Abendmahl teilnehmen?

Das hängt von der Kirche ab. Die ELCA und die PCUSA vereinbarten 1997 im Rahmen einer „Formula of Agreement“ die volle Kirchengemeinschaft, die sie dazu verpflichtet, „das Teilen des Abendmahls unter ihren Mitgliedern zu autorisieren und zu fördern“ und ordinierte Geistliche auszutauschen. Die Vereinbarung räumt ein, dass die Aussagen des 16. Jahrhunderts zum Abendmahl nicht in Einklang gebracht werden konnten, und behandelt die Unterschiede als „akzeptable Vielfalt“.

Die LCMS praktiziert ein geschlossenes Abendmahl. Matthew Harrison, der Präsident der LCMS, schrieb 2024, dass „das Neue Testament Einheit in Lehre und lehrmäßiger Praxis erfordert“ und dass „es Ausnahmefälle gibt, die pastorales Ermessen erfordern“. In der PCA kann der Geistliche „alle einladen, die die wahre Religion bekennen und in jeder evangelischen Kirche als Kommunikanten in gutem Ansehen stehen“, oder nur diejenigen, die das Presbyterium (Session) zugelassen hat; das Presbyterium entscheidet darüber.

Welche lutherischen und presbyterianischen Kirchen sind heute am größten?

In den Vereinigten Staaten sind die beiden größten lutherischen Kirchen die Evangelical Lutheran Church in America, gegründet 1988, mit 2.588.700 getauften und 2.066.620 konfirmierten Mitgliedern in 8.208 Gemeinden Ende 2025, und die Lutheran Church–Missouri Synod, mit 1.674.315 getauften und 1.328.392 konfirmierten Mitgliedern in 5.767 Gemeinden laut ihrem Jahresbericht 2024. Die beiden größten presbyterianischen Kirchen sind die Presbyterian Church (U.S.A.), gegründet 1983, mit 1.019.003 aktiven Mitgliedern in 8.304 Gemeinden im Jahr 2025, und die Presbyterian Church in America, mit 400.751 Mitgliedern in 1.667 Gemeinden im Jahr 2024.

Die Kirchen zählen ihre Mitglieder auf unterschiedliche Weise. Die aktiven Mitglieder der PCUSA sind Personen, die durch Glaubensbekenntnis, durch Bekräftigung des Glaubens oder durch Übertritt von einer anderen Kirche aufgenommen wurden, daher sind die lutherischen Zahlen der Konfirmierten der nähere Vergleich. Die Zahl der PCA stammt aus byFaith, dem Magazin der PCA, das anmerkt, dass nur 992 der 1.667 Gemeinden ihre Statistiken eingereicht haben.

Weltweit gibt der Lutherische Weltbund an, „über 78 Millionen Christen in der lutherischen Tradition in 99 Ländern“ in 153 Mitgliedskirchen zu vertreten. Die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen zählt „100 Millionen Christen aus mehr als 230 Mitgliedskirchen in 109 Ländern“.

Ordiniert die lutherische und die presbyterianische Kirche Frauen?

Einige tun es, andere nicht, und die Trennlinie verläuft durch jede Familie. Die ELCA und die PCUSA ordinieren Frauen: Das Magazin der ELCA datiert die erste Ordination einer Frau durch eine lutherische Kirchenkörperschaft in Nordamerika auf das Jahr 1970, und die PCUSA feierte 2026 das 70-jährige Jubiläum von Pfarrerinnen, gerechnet ab 1956. Die LCMS vertritt die Auffassung, dass Frauen „nicht im Amt des Pastors dienen dürfen“, und in der PCA sind die Ämter des Ältesten und Diakons „nur Männern vorbehalten“.

Die beiden Familien streiten seit Marburg über das Abendmahl. In der ELCA und der PCUSA teilen sie es heute, und wo sie dies nicht tun, gilt weiterhin die Bitte von 1529: dass jede Seite der anderen christliche Liebe erweise, „soweit es das jeweilige Gewissen erlaubt.“

Weiterführende Literatur

• Vergleich von PCUSA und PCA
• Welche ist die konservativste lutherische Synode?
• Vergleich lutherischer und katholischer Glaubensvorstellungen
• Vergleich presbyterianischer und baptistischer Kirchen
• Calvinismus und Arminianismus im Vergleich
• Vergleich lutherischer und baptistischer Überzeugungen