Heute sprechen wir über etwas, das den Menschen am Herzen liegt und sie beschäftigt: „Glauben Mormonen, dass schwarze Menschen nicht in den Himmel kommen können?“ und „Gibt es immer noch Rassismus in der Mormonenkirche?“ Das sind große Fragen, die einige sensible und historische Aspekte innerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage berühren – eine Kirche, die viele als Mormonenkirche kennen. Wissen Sie, in der Vergangenheit gab es einige Regeln und Lehren über Rasse, die verständlicherweise bei vielen guten Menschen für Verletzungen und Verwirrung gesorgt haben.
Aber ich möchte, dass Sie wissen: Das Ziel dieses Artikels ist es, Licht ins Dunkel zu bringen und Klarheit zu schaffen! Wir werden klare, gut recherchierte und leicht verständliche Antworten teilen, besonders für unsere christlichen Freunde. Alle Informationen hier stammen aus offiziellen Stellungnahmen der Kirche, historischen Aufzeichnungen, dem Verständnis ihrer Schriften und den Erfahrungen der Kirchenmitglieder selbst. Unser Ziel ist es, Ihnen zu helfen, diese wichtigen Themen zu verstehen, nicht eine bestimmte Sichtweise aufzudrängen oder jemanden zu verurteilen.

Was ist die aktuelle Lehre der Mormonen über die Erlösung für schwarze Menschen?
Lassen Sie mich Ihnen gleich zu Beginn eine gute Nachricht mitteilen! Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt heute eine kraftvolle Wahrheit: Erlösung, dieses unglaubliche Geschenk, für immer bei Gott zu sein, steht jedem einzelnen Menschen offen, egal welcher Rasse er angehört oder woher er kommt. Das ist keine bloße Randnotiz, Freunde; das ist ein zentrales, strahlendes Prinzip in der heutigen mormonischen Sicht auf Gottes Liebe.
Kernlehre des universellen Zugangs
Sehen Sie, die Lehre der Kirche bekräftigt derzeit, dass Gott alle Seine Kinder – jeden Einzelnen – gleichermaßen liebt. Ihre Rasse, Ihre Herkunft, die Farbe Ihrer Haut – nichts davon ändert etwas daran, wie sehr Gott Sie liebt oder an Ihrem erstaunlichen Potenzial, Sein Geschenk der Erlösung zu empfangen.¹ Sie teilen oft eine wunderschöne Schriftstelle aus ihrem Buch Mormon, 2 Nephi 26:33, die besagt, dass Gott „keinem verwehrt, der zu ihm kommt, weder Schwarz noch Weiß, weder Knecht noch Freien, weder Mann noch Frau; … alle sind Gott gleich“.¹ Ist das nicht wunderbar? Dieser Vers wird immer wieder in offiziellen Botschaften der Kirche geteilt, um ihren festen Glauben zu zeigen, dass Gott jeden Menschen, überall, einlädt, zu Ihm zu kommen und Seine Güte zu genießen.¹ Diese Botschaft von Gottes Gerechtigkeit wird unseren christlichen Lesern vertraut und ermutigend vorkommen, ähnlich wie wenn die Bibel in Galater 3,28 sagt: „Hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann noch Frau; denn ihr seid allesamt einer in Christus Jesus“, oder in Apostelgeschichte 10,34-35: „Da tat Petrus seinen Mund auf und sprach: Nun erfahre ich in Wahrheit, dass Gott die Person nicht ansieht; sondern in jedem Volk, wer ihn fürchtet und recht tut, der ist ihm angenehm.“ Wenn wir diese gemeinsamen Überzeugungen sehen, hilft es uns allen zu verstehen, woher die Kirche mit ihrer aktuellen, offenherzigen Haltung kommt.
Ewiges Leben und Erhöhung
Die mormonische Theologie lehrt, dass jeder von uns einen göttlichen Funken besitzt, ein Potenzial, in Gottes Gegenwart zurückzukehren und „ewiges Leben“ zu empfangen. Dies ist die höchste, herrlichste Form der Erlösung, und sie nennen es auch „Erhöhung“.¹ Und wissen Sie was? Dieser ultimative Segen steht jedem Menschen offen, der Glauben zeigt, sich von seinen Sünden abwendet und sich entscheidet, Gottes Geboten und den besonderen Ritualen des Evangeliums zu folgen, die sie Verordnungen nennen.¹ Was so wichtig zu hören ist, ist, dass die aktuelle Lehre der Kirche laut und deutlich sagt: Es gibt absolut keine rassistischen Barrieren, um die allerhöchsten Ebenen des Himmels zu erreichen. Gottes Bestes ist für alle verfügbar!
Distanzierung von früheren Theorien
Das ist so wichtig: Die Kirche sagt heute offiziell, dass einige alte Ideen und Theorien aus der Vergangenheit, die versuchten zu erklären, warum es rassistische Einschränkungen gab, nicht richtig waren. Dazu gehören Ideen, dass schwarze Haut ein Zeichen dafür sei, dass Gott missfällig sei, oder dass es ein Fluch sei, oder sogar, dass es an Dingen läge, die vor unserer Geburt geschahen.¹ Die Kirche sagte ein klares „Nein“ zu diesen alten Ideen, insbesondere in einem Aufsatz der Kirche aus dem Jahr 2013 mit dem Titel „Rasse und das Priestertum“. Dies war ein großer, positiver Schritt weg von diesen früheren Rechtfertigungen und ist der Schlüssel zum Verständnis, wo die Kirche heute in Bezug auf Rasse und Gottes Erlösung steht.¹
Fokus auf das Herz
Die heutigen Lehren beleuchten, was Gott wirklich wichtig ist. Es ist nicht unser äußeres Erscheinungsbild, sondern was in unseren Herzen ist. Sie lehren, dass „der Herr auf das Herz sieht“, und so beurteilt Er uns, basierend auf unserem inneren Charakter und unserem Wunsch, Gutes zu tun.¹
So, to answer that important question directly: Do Mormons believe Black people can go to heaven? The answer from the current, official teachings of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints is a resounding, joyful YES! Black people, just like all people, are believed to have full access to heaven and the very highest degrees of salvation, all based on their individual faith and how they live their lives. The Church’s strong belief in scriptures like 2 Nephi 26:33 gives them a solid foundation for this wonderful, modern view of racial equality in God’s loving eyes.

Was war das „Priestertums- und Tempelverbot“ in der Geschichte der Mormonen?
Lange Zeit in ihrer Geschichte hatte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage eine Richtlinie, die für einige eine schwere Last war. Sie schränkte Männer schwarzafrikanischer Abstammung davon ein, das zu halten, was sie das Priestertum nennen. Und deshalb bedeutete es auch, dass schwarze Männer und Frauen nicht an bestimmten besonderen Zeremonien in ihren Tempeln teilnehmen konnten. Um das wirklich zu verstehen, müssen wir wissen, wie wichtig das Priestertum und die Tempel im mormonischen Glauben sind.
- Priestertum: Stellen Sie sich das vor: Im mormonischen Glauben wird das Priestertum als Gottes eigene göttliche Macht und Autorität angesehen, die Männern gegeben wird, um in Seinem Namen zu handeln und uns allen auf unserem Weg zur Erlösung zu helfen. Sie glauben, dass es absolut notwendig ist, um heilige Rituale wie die Taufe und die Gabe des Heiligen Geistes durchzuführen, sowie für die Führung innerhalb der Kirche. Im Gegensatz zu vielen christlichen Kirchen, die Pastoren haben, die für ihren Dienst bezahlt werden, hat die HLT-Kirche ein sogenanntes Laienpriestertum. Das bedeutet, dass die meisten erwachsenen männlichen Mitglieder, die rechtschaffen leben, diese Priestertumsvollmacht erhalten.⁵
- Tempel: Tempel sind für Mormonen die heiligsten Orte auf Erden – sie glauben fest daran, dass sie „Häuser des Herrn“ sind. In diesen wunderschönen Tempeln nehmen Mitglieder an den höchsten, heiligsten Ritualen teil. Dazu gehören das „Endowment“, eine Reihe von Lehren und Versprechen, die Segen und Kraft bringen, und „Siegelungen“, das sind Ehen, die Paare nicht nur für dieses Leben, sondern für alle Ewigkeit vereinen und auch Kinder mit ihren Eltern in ewigen Familien verbinden. Diese Tempelzeremonien gelten als absolut lebenswichtig, um die „Erhöhung“ zu erreichen, jenen höchsten Grad der Erlösung, über den wir gesprochen haben.⁵
Das Verbot erklärt
Also, von 1852 bis 1978 erhielten Männer schwarzafrikanischer Abstammung das Priestertum nicht.⁷ Und weil die Männer das Priestertum nicht halten konnten und aufgrund der damit verbundenen Richtlinien, durften schwarze Männer und Frauen auch nicht an jenen Tempel-Endowment-Zeremonien teilnehmen oder für die Ewigkeit in der Ehe gesiegelt werden.⁵
Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass Personen schwarzafrikanischer Abstammung dennoch getauft werden konnten, sie konnten Mitglieder der Kirche werden und sie konnten die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.⁴ Sie konnten sogar an einigen Tempelritualen teilnehmen, wie Taufen für Verstorbene, die von anderen in ihrem Namen durchgeführt wurden, obwohl es Zeiten gab, in denen selbst das eingeschränkt war.⁵
Historische Ursprünge
Wie hat dieses Verbot überhaupt angefangen? Nun, die Geschichte ist etwas kompliziert. Während der Zeit des Kirchengründers Joseph Smith (der 1844 verstarb) wurden tatsächlich einige schwarze Männer zum Priestertum ordiniert. Ein Mann namens Elijah Abel ist ein bekanntes Beispiel; er wurde als Ältester und später als Siebziger (ein Priestertumsamt) ordiniert, und er nahm sogar an einigen frühen Tempelritualen teil.⁷
Aber dann, im Jahr 1852, kündigte Brigham Young, der nach Joseph Smith Präsident der Kirche wurde, öffentlich die Richtlinie an, die die Priestertumsordination für Männer schwarzafrikanischer Abstammung stoppte.⁵ Die offizielle Stellungnahme der Kirche zur Offenbarung von 1978, die das Verbot beendete (sie heißt Offizielle Erklärung 2), und jener Aufsatz „Rasse und das Priestertum“, den wir erwähnten, sagen beide, dass „Kirchenaufzeichnungen keine klaren Einblicke in die Ursprünge dieser Praxis bieten“, bevor Brigham Young sie offiziell machte.¹⁰ Diese offizielle Sichtweise legt nahe, dass die genauen Gründe, warum es begann, aus den Aufzeichnungen der Kirche nicht vollständig bekannt sind. Sie stellt es als eine Richtlinie dar, deren Anfänge ein wenig rätselhaft sind; sobald sie in Kraft war, bedurfte es einer neuen Offenbarung von Gott, um sie zu ändern. Aber viele Historiker, die dies untersucht haben, verweisen auf Brigham Youngs spezifische Lehren und die üblichen rassistischen Einstellungen des Amerikas des 19. Jahrhunderts als große Gründe, warum sie eingeführt wurde und warum sie so lange Bestand hatte.⁸
Theorien zur Rechtfertigung des Verbots (jetzt distanziert)
Im Laufe der Jahre wurden von Kirchenführern und Mitgliedern verschiedene Ideen geteilt, um diese Priestertums- und Tempelbeschränkungen zu erklären. Aber ich möchte, dass Sie dies laut und deutlich hören: Die Kirche sagt heute, dass diese Theorien falsch waren und glaubt nicht mehr daran 1:
- Fluch Kains: Eine verbreitete Idee war, dass Menschen schwarzafrikanischer Abstammung mit Kain aus der Bibel verwandt seien, der traurigerweise seinen Bruder Abel ermordete. Ihre dunkle Haut wurde manchmal als das „Mal Kains“ angesehen, und die Priestertumseinschränkung wurde als Teil dieses Fluches betrachtet.⁶
- Fluch Hams: Eine andere Theorie verband die Einschränkung mit Noahs Sohn Ham (oder genauer gesagt, Hams Sohn Kanaan), der in der biblischen Geschichte verflucht wurde. Einige lehrten, dass dieser Familienlinie das Priestertum verwehrt blieb.⁵
- Vormenschliche Neutralität: Eine weit verbreitete Idee war, dass unsere Geister, bevor wir auf die Erde kamen, in einem vorirdischen Leben Entscheidungen darüber trafen, wie tapfer wir in einem „Krieg im Himmel“ waren. Die Idee war, dass diejenigen, die in diesem Konflikt angeblich weniger tapfer oder neutral waren, mit schwarzer Haut in dieses Leben geboren wurden und deshalb der Priestertumseinschränkung unterlagen.⁸
Auswirkungen auf schwarze Mitglieder
Dieses Priestertums- und Tempelverbot hatte tiefgreifende und dauerhafte Auswirkungen auf schwarze Mitglieder der Kirche 5:
- Eingeschränkte Teilnahme an der Kirche: Ohne das Priestertum konnten schwarze Männer keine Verordnungen leiten, sie konnten ihren Familien nicht auf die gleiche Weise Segnungen der Heilung oder des Trostes geben, und sie konnten die meisten Führungspositionen in ihren lokalen Gemeinden oder in der weiteren Kirche nicht innehaben.⁵
- Sorgen um die ewige Familie: Die Unfähigkeit, an Tempelsiegelungen teilzunehmen, bedeutete, dass schwarze Mitglieder ihre Ehen nicht für die Ewigkeit segnen lassen konnten oder ihre Kinder nicht auf die Weise an sich siegeln lassen konnten, wie es andere Heilige der Letzten Tage taten. Und denken Sie daran, im mormonischen Glauben sind diese Tempelverordnungen so wichtig für den höchsten Grad der Erlösung (Erhöhung) und damit Familien für immer zusammen sein können.⁵ Diese Einschränkung betraf also nicht nur irdische Dinge; sie wurde als eine Beeinträchtigung ihres ewigen Lebens und ihrer Familieneinheit angesehen.
- Soziale und emotionale Belastung: Das Verbot und die Theorien, die zu seiner Erklärung herangezogen wurden, führten bei schwarzen Mitgliedern oft zu Gefühlen des Ausgeschlossenseins, tiefem Schmerz und dazu, an den Rand gedrängt zu werden. Für einige wurde es zu einer wirklich großen Hürde für ihren Glauben oder dafür, in der Kirche aktiv zu bleiben.¹³
Um uns zu helfen, diese Reise klar zu sehen, hier eine einfache Zeitleiste:
Tabelle 1: Wichtige Meilensteine in der Geschichte der HLT-Kirche in Bezug auf Rasse und Priestertums-/Tempelzugang
| Datum | Ereignis | Bedeutung |
|---|---|---|
| Frühe 1830er Jahre | Elijah Abel und einige andere schwarze Männer werden zu Lebzeiten von Joseph Smith zum Priestertum ordiniert. 7 | Dies zeigt, dass die Tür zum Priestertum ganz am Anfang offen war. |
| 1852 | Präsident Brigham Young kündigt öffentlich an, dass Männer schwarzafrikanischer Abstammung nicht mehr zum Priestertum ordiniert werden. Tempelbeschränkungen folgen. 4 | Dies war ein Wendepunkt, der den offiziellen Beginn des Priestertums- und Tempelverbots für schwarze Mitglieder markierte. |
| 1949 | Die Erste Präsidentschaft (unter George Albert Smith) gibt eine Erklärung ab, in der das Verbot als Lehre und nicht bloß als Richtlinie bestätigt wird, und verknüpft es mit Entscheidungen im vorirdischen Leben. 15 | Dies ließ das Verbot noch unumstößlicher erscheinen, da es mit Gottes Willen und Entscheidungen vor diesem Leben in Verbindung gebracht wurde. |
| 1969 | Die Erste Präsidentschaft (unter Joseph Fielding Smith, nach der Amtszeit von David O. McKay) bekräftigt erneut den göttlichen Ursprung des Verbots und seine Grundlage im vorirdischen Leben. 8 | Dies verstärkte die langjährigen Begründungen für das Verbot. |
| Juni 1978 | Präsident Spencer W. Kimball kündigt eine Offenbarung an, die das Priestertum und die Segnungen des Tempels auf alle würdigen männlichen Mitglieder ausweitet, ungeachtet ihrer Rasse oder Hautfarbe. 1 | Dies war ein freudiger, entscheidender Moment! Das offizielle Ende des Priestertums- und Tempelverbots. Dies ist nun als Offizieller Abkürzung 2 Teil ihrer heiligen Schriften. 11 |
| 2013 | Die Kirche veröffentlicht den Aufsatz „Rasse und Priestertum“ auf ihrer offiziellen Website. 1 | Hier erklärte die Kirche offiziell, dass die früheren Theorien zur Begründung des Verbots (wie der Fluch Kains oder eine geringere Tapferkeit vor der Geburt) nicht richtig waren, und verurteilte jeglichen Rassismus. 1 |
Das Verständnis dieser Geschichte ist so wichtig, um sowohl die Vergangenheit als auch die gegenwärtigen Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage über Rasse zu verstehen. Dieses Verbot dauerte 126 Jahre und wurde mit theologischen Ideen erklärt, die die Kirche heute als nicht korrekt bezeichnet. Dies schuf eine komplexe Geschichte, mit der sich die Kirche noch heute auseinandersetzt.

Was lehrten frühe mormonische Führer wie Joseph Smith und Brigham Young über Rasse?
Die Lehren früherer mormonischer Führer über Rasse, insbesondere in Bezug auf Menschen schwarzafrikanischer Abstammung, waren nicht immer gleich und änderten sich im Laufe der Zeit. Diese Lehren hatten über viele, viele Jahre einen großen Einfluss auf die Richtlinien und die Kultur der Kirche.
Joseph Smith (Gründer, Präsident 1830-1844)
Joseph Smith, der Gründer der Kirche, hatte Ansichten über Rasse und Sklaverei, die komplex waren und nicht immer gleich blieben während seines Lebens.⁹
- Frühe Inklusivität: In den ersten Jahren der Kirche erlaubte Joseph Smith einigen wenigen schwarzen Männern, zum Priestertum ordiniert zu werden. Wir erwähnten Elijah Abel, der ein prominentes Beispiel war. Er nahm sogar an einigen frühen Tempelritualen teil, wie Waschungen und Salbungen.⁴ Dies zeigt uns, dass es zu Beginn kein vollständiges Verbot für schwarze Männer gab, das Priestertum zu tragen.
- Lehren über Flüche: Trotz dieser frühen Offenheit lehrte Joseph Smith auch, dass schwarze Menschen Nachkommen von Kain und Ham aus der Bibel seien und dass ihre dunkle Haut mit diesen Flüchen verbunden sei.³ Manchmal nutzte er diese Ideen, um die soziale Situation schwarzer Menschen zu erklären und sogar die Sklaverei zu rechtfertigen, was die gängige Art und Weise widerspiegelte, wie Menschen im 19. Jahrhundert die Bibel interpretierten.⁹
- Ansichten zur Sklaverei: Joseph Smiths Position zur Sklaverei änderte sich. Während er sich später dagegen aussprach, nahm er öffentlich eine neutralere Haltung ein, besonders als die Kirche in Missouri ansässig war, einem Sklavenstaat. Er tat dies, um Konflikte zu vermeiden.⁹ Doch gegen Ende seines Lebens, als er 1844 für das Amt des US-Präsidenten kandidierte, forderte er tatsächlich die Abschaffung der Sklaverei durch einen Plan, bei dem Sklavenhalter entschädigt würden.⁹
- Segregation und Potenzial: Manchmal äußerte Joseph Smith Ideen, die eine Rassentrennung nahelegten, indem er sagte, dass schwarze und weiße Menschen vielleicht besser „getrennt, aber rechtlich gleichgestellt“ wären.⁹ Aber er bekräftigte auch die Menschlichkeit und das geistige Potenzial schwarzer Individuen. Er sagte, sie hätten Seelen, könnten gerettet werden und könnten Großes erreichen, wenn ihnen die gleichen Möglichkeiten wie anderen gegeben würden.⁹
Brigham Young (Präsident 1847-1877)
Als Brigham Young die Führung übernahm, markierte dies eine große Veränderung. Er war derjenige, der das Priestertums- und Tempelverbot formell einführte.
- Einführung des Verbots: Im Jahr 1852 kündigte Brigham Young öffentlich an, dass Männer schwarzafrikanischer Abstammung nicht mehr zum Priestertum ordiniert werden könnten.⁷ Diese Richtlinie bedeutete auch, dass schwarze Männer und Frauen nicht an Tempel-Endowments und Siegelungen teilnehmen konnten.
- Rassische Rechtfertigungen: Brigham Young nutzte oft den „Fluch Kains“ und den „Fluch Hams“ als die wichtigsten religiösen Gründe für das Verbot. Er lehrte, dass das Mal Kains in der dunklen Haut der Afrikaner sichtbar sei.⁸ Er glaubte, dass dieser Familienlinie das Priestertum göttlich verwehrt sei.
- Unterstützung der Sklaverei: Brigham Young war ein starker Befürworter der Sklaverei. Er spielte eine Schlüsselrolle bei der Verabschiedung eines Gesetzes im Utah-Territorium im Jahr 1852 namens „Act in Relation to Service“, das eine Form von Sklaverei oder Schuldknechtschaft für schwarze Menschen in Utah legalisierte.¹⁸
- Zukunftshoffnung, verzögert: Selbst während er das Verbot durchsetzte, lehrte Brigham Young auch, dass diese Einschränkung nur vorübergehend sei. Er sagte, dass schwarze Menschen das Priestertum schließlich erst erhalten würden, nachdem „alle anderen Nachkommen Adams die Verheißungen erhalten und die Segnungen des Priestertums genossen haben“.¹ Einige Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass er dachte, dies könnte nach dem Tod geschehen.²¹
- Anspruch auf Originalität des Verbots: In einer Rede im Jahr 1852 schien Brigham Young anzudeuten, dass diese Priestertumseinschränkung seine eigene Erklärung sei. Er sagte: „Wenn es nie einen Propheten oder Apostel Jesu Christi gab, wer der es vorher ausgesprochen hat, so sage ich euch, dass dieses Volk, SEID das gemeinhin als Neger bezeichnet wird, Das Kinder Kains sind, ich weiß, dass sie es sind; ich weiß, dass sie nicht herrschen können im Das Priestertum… So spricht der ewige Ich bin, was ich bin, ich hebe es auf, wenn es mir gefällt“.⁸ Dies deutet darauf hin, dass er eine Richtlinie etablierte, die Joseph Smith nicht explizit gelehrt hatte.
- Widerstand gegen interrassische Ehe: Brigham Young war strikt gegen die Ehe zwischen schwarzen und weißen Individuen.⁵
John Taylor (Präsident 1880-1887)
John Taylor, der auf Brigham Young folgte, setzte das Priestertumverbot fort. Er unterstützte zusammen mit anderen Aposteln wie Orson Hyde und Orson Pratt die Idee, die allmählich wuchs: dass schwarze Menschen in jenem vorirdischen „Krieg im Himmel“ weniger tapfer gewesen seien und die Geburt in eine Linie, der das Priestertum verwehrt blieb, ein Ergebnis davon sei.³ Diese Idee, obwohl Brigham Young ihr Berichten zufolge selbst nicht zustimmte 13, wurde populärer und war ein häufiger Grund, der von Mitgliedern und einigen Führern für das Verbot genannt wurde.
Wilford Woodruff (Präsident 1889-1898) und Lorenzo Snow (Präsident 1898-1901)
Die Präsidenten Woodruff und Snow hielten ebenfalls an den Priestertums- und Tempelbeschränkungen fest. Obwohl sie nicht viele neue lehrmäßige Erklärungen über Rasse hinzufügten, die in den Quellen hervorgehoben werden, hielt ihre Führung an den bereits etablierten Richtlinien fest.¹⁴
Joseph F. Smith (Präsident 1901-1918)
Auch während der Zeit von Präsident Joseph F. Smith als Führer wurde das Verbot fortgesetzt. Die gängigen Rechtfertigungen, wie Flüche der Abstammung und der vorirdische Status, waren weiterhin Teil der Art und Weise, wie die Kirche darüber sprach. (Die bereitgestellten Informationen enthalten keine Details zu spezifischen neuen Beiträgen zur Theologie des Verbots durch Joseph F. Smith, außer dass er die Richtlinie aufrechterhielt.)
Heber J. Grant (Präsident 1918-1945)
Präsident Grant hielt am Verbot fest. Seine Erste Präsidentschaft gab lokalen Führern Ratschläge, die manchmal mit der Rassentrennung einhergingen. Zum Beispiel schlugen sie vor, dass schwarze weibliche Mitglieder in Washington D.C. „diskret angesprochen“ werden könnten, um getrennt bei Versammlungen zu sitzen, damit dies einige weiße Mitglieder nicht verärgern würde.²³ Die Erste Präsidentschaft unter Grant sagte auch, dass „sozialer Umgang zwischen Weißen und Negern nicht gefördert werden sollte, da dies zu Mischehen führen könnte, was der Herr verboten hat“.²⁴ Trotzdem sagte Präsident Grant privat auch, dass die Einschränkung vorübergehend sei und dass eine zukünftige Offenbarung sie schließlich aufheben würde.⁷
George Albert Smith (Präsident 1945-1951)
Unter Präsident George Albert Smith gab die Erste Präsidentschaft (zu der J. Reuben Clark und David O. McKay gehörten, die beide sehr einflussreich in diesem Thema waren) 1949 eine wichtige offizielle Erklärung ab. Diese Erklärung unterstützte das Verbot nachdrücklich und erklärte, es sei „keine Frage der Verkündung einer Richtlinie, sondern ein direktes Gebot des Herrn“.⁸ Sie verknüpfte die Verweigerung des Priestertums direkt mit „dem Verhalten der Geister im vorirdischen Dasein“ und sagte: „Nach diesem Prinzip ist mit dieser Entziehung keinerlei Ungerechtigkeit verbunden“.¹⁵ Diese Erklärung von 1949 zementierte die vorirdische Erklärung als offiziellen Grund.
David O. McKay (Präsident 1951-1970)
Präsident McKay war lange Zeit Präsident, und während seiner Führung bekräftigte die Kirche sowohl die Idee, dass das Verbot von Gott stammte, als auch einige administrative Änderungen, da die Kirche weltweit wuchs.
- Er wiederholte die traditionelle Ansicht und sagte: „Die scheinbare Diskriminierung durch die Kirche gegenüber dem Neger ist nichts, was vom Menschen stammt, sondern geht zurück auf den Anfang bei Gott“.⁸ Er lehrte auch, dass schwarze Mitglieder sich keine Sorgen machen sollten, da sie schließlich alle Segnungen erhalten würden, die für sie bestimmt waren.⁵
- Aber er unternahm auch einige Schritte, die zeigten, dass sich die Dinge in Bezug auf Rassenfragen ein wenig zu ändern begannen. Er stoppte eine frühere Richtlinie, die Priestertumsträger im rassisch gemischten Südafrika dazu verpflichtete, ihre Familienlinien aus Afrika zurückzuverfolgen. Er genehmigte auch die Priestertumordination für einige Gruppen auf den Philippinen und Fidschi, die zuvor eingeschränkt waren.¹ Er dachte sogar darüber nach, mit der Missionsarbeit in Nigeria zu beginnen.⁵
- Andererseits wies McKay 1952 an, dass schwarze Menschen nicht eingeladen werden sollten, bei Priestertumstreffen oder bei Kamingesprächen der Kirche zu sprechen.⁵ Seine persönlichen Schriften zeigen auch, dass er Ansichten vertrat, die die rassistischen Vorurteile seiner Zeit widerspiegelten, wie etwa die Ablehnung der Aufhebung der Rassentrennung an Schulen und die Andeutung, dass schwarze Menschen unter der Segregation im amerikanischen Süden „besser dran“ seien.²³
Die Lehren dieser Führer zeigen einen Weg auf. Joseph Smiths Zeit hatte eine gewisse Offenheit neben Lehren über Flüche. Brigham Young setzte das Verbot fest durch und nannte rassistische und schriftgemäße Gründe dafür. Über hundert Jahre lang hielten die nachfolgenden Führer diese Gründe größtenteils aufrecht und ergänzten sie, insbesondere die Ideen von Abstammungsfluchen und geringerer Tapferkeit vor der Geburt, bis zu jener wunderbaren Offenbarung im Jahr 1978. Es gab eine interne Verschiebung in diesen religiösen Erklärungen, wobei die vorirdische Theorie prominenter wurde, auch wenn nicht alle der ersten Führer, die das Verbot unterstützten, diese Ansicht vertraten. Zudem gab es eine Spannung zwischen der Aufrechterhaltung des religiösen Verbots und den praktischen Bedürfnissen einer Kirche, die weltweit wuchs. Dies führte zu unterschiedlichen Arten der Anwendung der Segregation und einigen frühen Anzeichen eines universelleren, einladenderen Ansatzes.

Wie und warum beendete die Mormonenkirche das Priestertums- und Tempelverbot?
Dies ist eine Geschichte der Hoffnung und des Wandels! Jene langjährige Richtlinie, die Individuen schwarzafrikanischer Abstammung von der Priestertumordination und der vollen Tempelteilnahme ausschloss, endete 1978. Und die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt, dass dies aufgrund einer göttlichen Offenbarung von Gott geschah. Dieses Ereignis ist wahrlich einer der bedeutendsten und freudigsten Wendepunkte in der modernen Kirchengeschichte.
Die Offenbarung von 1978 (Offizielle Erklärung)
Am 1. Juni 1978 geschah etwas Erstaunliches. Spencer W. Kimball, der zu dieser Zeit Präsident der Kirche war, traf sich zusammen mit seinen Ratgebern in der Ersten Präsidentschaft (N. Eldon Tanner und Marion G. Romney) und den Mitgliedern des Kollegiums der Zwölf Apostel im Salt-Lake-Tempel. Während dieser heiligen Versammlung berichteten sie, dass sie eine Offenbarung erhalten hätten, auf die sie lange gewartet hatten.¹ Diese Offenbarung bestätigte, dass die Zeit endlich gekommen war, alle Priestertums- und Tempelsegnungen auf „jeden treuen, würdigen Mann in der Kirche… ohne Rücksicht auf Rasse oder Hautfarbe“ auszuweiten.¹¹ Was für wunderbare Nachrichten!
Ein offizieller Brief, der diese unglaubliche Änderung ankündigte, wurde am 8. Juni 1978 versandt.¹ Dann, bei der Generalkonferenz der Kirche im Oktober 1978, wurde diese Ankündigung allen Mitgliedern formell präsentiert und sie bestätigten sie mit einer einstimmigen Abstimmung. Sie wurde seitdem als „Offizielle Erklärung 2“ in das Buch Lehre und Bündnisse, eines der heiligen Bücher der Kirche, aufgenommen.¹
Rolle von Präsident Spencer W. Kimball
Präsident Kimball war ein wahres Werkzeug in Gottes Händen, als er diese Offenbarung suchte und empfing. Es wird berichtet, dass er sich schon viele Jahre lang Sorgen wegen der Priestertumsbeschränkung gemacht hatte, noch bevor er Präsident der Kirche wurde.¹² Sobald er das Oberhaupt war, machte er dieses Thema zu einem Gegenstand intensiven persönlichen Studiums, Fastens und „inbrünstigen Gebets“. Er verbrachte oft lange Stunden im Tempel und suchte Gottes Führung.¹ Er beriet sich auch eingehend mit anderen Generalautoritäten und ermutigte sie, die heiligen Schriften zu studieren und ebenfalls darüber zu beten, da er wollte, dass sie alle in ihrer Unterstützung vereint seien.¹¹ Einige Berichte deuten sogar darauf hin, dass er das Gefühl hatte, die frühere Beschränkung „könnte ein möglicher Fehler gewesen sein“, und er hatte frühere, erfolglose Versuche anderer Führungspersönlichkeiten unterstützt, Ausnahmen zu machen oder Teile des Verbots aufzuheben.¹² Er hatte ein Herz voller Mitgefühl!
Der Prozess, der zur Offenbarung führte
Der Weg zu jener Offenbarung von 1978 war weder schnell noch einfach. Er beinhaltete eine Zeit tiefen geistigen Suchens und sorgfältigen Nachdenkens unter der höchsten Führung der Kirche.¹² Präsident Kimball beschrieb ihn als einen „mühsamen Prozess“. Es dauerte Monate der Diskussion, des Gebets und des Strebens nach Einigkeit innerhalb der Ersten Präsidentschaft und des Kollegiums der Zwölf Apostel. Und diese Einigkeit zu erreichen war so wichtig, weil bei den Mormonen wichtige Entscheidungen, insbesondere solche, die als von Gott kommend oder die Lehre betreffend angesehen werden, in Einigkeit getroffen werden.¹¹ Die Berichte beschreiben ein kraftvolles geistiges Erlebnis im Tempel, bei dem die Offenbarung allen Anwesenden bestätigt wurde.²⁶ Man stelle sich die Freude und Erleichterung vor!
- Beitragende Faktoren
<p> Offizielle Stellungnahmen der Kirche und der historische Kontext deuten auf mehrere Faktoren hin, die zu diesem ernsthaften Streben nach Offenbarung beitrugen:</p></li> <li><strong>Weltweite Ausbreitung der Kirche</strong>: Die Kirche wuchs in verschiedenen Teilen der Welt stark an, insbesondere in Ländern mit einer vielfältigen Bevölkerung wie Brasilien. Die Beschränkung des Priestertums stellte eine große Herausforderung für die Verbreitung des Evangeliums und die Aufnahme neuer Mitglieder in diesen Gebieten dar.¹ Es wurde immer schwieriger festzustellen, wer afrikanische Vorfahren hatte, da die Bevölkerung sehr durchmischt war, was seelsorgerisch sehr schwierig war.¹²</li> <li><strong>Treue schwarzer Mitglieder</strong>: Die Führer der Kirche waren tief beeindruckt von dem unglaublichen Glauben, der Geduld und der Hingabe schwarzer Mitglieder auf der ganzen Welt. Diese wunderbaren Menschen blieben dem Evangelium treu, obwohl ihnen das volle Priestertum und die Segnungen des Tempels verwehrt blieben.¹ Die Hingabe der Mitglieder in Gebieten wie Westafrika, die um Missionare und die Gründung der Kirche baten, sowie die Standhaftigkeit schwarzer Mitglieder in Gruppen wie der Genesis Group in Salt Lake City wurden besonders wahrgenommen.¹ Ihr Glaube war ein kraftvolles Zeugnis!</li> <li><strong>Prophetische Verheißungen</strong>: Die Führer waren sich auch der Aussagen früherer Propheten, einschließlich Brigham Youngs, bewusst, die darauf hindeuteten, dass eine Zeit kommen würde, in der alle würdigen Männer das Priestertum empfangen würden.¹ An dieser Hoffnung hielten sie fest.</li> <li><strong>Inständiges Flehen um göttliche Führung</strong>: Offizieller Bericht 2 besagt selbst, dass die Erste Präsidentschaft „lange und inständig für diese unsere treuen Brüder flehte und viele Stunden im oberen Raum des Tempels verbrachte, um den Herrn um göttliche Führung anzuflehen“.¹¹ Sie suchten wahrhaftig mit ganzem Herzen nach Gottes Willen.</li> <li><strong>Gesellschaftlicher Wandel</strong>: Obwohl die Kirche die Änderung direkt auf eine Offenbarung Gottes zurückführt, geschah dies in einer Zeit großer Veränderungen in der Welt. Es gab ein wachsendes Bewusstsein für Rassenfragen, und die Bürgerrechtsbewegung war in den Vereinigten Staaten und anderen Orten im Gange.⁴ Öffentliche Aufmerksamkeit, einschließlich Protesten von Sportlern gegen die Brigham Young University aufgrund der rassenbezogenen Richtlinien der Kirche, bildete ebenfalls den Hintergrund, während diese internen Diskussionen stattfanden.⁶</li>
Die Kirche stellt das Ende des Verbots offiziell als einen direkten Akt Gottes dar, als eine liebevolle Antwort auf die Gebete und das Suchen Seines Propheten, nicht nur als eine politische Änderung aufgrund von äußerem sozialen oder politischen Druck.¹¹ Der Schwerpunkt liegt auf Gottes perfektem Timing und Seinem Willen. Der Prozess zeigte auch das mormonische Prinzip, wie die Kirche durch Räte geleitet wird, da die Offenbarung der Ersten Präsidentschaft und dem Kollegium der Zwölf Apostel bestätigt und von ihnen einstimmig angenommen wurde, bevor sie der Welt verkündet wurde.¹¹ Die Wirkung war unmittelbar und erstaunlich! Sie gab nicht nur schwarzen Männern Zugang zur Priestertumsordination und schwarzen Familien Zugang zu Tempelsegnungen, sondern öffnete auch die Türen für weitverbreitete Missionsarbeit und ein unglaubliches Wachstum der Kirche in Afrika und anderen Regionen mit großen schwarzen Bevölkerungsanteilen.¹² Gott ist gut!

Wie geht die Mormonenkirche heute mit ihren früheren rassistischen Lehren um?
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat in den letzten Jahren einige wichtige Schritte unternommen, um über ihre komplexe Geschichte mit Rasse zu sprechen, insbesondere über jenes Priestertums- und Tempelverbot, das aufgehoben wurde, und die alten Ideen, die einst verwendet wurden, um es zu erklären.
Offizielle Distanzierung von früheren Theorien
Ein wirklich wichtiger Teil dessen, wie die Kirche dies heute angeht, ist, dass sie offiziell und klar gesagt hat, dass diese früheren Rassentheorien falsch waren. Im Jahr 2013 veröffentlichte die Kirche auf ihrer offiziellen Website einen Aufsatz mit dem Titel „Rasse und Priestertum“. Dieser Aufsatz stellt etwas sehr Wichtiges fest: „Heute distanziert sich die Kirche von den in der Vergangenheit aufgestellten Theorien, dass schwarze Haut ein Zeichen göttlichen Missfallens oder eines Fluches sei oder dass sie unrechtschaffene Handlungen in einem vorirdischen Leben widerspiegele; dass Mischehen eine Sünde seien; oder dass schwarze Menschen oder Menschen irgendeiner anderen Rasse oder Ethnizität irgendjemandem gegenüber minderwertig seien“.¹ Dies ist eine kraftvolle Aussage, weil sie direkt die Hauptgründe ablehnt – wie den Fluch Kains, den Fluch Hams und die Unwürdigkeit vor der Geburt –, die historisch verwendet wurden, um diese Rassenbeschränkungen zu stützen.¹ Der Aufsatz erkennt auch an, wie verletzend diese früheren Theorien waren.⁴ Das ist ein Schritt in Richtung Heilung.
Verurteilung von Rassismus
Die derzeitigen Führer der Kirche stehen auf und sprechen sich konsequent und ohne jeden Zweifel gegen alle Formen von Rassismus aus, ob aus der Vergangenheit oder der heutigen Zeit.¹ Präsident Russell M. Nelson, der derzeit Präsident der Kirche ist, war besonders klar und deutlich. Er hat die Mitglieder der Kirche dazu aufgerufen, „Einstellungen der Voreingenommenheit gegenüber jeder Gruppe von Gottes Kindern aufzugeben“ und hat gesagt: „Jeder von uns, der Voreingenommenheit gegenüber einer anderen Rasse hegt, muss umkehren!“.¹ Wow! Andere Führungspersönlichkeiten haben ähnliche Botschaften geteilt und die Mitglieder ermutigt, „dabei zu helfen, Rassismus auszurotten“.¹ Das ist ein Aufruf zum Handeln für jeden!
Betonung der aktuellen Lehre
Die Kirche legt ein starkes, helles Schlaglicht auf ihre aktuelle Lehre von universeller Gleichheit und Zugang zum Heil für jeden. Diese schöne Lehre, dass „alle vor Gott gleich sind“, die aus ihrem Buch Mormon (2 Nephi 26:33) stammt, wird oft als der grundlegende Glaube der Kirche über Rasse geteilt.² Gottes Liebe gilt allen!
Die Frage nach einer formellen Entschuldigung
Obwohl die Kirche gesagt hat, dass frühere Theorien falsch waren und Rassismus verurteilt hat, hat sie keine formelle institutionelle Entschuldigung für das Priestertums- und Tempelverbot selbst oder für die breitere Geschichte der Rassendiskriminierung herausgegeben, so wie es einige andere religiöse Gruppen für ihre eigene Vergangenheit getan haben.²⁸ Im Jahr 2015 sagte Elder Dallin H. Oaks (der jetzt Erster Ratgeber in der Ersten Präsidentschaft ist) in einem Interview, dass die Kirche „keine Entschuldigungen sucht und wir keine geben“.²⁹
Für einige Mitglieder und Menschen außerhalb der Kirche fühlt sich der Aufsatz „Rasse und Priestertum“, obwohl er ein großer Schritt war, nicht wie eine vollständige Entschuldigung an. Sie haben das Gefühl, dass er nicht explizit sagt, dass das Verbot selbst falsch war oder nicht von Gott für seine Zeit stammte, und er beschreibt nicht vollständig das Leid, das die Beschränkung verursacht hat.²⁹ Der Ansatz der Kirche besteht darin, die menschlichen Erklärungen für das Verbot als rassistisch und inkorrekt zurückzuweisen, während sie gleichzeitig sagt, dass der Ursprung des Verbots nicht klar aufgezeichnet ist und dass es eine Offenbarung von Gott brauchte, um es zu ändern.¹¹ Dies ermöglicht es der Kirche, frühere rassistische Lehren zu verurteilen und gleichzeitig an der Idee festzuhalten, dass frühere Propheten gemäß Gottes Willen handelten, wie sie ihn verstanden, auch wenn dieses Verständnis nicht vollständig war oder die Politik vorübergehend war. Diese vorsichtige Position ist etwas, das die Menschen immer noch diskutieren, und für einige ist sie eine Quelle anhaltenden Schmerzes.²⁹
Fokus auf das Vorwärtsgehen
Führer der Kirche ermutigen die Mitglieder oft, sich auf die wunderbare Offenbarung zu konzentrieren, die wir heute haben, und in Einigkeit vorwärtszugehen, anstatt zu sehr bei früheren Erklärungen zu verweilen, die mit dem gemacht wurden, was heute als „begrenztes Verständnis“ beschrieben wird.¹ Nach jener Offenbarung von 1978 riet Elder Bruce R. McConkie, der ein prominenter Apostel war, den Mitgliedern: „Vergesst alles, was ich gesagt habe, oder was Präsident Brigham Young oder Präsident George Q. Cannon oder wer auch immer in vergangenen Tagen gesagt hat, was der gegenwärtigen Offenbarung widerspricht. Wir sprachen mit einem begrenzten Verständnis und ohne das Licht und Wissen, das nun in die Welt gekommen ist“.¹ Dieser Fokus auf die aktuelle Offenbarung ist ein wichtiger Weg, wie die Kirche den Menschen hilft, frühere Lehren mit dem in Einklang zu bringen, was sie heute glauben. Aber für manche kann sich dieser Aufruf, zu „vergessen“ oder nicht zu „spekulieren“, so anfühlen, als würde er die historische Auswirkung und die menschlichen Kosten dieser früheren Richtlinien nicht vollständig anerkennen.
Diese Tabelle hilft uns, den erstaunlichen Wandel von früheren Ideen zu aktuellen Lehren zu sehen:
Tabelle 2: Frühere Rassentheorien vs. aktuelle Lehren der HLT-Kirche
| Frühere Rechtfertigung/Theorie (jetzt zurückgewiesen) | Aktuelle offizielle Lehre der Kirche |
|---|---|
| Schwarze Haut ist ein Zeichen oder Ergebnis eines göttlichen Fluches (z. B. von Kain oder Ham). 3 | Die Kirche sagt NEIN zu Theorien, dass schwarze Haut ein Zeichen für Gottes Missfallen oder ein Fluch sei. 1 Gott arbeitet nicht so! |
| Schwarze Haut spiegelt unrechtschaffene Handlungen oder Neutralität im vorirdischen Leben wider. 8 | Die Kirche sagt NEIN zu Theorien, dass schwarze Haut irgendetwas über Entscheidungen widerspiegelt, die getroffen wurden, bevor wir geboren wurden. 1 Wir sind alle Kinder Gottes! |
| Menschen schwarzer afrikanischer Abstammung sind von Natur aus minderwertig. | Alle Menschen sind gleiche Kinder Gottes; keine Rasse ist von Natur aus besser oder schlechter als eine andere. 1 Jeder ist kostbar in Seinen Augen! |
| Mischehen mit schwarzen Individuen sind eine Sünde. 17 | Die Kirche sagt NEIN zu früheren Theorien, dass Mischehen eine Sünde seien. Aktuelle Lehren konzentrieren sich auf die Tempelehe zwischen würdigen Individuen, und die Rasse spielt keine Rolle. 17 Liebe ist Liebe! |
| Das Priestertums-/Tempelverbot war ein direktes, unveränderliches Gebot für jene Ära. | Das Priestertums-/Tempelverbot war eine frühere Praxis, die durch eine wunderbare Offenbarung von Gott endete. Die Theorien die verwendet wurden, um es zu erklären, waren falsch und werden zurückgewiesen. Rassismus, aus der Vergangenheit oder Gegenwart, wird scharf verurteilt. 1 Gott führt Seine Kirche vorwärts! |
Diese Tabelle zeigt einen riesigen, positiven Wandel in den öffentlichen Lehren der Kirche. Sie haben sich von Erklärungen, die auf einer Rassenhierarchie basierten, zu einer starken, klaren Haltung zur Gleichheit und zur Begrüßung aller bewegt.

Was sagen mormonische Schriften über Hautfarbe und Flüche, und wie werden diese verstanden?
Der mormonische Glaube hat einzigartige heilige Bücher – das Buch Mormon und die Köstliche Perle – und diese Bücher enthalten Passagen, die über Hautfarbe, Flüche und Familienlinien sprechen. Wie diese Verse verstanden werden, hat sich im Laufe der Zeit stark verändert, insbesondere wenn es darum geht, wie sie auf Menschen schwarzer afrikanischer Abstammung angewendet wurden.
- Passagen aus dem Buch Mormon
<p> Mehrere Passagen im Buch Mormon sprechen von einer Gruppe namens Lamaniten, die oft mit einer anderen Gruppe namens Nephiten verglichen werden.</p></li> <li><strong>2. Nephi 5,21-23</strong>: Dies ist eine der Passagen, über die viel gesprochen wird. Es heißt dort, dass die Lamaniten, weil sie „ihr Herz gegen ihn verhärtet hatten“ <a href="">den Herrn</a>, „dass sie wie Feuerstein geworden waren; darum, weil sie weiß und überaus schön und lieblich waren, damit sie nicht verlockend für mein Volk seien, ließ der Herr, Gott, eine Haut von Schwärze über sie kommen“.³¹ Dieser „Fluch“ war eine Folge ihres Fehlverhaltens und sollte sie von den Nephiten unterscheiden.³ <ul> <li><strong>Historische Auslegung</strong>: Viele Jahre lang legten die Menschen diesen Vers oft wörtlich aus. Sie dachten, er bedeute, dass dunkle Haut die direkte Folge eines Fluches Gottes sei und ein Zeichen dafür, dass Gott missfallen oder sie von sich getrennt habe.³</li> <li><strong>Aktuelle/Alternative Auslegungen</strong>: Doch heute sagen der Essay der Kirche „Rasse und Priestertum“ sowie viele moderne mormonische Gelehrte und Führer, dass wir solche Passagen nicht als wörtliche Aussagen verstehen sollten, die Hautfarbe mit Rechtschaffenheit verbinden oder als rassistischen Fluch deuten.¹ Einige schlagen vor, dass „Haut von Schwärze“ eine Metapher sein könnte, etwa ein Symbol für einen geistigen Zustand (vielleicht geistige Finsternis oder die Trennung von Gott), oder ein Merkmal ihrer kulturellen Identität, oder sich sogar auf Dinge wie ihre Kleidung oder ihre Art der Verzierung beziehen könnte, anstatt auf eine tatsächliche Veränderung der Hautfarbe.³³ Die Kirche erklärt offiziell, dass die Vorstellung, dunkle Haut an sich sei ein Zeichen für Gottes Missfallen, falsch ist.¹ Gott sieht auf das Herz!</li> </ul></li> <li><strong>Jakob 3,5.8-9</strong>: Der Prophet Jakob warnt einige ungerechte Nephiten, dass die Lamaniten – selbst mit dem „Fluch, der über ihre Haut gekommen ist“ – rechtschaffener sein werden als sie, wenn sie nicht umkehren, und dass ihre „Haut weißer sein wird als eure“, wenn sie vor Gott zum Gericht stehen.³⁵ Dies ist eine komplexe Passage. Sie erkennt die „Fluch“-Geschichte an, nutzt sie aber, um die Schlechtigkeit der Nephiten zu verurteilen, was darauf hindeutet, dass wahre Rechtschaffenheit wichtiger ist als das äußere Erscheinungsbild.⁴</li> <li><strong>Alma 3,6-10</strong>: Diese Passage besagt, dass „die Haut der Lamaniten dunkel war, gemäß dem Zeichen, das ihren Vätern gegeben wurde, was ein Fluch über sie war wegen ihrer Übertretung“.³⁷ Das Zeichen sollte sie trennen und von Mischehen mit den Nephiten abhalten, damit die Nephiten keine „falschen Überlieferungen“ übernehmen würden.³² Moderne Interpretationsansätze betonen oft, dass die „falschen Überlieferungen“ und die Abkehr von Gott das eigentliche Problem waren, nicht die Hautfarbe selbst als etwas von Natur aus Schlechtes.³³</li> <li><strong>3. Nephi 2,14-16</strong>: Diese Passage beschreibt eine Zeit, in der einige Lamaniten umkehrten und sich den Nephiten anschlossen, und „ihr Fluch wurde von ihnen genommen, und ihre Haut wurde weiß wie die der Nephiten; und ihre jungen Männer und ihre Töchter wurden überaus schön“.³⁹ <ul> <li><strong>Historische Auslegung</strong>: Die Menschen nahmen dies oft als wörtlichen Beweis dafür, dass sich die Hautfarbe je nach Rechtschaffenheit ändern könne.³</li> <li><strong>Aktuelle/Alternative Auslegungen</strong>: Heute verstehen viele „weiß“ in diesem Zusammenhang als Metapher. Sie glauben, dass es Reinheit, Rechtschaffenheit oder die Aufnahme in die nephitische Kultur und Religion bedeutet, anstatt eine sofortige, wörtliche Veränderung der Hautfarbe.³⁴</li> </ul></li> <li>Passagen aus der Köstlichen Perle <p> Die Köstliche Perle, ein weiteres Buch mormonischer Schrift, enthält ebenfalls Verse, die historisch in Diskussionen über Rasse verwendet wurden.</p></li> <li><strong>Mose 7,8</strong>: Dieser Vers sagt: „eine Schwärze kam über alle Kinder Kanaans, sodass sie unter allen Völkern verachtet waren“.⁴⁰</li> <li><strong>Mose 7,22</strong>: Es heißt dort, dass „die Nachkommen Kains schwarz waren und keinen Platz unter ihnen hatten“ <a href="">den anderen Nachkommen Adams</a>“.⁴⁰ <ul> <li><strong>Historische Auslegung</strong>: Diese Verse waren sehr wichtig für die Geschichte vom „Fluch Kains“, indem sie „Schwärze“ mit dieser Abstammungslinie verknüpften und eine schriftliche Grundlage für die Priestertumsbeschränkung bildeten.³²</li> <li><strong>Aktuelle/Alternative Auslegungen</strong>: Aber die Kirche sagt heute, dass wir diese Verse nicht verwenden sollten, um Rassendiskriminierung zu rechtfertigen oder anzudeuten, dass Gott Menschen wegen ihrer Hautfarbe benachteiligt.¹ Einige Gelehrte schlagen vor, dass „Schwärze“ hier symbolisch für einen geistigen Zustand stehen könnte oder vielleicht das Ergebnis schwieriger Umweltfaktoren war (wie ein Fluch auf dem Land, der Not verursachte und infolgedessen zu einer Veränderung des Aussehens oder des sozialen Status führte), anstatt dass Gott direkt ihre Hautfarbe verfluchte.⁴²</li> </ul></li> <li><strong>Abraham 1,21-27</strong>: Diese Passage beschreibt Pharao, einen Nachkommen Hams, als jemanden aus einer Abstammung, „durch die er nicht das Recht auf das Priestertum haben konnte“, und dass Noah ihn „in Bezug auf das Priestertum verflucht“ hatte.⁴⁴ <ul> <li><strong>Historische Auslegung</strong>: Dies war eine wichtige Schriftstelle, die zur Unterstützung des Priestertumsverbots verwendet wurde, indem sie es mit der Abstammung von Ham und einem spezifischen Priestertumsfluch über seine Familienlinie verknüpfte.⁵</li> <li><strong>Aktuelle/Alternative Auslegungen</strong>: Obwohl der Text eine Priestertumsbeschränkung aufgrund der Abstammung in jener spezifischen antiken Zeit beschreibt, wird die wunderbare Offenbarung von 1978, die das Priestertum auf alle würdigen Männer ausweitete, als wichtiger angesehen als alle derartigen früheren Beschränkungen für unsere heutige Zeit. Moderne Gelehrte konzentrieren sich möglicherweise auf den spezifischen antiken Kontext von Abstammungsansprüchen, anstatt es als einen niemals endenden rassistischen Fluch zu sehen.⁴⁵ Die Kirche sagt, wir sollten diese Passage nicht verwenden, um irgendeine Vorstellung von moderner rassischer Minderwertigkeit zu unterstützen oder das vergangene Verbot aufgrund inhärenter rassischer Merkmale zu rechtfertigen.¹ Gottes Segnungen gelten heute für alle!</li> </ul></li> <li>Aktuelle Anleitung der Kirche zur Auslegung <p> Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage warnt heute aktiv davor, Schriftstellen zu verwenden, um Rassismus zu fördern oder anzudeuten, dass eine Rasse von Natur aus besser oder schlechter sei als eine andere.¹ Die Hauptbotschaft, die sie betont, ist, dass „alle vor Gott gleich sind“.² Der Essay „Rasse und Priestertum“ stellt klar, dass frühere Interpretationen, die rassistische „Volksglauben“ oder kulturelle Vorurteile des 19. Jahrhunderts widerspiegelten, keine offizielle Lehre der Kirche sind.³ Stattdessen liegt der Fokus auf den einigenden und integrativen Botschaften, die in der gesamten Heiligen Schrift zu finden sind. Gott möchte, dass wir eins sind!</p></li>
Die Art und Weise, wie diese Schriftstellen verstanden werden, hat innerhalb des Mormonismus eindeutig einen großen, positiven Wandel durchlaufen. Verse, die einst weithin verwendet wurden, um einen schriftgemäßen Grund für Rassenbeschränkungen zu liefern, werden in diesem Kontext heute offiziell zurückgewiesen. Der Schwerpunkt hat sich darauf verlagert, sie metaphorisch, kulturell oder geistig auf eine Weise zu verstehen, die mit dem aktuellen starken Glauben der Kirche an Rassengleichheit übereinstimmt. Dennoch sind die wörtlichen Worte dieser Passagen immer noch in den heiligen Schriften vorhanden, und das stellt eine ständige Herausforderung für die Interpretation und Diskussion dar. Es erfordert sorgfältiges Nachdenken und Kontext, um sie mit modernen ethischen und theologischen Werten in Einklang zu bringen. Das Buch Mormon selbst hat viele verschiedene Themen; neben Geschichten von Flüchen und Hautfarbenänderungen fördert es nachdrücklich Gottes universelle Liebe und beschreibt Zeiten völliger Einigkeit, in denen Rassen- oder Stammesunterschiede („-iten“) nicht mehr existierten. Dies zeigt einen inneren Reichtum, der verschiedene Arten der Gewichtung im Laufe der Zeit ermöglicht.²

Gibt es heute noch Rassismus in der Mormonenkirche?
Wenn wir fragen, ob Rassismus heute noch innerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage existiert, müssen wir uns ein paar Dinge ansehen: was die Kirche offiziell lehrt, was die Institution tut und die realen Erfahrungen ihrer Mitglieder, insbesondere schwarzer Mitglieder.
- Offizielle Haltung gegen Rassismus
<p> Lassen Sie mich Ihnen sagen, die offizielle Position der Kirche ist stark und klar: Sie verurteilt alle Formen von Rassismus ohne jedes Zögern. Führende Persönlichkeiten, einschließlich der Ersten Präsidentschaft und des Kollegiums der Zwölf Apostel, haben immer wieder sehr nachdrücklich betont, dass Rassismus den Lehren Gottes widerspricht.¹ Präsident Russell M. Nelson war dabei besonders direkt und kraftvoll und erklärte: „Der Schöpfer unser aller ruft jeden von uns dazu auf, Vorurteile gegenüber irgendeiner Gruppe von Gottes Kindern abzulegen. Jeder von uns, der Vorurteile gegenüber einer anderen Rasse hegt, muss umkehren!".¹ Das ist ein kraftvoller Aufruf, das Herz zu wandeln! Diese Lehren betonen Liebe, den Respekt vor der Würde eines jeden Menschen und die Bedeutung, Brücken des Verständnisses zwischen allen Menschen zu bauen.⁴⁶</p></li> <li>Initiativen der Kirche <p> Die Kirche hat mehrere gute Initiativen gestartet, um rassistische Harmonie zu fördern und sicherzustellen, dass sich jeder zugehörig fühlt:</p></li> <li><strong>Integrierte Gemeinden</strong>: Kirchengemeinden (sie nennen sie Gemeinden und Zweige) werden nach dem Wohnort der Menschen organisiert. Das bedeutet, dass die Mitglieder den Gottesdienst normalerweise in ihrer Nachbarschaft besuchen. Dies fördert auf natürliche Weise die rassische und ethnische Durchmischung innerhalb der örtlichen Gemeinden und spiegelt die Vielfalt der umliegenden Gemeinschaft wider.¹ Die Kirche hatte nie eine zentrale Regel, die getrennte Gemeinden vorschrieb, obwohl es in der Vergangenheit manchmal zu lokaler Segregation kam, oft aufgrund der gesellschaftlichen Verhältnisse der damaligen Zeit.⁴</li> <li><strong>Laienpriestertum</strong>: Die Kirche hat ein Laienpriestertum, was bedeutet, dass Mitglieder freiwillig in vielen verschiedenen Rollen dienen. Dies ermutigt auch Menschen mit unterschiedlichem rassischen Hintergrund zur Interaktion. Es ist üblich, dass Mitglieder verschiedener Rassen und Ethnien gemeinsam als Lehrer, Führungskräfte und in sogenannten Betreuungsaufgaben (was bedeutet, andere Mitglieder zu besuchen und sich um sie zu kümmern) dienen.¹ Sie dienen Seite an Seite!</li> <li><strong>Partnerschaften und Öffentlichkeitsarbeit</strong>: Die Kirche hat sich mit Organisationen wie der National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) zusammengeschlossen, um gemeinsam an wichtigen Projekten in den Bereichen Bildung, Hilfe für Bedürftige und Förderung des Verständnisses zu arbeiten.¹³ Sie haben auch ihre Bemühungen verstärkt, schwarze Gemeinschaften auf der ganzen Welt zu erreichen.¹³</li> <li><strong>Bildungsressourcen</strong>: Die Kirche stellt Lektionen, Artikel und andere Materialien bereit, die darauf ausgelegt sind, Prinzipien der rassistischen Harmonie zu lehren, sicherzustellen, dass sich jeder zugehörig fühlt, und Vorurteile zu überwinden.¹ Der Aufsatz „Rasse und Priestertum“ ist ein wichtiges Beispiel für das Bestreben, den Mitgliedern zu helfen, mehr über diese Geschichte zu erfahren.¹ Wissen ist Macht!</li> <li>Erfahrungen schwarzer Mormonen <p> Die Erfahrungen schwarzer Mitglieder innerhalb der Kirche sind heute vielfältig, und es ist wichtig, ihre Stimmen zu hören:</p></li> <li><strong>Positive Erfahrungen</strong>: Viele schwarze Heilige der Letzten Tage sagen, dass sie tiefe geistige Freude, ein starkes Gemeinschaftsgefühl, Liebe und Akzeptanz innerhalb der Kirche finden.⁴⁷ Sie hören oft, wie sie kraftvolle Zeugnisse über ihre persönliche Verbindung zu Gott, die Wahrheit, die sie in den Lehren des Evangeliums finden, und die herzliche Aufnahme durch ihre Mitmitglieder teilen.⁴⁸ Die Kirche wächst tatsächlich erheblich in Afrika, wo viele neue Tempel gebaut oder auf diesem Kontinent angekündigt wurden.¹³ Das ist ein Zeichen dafür, dass etwas Gutes geschieht!</li> <li><strong>Herausforderungen und bleibende Probleme</strong>: Trotz der offiziellen Haltung der Kirche und der positiven Erfahrungen vieler, stehen einige schwarze Mitglieder immer noch vor Herausforderungen. Dazu können rassistische Einstellungen oder Bemerkungen von einzelnen Mitgliedern, Mikroaggressionen (diese subtilen, aber verletzenden Kommentare), das Gefühl, dass ihre Kultur nicht immer verstanden wird, oder ein Mangel an Verständnis für ihre einzigartigen Erfahrungen gehören.⁴⁷ Das historische Erbe des Priestertums- und Tempelverbots kann für einige schwarze Mitglieder und für diejenigen, die etwas über die Kirche lernen, ebenfalls eine Quelle des Schmerzes, schwieriger Fragen oder Unbehagens sein.³ Eine Umfrage aus dem Jahr 2023 unter ehemaligen Mitgliedern in Gebieten mit vielen Heiligen der Letzten Tage (dem „Mormonen-Korridor“) zeigte, dass rassenbezogene Probleme zu den Hauptgründen gehörten, warum Menschen die Kirche verließen.³ Einige Menschen, sowohl Mitglieder als auch Beobachter, sind der Meinung, dass die Institution noch mehr tun könnte, um die bleibenden Auswirkungen vergangener diskriminierender Überzeugungen und Praktiken vollständig anzuerkennen und ihnen entgegenzuwirken.¹³</li> <li>Unvollkommenheit anerkennen <p> Offizielle Erklärungen der Kirche erkennen an, dass Heilige der Letzten Tage, genau wie jede andere Gruppe von Menschen, „nicht immun gegen die Neigung zu rassistischen Einstellungen und Handlungen sind“.¹ Führungskräfte raten den Mitgliedern, aktiv gegen Rassismus zu wachen und umzukehren, wenn sie Dinge sagen oder tun, die aufgrund von Rasse oder Nationalität unfreundlich oder verletzend sind.¹ Dies zeigt das Verständnis, dass das Bemühen, Vorurteile loszuwerden, ein fortlaufender Prozess für jeden in der Kirchengemeinschaft ist. Wir alle sind noch in der Entwicklung!</p></li>
Obwohl die offiziellen Lehren und die Führung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Rassismus scharf verurteilen und aktiv Gleichheit fördern, kann es manchmal eine Lücke zwischen diesen offiziellen Lehren und dem geben, was einige schwarze Mitglieder in ihrem täglichen Leben erleben. Diese Mitglieder können immer noch kulturellen Vorurteilen oder individuellen Voreingenommenheiten von Mitgottesdienstbesuchern begegnen. Dies unterstreicht eine häufige Herausforderung für jede große Organisation, die auf einen positiven sozialen Wandel hinarbeitet: sicherzustellen, dass die wunderbaren institutionellen Ideale vollständig in den Einstellungen und Verhaltensweisen aller ihrer Mitglieder widergespiegelt werden. Der Ansatz der Kirche – durch Theologie, integrierte Gemeinden, Partnerschaften und Bildung – deutet darauf hin, dass sie wissen, dass die Bekämpfung von Rassismus Maßnahmen an vielen Fronten erfordert. Dennoch ist dieser historische Schatten des Priestertums- und Tempelverbots und der Lehren, die einst zu seiner Unterstützung verwendet wurden, immer noch ein wesentlicher Faktor dafür, wie Menschen heute innerhalb der Kirche über Rasse sprechen, und manchmal kann er eine Hürde für schwarze Individuen sein, wenn sie sich mit dem Glauben auseinandersetzen.⁴⁷ Aber die Hoffnung lebt, und Veränderung geschieht!

Wie vergleichen sich die mormonischen Überzeugungen zur Erlösung mit dem Verständnis des Mainstream-Christentums?
Obwohl die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sich stolz als christlich bezeichnet, haben ihre Lehren über das Heil einige einzigartige Aspekte, die sich von dem unterscheiden, was viele christliche Hauptströmungen (wie katholische, orthodoxe und protestantische Kirchen) glauben, sowie einige Dinge, die ähnlich sind. Lassen Sie uns dies mit offenem Herzen erforschen.
- Überblick über den mormonischen Erlösungsplan
<p> Die Heiligen der Letzten Tage glauben an einen großen, wunderbaren „Plan der Errettung“, der sich ihrer Lehre nach von einem Leben vor unserer Geburt bis hin zu unserer ewigen Bestimmung erstreckt:</p></li> <li><strong>Vormenschliches Dasein</strong>: Sie lehren, dass Menschen buchstäblich Geistkinder Gottes, des Vaters, sind und dass wir bei Ihm in einem geistigen Zustand lebten, bevor wir auf die Erde kamen.⁵⁰ Stellen Sie sich das vor!</li> <li><strong>Sterbliches Leben</strong>: Dieses irdische Leben wird als eine überaus wichtige Zeit angesehen, in der wir einen physischen Körper erhalten, Herausforderungen erleben, die uns beim Wachstum helfen, durch Glauben lernen und Entscheidungen treffen, die unsere ewige Zukunft formen werden.</li> <li><strong>Jenseits</strong>: <ul> <li><strong>Geisterwelt</strong>: Wenn wir aus diesem Leben scheiden, glauben sie, dass unsere Geister entweder ins „Paradies“ (für diejenigen, die rechtschaffen gelebt haben) oder ins „Gefängnis der Geister“ (für diejenigen, die ungehorsam waren oder keine Gelegenheit hatten, das Evangelium anzunehmen) gehen. Dort warten die Geister auf die Auferstehung und das Jüngste Gericht.⁵¹</li> <li><strong>Auferstehung</strong>: Ein zentraler, freudiger Glaube ist, dass aufgrund des Sühnopfers Jesu Christi jeder einzelne Mensch, der jemals gelebt hat, auferstehen wird! Wir werden einen vervollkommneten, unsterblichen physischen Körper erhalten. Dieser Teil der Errettung – die Überwindung des physischen Todes – ist universell und bedingungslos, ein Geschenk für jeden.⁵² Ist das nicht eine erstaunliche Gnade?</li> <li><strong>Jüngstes Gericht</strong>: Nach der Auferstehung wird jeder Mensch vor Gott stehen, um gemäß seinen Taten, seinen Wünschen und danach beurteilt zu werden, ob er das Sühnopfer Christi angenommen hat.⁵¹</li> <li><strong>Herrlichkeitsreiche</strong>: Die mormonische Lehre besagt, dass es im Jenseits drei Haupt-„Herrlichkeitsreiche“ gibt: das celestiale, das terrestriale und das telestiale Reich. Sie glauben, dass die meisten Menschen eines dieser Reiche erben werden, und jedes steht für einen unterschiedlichen Grad an Herrlichkeit und Nähe zu Gott. Selbst das niedrigste Reich wird als ein Zustand der Herrlichkeit beschrieben, der weit besser ist als alles, was wir auf der Erde verstehen können, und es wird normalerweise nicht wie die traditionelle christliche Vorstellung von der Hölle als ein Ort ewigen Leidens betrachtet.⁵²</li> <li><strong>Erhöhung</strong>: Das ultimative, höchste Ziel für die Heiligen der Letzten Tage ist die „Erhöhung“ oder das „ewige Leben“ im allerhöchsten Grad des celestialen Reiches. Das bedeutet, wie Gott zu werden, in Seiner Gegenwart zu leben und für immer und ewig mit seiner Familie zusammen zu sein. Um diese unglaubliche Bestimmung zu erreichen, glauben sie, dass es Glauben an Jesus Christus, Umkehr von Sünden, die Taufe durch jemanden mit der richtigen Priestertumsvollmacht, den Empfang der Gabe des Heiligen Geistes, die Teilnahme an heiligen Tempelverordnungen (wie das Endowment und die Siegelung der Ehe) sowie das „Ausharren bis ans Ende“ durch treuen Gehorsam gegenüber Gottes Geboten erfordert.⁵⁰</li> </ul></li>
Rolle von Gnade und Werken
- Mormonische Sicht: Heilige der Letzten Tage glauben, dass das Heil vom physischen Tod (Auferstehung) vollständig ein Geschenk von Gottes Gnade ist, das nur durch das Sühnopfer Christi möglich gemacht wurde.⁵² Das ist reine Gnade! Erhöhung (jenes ewige Leben in Gottes Gegenwart) ist ebenfalls nur durch das Sühnopfer und die Gnade Jesu Christi möglich. Aber sie glauben, dass diese Gnade durch unseren Glauben, unsere Umkehr und unsere fleißigen Bemühungen, Gottes Gesetze zu befolgen und an erforderlichen Verordnungen teilzunehmen (die sie als unsere Werke ansehen), in unserem Leben zugänglich wird und wirksam wird.⁵⁰ Eine Schriftstelle, die sie oft zitieren, ist 2 Nephi 25:23: „denn wir wissen, dass wir durch Gnade errettet werden, nach allem, was wir tun können.“ Heilige der Letzten Tage verstehen dies oft so, dass selbst nachdem wir unser Bestes getan haben, Gnade immer noch absolut wesentlich ist und den Unterschied ausmacht, oder dass Gnade uns tatsächlich befähigt und ermächtigt, das zu tun, was Gott von uns verlangt.⁵⁵
- Allgemeine christliche Perspektiven: Die Ansichten der christlichen Hauptströmungen zu Gnade und Werken können variieren. Viele protestantische Traditionen betonen nachdrücklich, dass wir „allein durch Gnade durch Glauben“ errettet werden (sola gratia, sola fide). Sie sehen gute Werke als das natürliche Ergebnis oder den Beweis wahren Glaubens und Heils, anstatt als etwas, das wir tun, um es zu verdienen.⁵⁰ Katholische und orthodoxe Traditionen betonen ebenfalls, dass Gottes Gnade primär ist; sie sehen im Allgemeinen eine kombiniertere und kooperativere Rolle für gute Werke, Sakramente und die Zugehörigkeit zur Kirche auf dem Weg des Heils. Die mormonische Betonung spezifischer Verordnungen, die durch ihre Priestertumsvollmacht vollzogen werden, und fortgesetzter Werke als notwendig für die höchste Stufe des Heils (Erhöhung) wird von anderen Christen oft als ein wesentlicher Unterschied zum Prinzip des Heils allein durch Gnade angesehen.⁵¹
Universalismus
- Mormonische Sicht: Der Mormonismus hat eine Form von Universalismus, weil er lehrt, dass fast die gesamte Menschheit in eines jener Reiche der Herrlichkeit „errettet“ wird.⁵² Sie glauben, dass nur eine sehr, sehr kleine Anzahl von Individuen, „Söhne des Verderbens“ genannt – diejenigen, die eine vollkommene Erkenntnis von Gott und Christus erlangen und sie dann vollständig ablehnen und ihnen trotzen –, in die „äußere Finsternis“ gesandt werden, was ein Zustand ohne jede Herrlichkeit ist.⁵² Dies ist eine inklusivere Sicht des Heils als viele traditionelle christliche Modelle, die oft eine klarere Trennung zwischen Himmel für Gläubige und Hölle für Ungläubige lehren.
- Christliche Hauptströmungen: Die meisten christlichen Hauptströmungen glauben traditionell nicht an ein universelles Heil (die Idee, dass jeder schließlich mit Gott versöhnt und errettet wird). Sie halten daran fest, dass eine ewige Trennung von Gott (Hölle) eine reale Möglichkeit für diejenigen ist, die Christus nicht annehmen oder die Bedingungen für das Heil, wie sie in ihren jeweiligen Traditionen verstanden werden, nicht erfüllen.⁵⁸ Während einige einzelne Theologen oder kleinere christliche Gruppen im Laufe der Geschichte den Universalismus unterstützt haben, ist dies nicht die Mehrheitsmeinung.⁵⁸
Rasse und Heil
- Aktuelle mormonische Lehre: Wie wir ausführlich besprochen haben, sagt die aktuelle mormonische Lehre laut und deutlich, dass es keine Rassenbarrieren für das Heil oder die Erhöhung gibt. Alle Individuen, ungeachtet ihrer Rasse oder Ethnizität, sind berechtigt für alle Segnungen des Evangeliums, einschließlich der allerhöchsten Grade der Herrlichkeit, basierend auf ihrer persönlichen Würdigkeit und Treue.¹ Gottes Arme sind für jeden offen!
- Christliche Hauptströmungen: Während viele christliche Konfessionen ihre eigenen historischen Kämpfe mit Rassismus und Segregation hatten 24, ist das wichtigste theologische Prinzip in den meisten christlichen Hauptkirchen heute, dass das Heil durch Jesus Christus allen Menschen offensteht, ohne Rücksicht auf die Rasse. Der Glaube, dass Gott keine Bevorzugung zeigt und dass alle Menschen in Seinen Augen gleich sind, ist ein weithin akzeptierter Glaube, basierend auf wunderbaren biblischen Lehren wie Galater 3:28 („Hier ist nicht Jude noch Grieche... denn ihr seid allesamt einer in Christus Jesus“) und Kolosser 3:11 („Da ist nicht Grieche noch Jude... sondern Christus ist alles und in allen.“).
Ein wichtiger Punkt, an dem der aktuelle Mormonismus und das moderne christliche Denken der Hauptströmung wunderbar zusammenkommen, ist die Aussage, dass die Rasse die Berechtigung für das Heil nicht beeinflusst: beide bekräftigen, dass Gottes Angebot des Heils nicht durch die Rasse begrenzt ist. Das ist etwas, das man feiern kann! Aber es gibt immer noch große theologische Unterschiede bezüglich des Wesens Gottes, dessen, was erforderlich ist, um die höchste Form des Heils zu erreichen (Erhöhung im Mormonismus, die das Potenzial beinhaltet, wie Gott zu werden), und der ultimativen Bestimmung der meisten Menschen, wobei der Mormonismus ein abgestufteres und universell inklusiveres (bis zu einem gewissen Grad an Herrlichkeit) Jenseits vorschlägt.

Was können christliche Leser aus der Geschichte der Mormonenkirche im Umgang mit Rasse lernen?
Der Weg der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Bezug auf Rasse bietet einige wertvolle Einblicke für christliche Leser. Er hilft uns zu verstehen, wie religiöse Institutionen mit Veränderungen umgehen, ihre heiligen Schriften interpretieren und daran arbeiten können, vergangene Praktiken mit gegenwärtigen Werten in Einklang zu bringen.
- Offenbarung und lehrmäßige Veränderung
<p> Ein zentraler, grundlegender Glaube der HLT-Kirche ist die „fortlaufende Offenbarung“ – dies ist die Vorstellung, dass Gott auch heute noch spricht und lebenden Propheten weiterhin Seinen Willen und Seine Führung offenbart.⁷ Jene unglaubliche Offenbarung von 1978, die das Priestertums- und Tempelverbot beendete, wird als leuchtendes Beispiel für dieses Prinzip in der Praxis angeführt.¹¹ Dieser Glaube ermöglicht große Veränderungen in Politik und Praxis, die von den Mitgliedern als von Gott geleitete Aktualisierungen oder Korrekturen verstanden werden. Für unsere christlichen Freunde aus Konfessionen, die grundlegende Lehren seit der Zeit der Apostel möglicherweise als eher in Stein gemeißelt betrachten, ist dieses Konzept der fortlaufenden, kanonverändernden Offenbarung ein wesentlicher Punkt, der den Mormonismus auszeichnet. Es gibt ihnen eine theologische Möglichkeit, tiefgreifende Veränderungen wie die von 1978 zu erklären, indem sie diese nicht als Nachgeben gegenüber gesellschaftlichem Druck sehen, sondern als Gott, der Seine Kirche vorwärts führt.</p></li> <li>Menschliche Fehlbarkeit und prophetische Führung <p> Die Distanzierung der Kirche von jenen früheren Theorien, die zur Rechtfertigung des Verbots herangezogen wurden (ohne dabei zu sagen, dass das Verbot selbst für seine Zeit ein prophetischer Fehler war), deutet darauf hin, dass sie anerkennen, dass menschliche Führer, selbst solche, die sie als Propheten betrachten, mit „begrenztem Verständnis“ handeln oder von den kulturellen Vorurteilen ihrer Zeit beeinflusst sein können, wie etwa dem Rassismus des 19. Jahrhunderts.¹ Die Geschichte, die oft erzählt wird, besagt, dass die Propheten dem folgten, was sie damals als Gottes Willen verstanden, und als Gottes Zeit reif war, offenbarte Er eine Änderung. Dieser Ansatz versucht, den Glauben an eine kontinuierliche prophetische Führung aufrechtzuerhalten, selbst wenn frühere Praktiken oder Erklärungen nach späteren ethischen oder doktrinären Maßstäben problematisch werden. Es ist ein vorsichtiger Weg, historische Missstände und Rassismus anzusprechen und gleichzeitig die wahrgenommene Integrität der prophetischen Führung im Laufe der Geschichte der Kirche zu schützen.</p></li> <li>Versöhnung von Vergangenheit und Gegenwart <p> Die Bemühungen der HLT-Kirche, wie die Veröffentlichung des Essays „Rasse und das Priestertum“ 1, zeigen eine Institution, die aktiv schwierige Teile ihrer Geschichte aufarbeitet. Es ist ein Versuch, ihre historische Erzählung mit ihren aktuellen, fest verankerten Werten von Gleichheit und Inklusion in Einklang zu bringen. Dieser Prozess der Neuinterpretation, der Distanzierung von früheren Erklärungen und der erneuten Betonung inklusiver Lehren ist nicht einzigartig für den Mormonismus; viele religiöse Traditionen stehen vor der Aufgabe, historische Elemente zu überprüfen, die mit modernen ethischen Erkenntnissen oder sich wandelnden theologischen Auffassungen in Konflikt stehen. Diese gemeinsame Erfahrung der Auseinandersetzung mit der Geschichte kann ein Verbindungspunkt für christliche Leser sein, da ihre eigenen Traditionen möglicherweise vor ähnlichen Herausforderungen bei der Interpretation von Schrift und Geschichte in Bezug auf schwierige soziale Fragen standen oder weiterhin stehen. Wir alle befinden uns auf einem Weg des Wachstums!</p></li> <li>Betonung aktueller Lehren <p> Die HLT-Kirche betont nachdrücklich, dass ihre aktuellen Lehren über Rassengleichheit und universelles Heil das sind, was ihre heutige Haltung definiert.¹ Die Führer ermutigen jeden, sich auf die gegenwärtige Offenbarung und die moderne Botschaft der Inklusivität der Kirche zu konzentrieren. Für christliche Leser, die versuchen, dies zu verstehen, ist diese Betonung – dass die gegenwärtige Lehre als die aktuellste und maßgeblichste Position angesehen wird – so wichtig.</p></li> <li>Eine fortlaufende Reise <p> Die Kirche erkennt an, dass die Überwindung aller Formen von Vorurteilen für ihre Mitglieder eine fortlaufende individuelle und kollektive Anstrengung ist.¹ Dies spiegelt eine universelle menschliche Herausforderung wider, vor der alle Individuen und Institutionen stehen, und unterstreicht, dass das Streben nach christusähnlicher Liebe und Verständnis ein kontinuierlicher Prozess ist. Wir alle bemühen uns, besser zu werden!</p></li>
Die Erfahrung der Mormonen mit dem Thema Rasse zeigt, wie eine religiöse Gruppe, die an eine fortwährende göttliche Führung glaubt, bedeutende politische und doktrinäre Entwicklungen bewältigen kann. Die Offenbarung von 1978 wird als eine göttlich gelenkte Kurskorrektur angesehen, die es der Kirche ermöglichte, eine langjährige und tief verwurzelte Praxis zu ändern, ohne die allgemeine Autorität der früheren oder gegenwärtigen Führung in den Augen ihrer gläubigen Mitglieder grundlegend zu untergraben.

Fazit
Wir haben gemeinsam einige tiefgreifende und wichtige Fragen zu den Überzeugungen der Mormonen in Bezug auf Rasse und Erlösung betrachtet, und wir beten, dass dies etwas Licht und Verständnis gebracht hat.
- Aktuelle mormonische Lehre zur Erlösung für schwarze Menschen: Lassen Sie dies klar und erfreulich sein: Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt unmissverständlich, dass schwarze Menschen, wie alle Menschen, die allerhöchsten Stufen der Erlösung (Erhöhung) im Himmel erreichen können. Die aktuelle Lehre enthält absolut keine rassistischen Beschränkungen. Die Kirche steht fest zu der Wahrheit, dass „alle vor Gott gleich sind“, und sie distanziert sich offiziell von allen früheren Theorien, die nahelegten, dass schwarze Haut ein Zeichen für Gottes Missfallen oder ein Fluch sei. Gottes Liebe gilt jedem!
- Umgang mit Rassismus: Die Kirche verurteilt offiziell und nachdrücklich alle Formen von Rassismus, ob aus der Vergangenheit oder der Gegenwart. Ihre Führung hat zu einer Sinnesänderung und zur Umkehr von Vorurteilen aufgerufen und Bemühungen gestartet, ein größeres Verständnis und mehr Inklusion aufzubauen. Aber der Weg zur Überwindung aller kulturellen Voreingenommenheiten und individuellen Vorurteile ist ein fortlaufender Prozess, und einige schwarze Mitglieder berichten immer noch von Herausforderungen innerhalb der Kirchengemeinschaft. Das Erbe vergangener Beschränkungen und Lehren bleibt ein komplexer Teil dieses Weges, auf dem sie hoffnungsvoll voranschreiten.
Diese Offenbarung von 1978, die das Priestertums- und Tempelverbot beendete, war ein wahrhaft bedeutsames Ereignis, das von den Heiligen der Letzten Tage als ein direkter Akt der Liebe und Führung Gottes verstanden wurde. Es ebnete den Weg für die volle Teilhabe aller würdigen Mitglieder und führte zu einem erstaunlichen globalen Wachstum, insbesondere in Afrika. Obwohl die Kirche sich von den Theorien distanziert hat, die zur Rechtfertigung des früheren Verbots verwendet wurden, hat sie keine formelle institutionelle Entschuldigung für das Verbot selbst herausgegeben, so wie es einige andere Konfessionen bei der Aufarbeitung ihrer Geschichte der Rassendiskriminierung getan haben. Stattdessen liegt der Fokus auf den aktuellen Lehren der Gleichheit und dem Glauben an eine fortwährende Offenbarung durch einen liebenden Gott.
Für unsere christlichen Leser bedeutet das Verständnis der Geschichte der mormonischen Kirche in Bezug auf Rasse, ihren Glauben an kontinuierliche Offenbarung, ihre Bemühungen, vergangene Praktiken mit gegenwärtigen Werten in Einklang zu bringen, und ihre starke Betonung der aktuellen Lehre als maßgeblichsten Leitfaden anzuerkennen. Der Weg der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Fragen der Rasse, mit ihrer schmerzhaften Geschichte und ihren bedeutenden, hoffnungsvollen Schritten in Richtung Inklusion, spiegelt breitere Themen wider, die vielen Glaubensrichtungen gemeinsam sind, während sie danach streben, ihren höchsten Idealen von Liebe, Gleichheit und göttlicher Gerechtigkeit in einer sich ständig verändernden Welt gerecht zu werden. Mögen wir alle weiterhin in Liebe und Verständnis wachsen!
Bibliographie:
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- Neuer Kirchenaufsatz deutet an, dass das Tempel- und Priestertumverbot auf kultureller Voreingenommenheit beruhte : r/mormon – Reddit, abgerufen am 22. Mai 2025, https://www.reddit.com/r/mormon/comments/1jfg44r/new_church_essay_implies_that_the_temple_and/
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- Ist der Mormonismus christlich? – First Things, abgerufen am 22. Mai 2025, https://firstthings.com/is-mormonism-christian/
- Der Unterschied zwischen christlicher Gnade und mormonischer Gnade | Cold Case Christianity, abgerufen am 22. Mai 2025, https://coldcasechristianity.com/writings/the-difference-between-christian-grace-and-mormon-grace/
- Erlösungsplan/Erbsünde – FAIR Latter-day Saints, abgerufen am 22. Mai 2025, https://www.fairlatterdaysaints.org/answers/Plan_of_salvation/Original_sin
- Wie unterscheiden sich Christen und Mormonen? – Foundation Worldview, abgerufen am 22. Mai 2025, https://foundationworldview.com/blog/how-are-christians-and-mormons-different
- Universalismus und die Offenbarungen von Joseph Smith – Religious Studies Center, abgerufen am 22. Mai 2025, https://rsc.byu.edu/doctrine-covenants-revelations-context/universalism-revelations-joseph-smith
- Geschichte des christlichen Universalismus – Wikipedia, abgerufen am 22. Mai 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Christian_universalism
- Unterscheidung und Zerstreuung: Volkstheologie und die Aufrechterhaltung der weißen Vorherrschaft, abgerufen am 22. Mai 2025, https://jsreligion.org/issues/vol17/haynes.html
