Les mormons croient-ils que les personnes noires ne peuvent pas aller au paradis ? (Y a-t-il encore du racisme dans l'Église mormone ?)

Aujourd'hui, nous allons parler de quelque chose qui préoccupe les gens : « Les mormons croient-ils que les personnes noires ne peuvent pas aller au ciel ? » et « Y a-t-il encore du racisme dans l'Église mormone ? » Ce sont de grandes questions, touchant à des sujets sensibles et historiques au sein de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, une église que beaucoup connaissent sous le nom d'Église mormone. Vous voyez, par le passé, il y avait certaines règles et enseignements sur la race qui, de manière compréhensible, ont causé de la peine et de la confusion pour beaucoup de bonnes personnes.

Mais je veux que vous sachiez que le but de cet article est d'apporter lumière et clarté ! Nous allons partager des réponses claires, bien documentées et faciles à comprendre, surtout pour nos amis chrétiens. Toutes les informations ici proviennent de déclarations officielles de l'Église, de documents historiques, de la façon dont ils comprennent leurs écritures et de ce que les membres de l'Église eux-mêmes ont vécu. Notre objectif est de vous aider à comprendre ces sujets importants, et non de pousser un point de vue particulier ou de juger quiconque.

Quel est l'enseignement mormon actuel sur le salut pour les personnes noires ?

Laissez-moi vous annoncer une bonne nouvelle dès le début ! L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours enseigne aujourd'hui une vérité puissante : le salut, ce don incroyable d'être avec Dieu pour toujours, est accessible à chaque personne, peu importe sa race ou son origine. Ce n'est pas juste une note de bas de page, mes amis ; c'est un principe central et brillant dans la façon dont les mormons comprennent l'amour de Dieu aujourd'hui.

Doctrine fondamentale de l'accès universel

Vous voyez, l'enseignement actuel de l'Église affirme que Dieu aime tous Ses enfants — chacun d'entre eux — de manière égale. Votre race, vos antécédents, la couleur de votre peau — rien de tout cela ne change l'amour que Dieu vous porte ou votre incroyable potentiel à recevoir Son don de salut.¹ Ils partagent souvent une belle écriture de leur Livre de Mormon, 2 Néphi 26:33, qui dit que Dieu « ne repousse aucun de ceux qui viennent à lui, noirs et blancs, esclaves et libres, hommes et femmes ; ... tous sont pareils devant Dieu ».¹ N'est-ce pas merveilleux ? Ce verset est partagé encore et encore dans les messages officiels de l'Église pour montrer leur ferme conviction que Dieu invite chaque personne, partout, à venir à Lui et à profiter de Sa bonté.¹ Ce message de justice de Dieu semblera familier et encourageant à nos lecteurs chrétiens, tout comme lorsque la Bible dit dans Galates 3:28 : « Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ », ou dans Actes 10:34-35 : « Alors Pierre prit la parole, et dit : En vérité, je reconnais que Dieu ne fait point acception de personnes, mais qu'en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable. » Lorsque nous voyons ces croyances partagées, cela nous aide tous à comprendre d'où vient l'Église avec sa position actuelle, les bras ouverts.

Vie éternelle et exaltation

La théologie mormone enseigne que chacun d'entre nous possède une étincelle divine, un potentiel de retourner en la présence de Dieu et de recevoir la « vie éternelle ». C'est la forme la plus élevée et la plus glorieuse de salut, et ils l'appellent aussi « exaltation ».¹ Et devinez quoi ? Cette bénédiction ultime est ouverte à toute personne qui fait preuve de foi, se détourne de ses péchés et choisit de suivre les commandements de Dieu et les rituels spéciaux de l'Évangile, qu'ils appellent ordonnances.¹ Ce qui est si important à entendre, c'est que la doctrine actuelle de l'Église dit haut et fort : il n'y a absolument aucune barrière raciale pour atteindre les niveaux les plus élevés du ciel. Le meilleur de Dieu est accessible à tous !

Désaveu des théories passées

C'est très important : l'Église dit maintenant officiellement que certaines vieilles idées et théories du passé, qui tentaient d'expliquer pourquoi il y avait des restrictions raciales, n'étaient pas correctes. Celles-ci incluent des idées selon lesquelles la peau noire était un signe que Dieu était mécontent ou qu'il s'agissait d'une malédiction, ou même que c'était à cause de choses qui se sont produites avant notre naissance.¹ L'Église a dit un « non » clair à ces vieilles idées, notamment dans un essai de l'Église de 2013 intitulé « Race et prêtrise ». Ce fut un grand pas positif loin de ces justifications passées, et c'est essentiel pour comprendre où se situe l'Église aujourd'hui sur la race et le salut de Dieu.¹

Focus sur le cœur

Les enseignements d'aujourd'hui mettent en lumière ce qui compte vraiment pour Dieu. Ce n'est pas notre apparence extérieure, mais ce qu'il y a dans nos cœurs. Ils enseignent que « l'Éternel regarde au cœur », et c'est ainsi qu'Il nous juge, en fonction de notre caractère intérieur et de notre désir de faire le bien.¹

So, to answer that important question directly: Do Mormons believe Black people can go to heaven? The answer from the current, official teachings of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints is a resounding, joyful YES! Black people, just like all people, are believed to have full access to heaven and the very highest degrees of salvation, all based on their individual faith and how they live their lives. The Church’s strong belief in scriptures like 2 Nephi 26:33 gives them a solid foundation for this wonderful, modern view of racial equality in God’s loving eyes.

Qu'était l'« interdiction de la prêtrise et du temple » dans l'histoire mormone ?

Pendant longtemps dans son histoire, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a eu une politique qui était un lourd fardeau pour certains. Elle interdisait aux hommes d'ascendance africaine noire de détenir ce qu'ils appellent la prêtrise. Et à cause de cela, cela signifiait aussi que les hommes et les femmes noirs ne pouvaient pas participer à certaines cérémonies spéciales dans leurs temples. Pour vraiment comprendre cela, nous devons savoir à quel point la prêtrise et les temples sont importants dans la foi mormone.

• Prêtrise: Imaginez ceci : dans la croyance mormone, la prêtrise est considérée comme le pouvoir et l'autorité divins de Dieu, donnés aux hommes pour agir en Son nom afin d'aider chacun d'entre nous dans notre voyage vers le salut. Ils croient qu'elle est absolument essentielle pour accomplir des rituels sacrés, comme le baptême et le don du Saint-Esprit, et aussi pour le leadership au sein de l'Église. Contrairement à de nombreuses églises chrétiennes qui ont des pasteurs rémunérés pour leur ministère, l'Église SDJ a ce qu'ils appellent une prêtrise laïque. Cela signifie que la plupart des membres masculins adultes qui vivent dignement reçoivent cette autorité de la prêtrise.⁵
• Temples: Les temples, pour les mormons, sont les lieux les plus sacrés sur terre — ils croient vraiment qu'ils sont des « maisons du Seigneur ». À l'intérieur de ces beaux temples, les membres participent aux rituels les plus élevés et les plus sacrés. Ceux-ci incluent la « dotation », qui est une série d'enseignements et de promesses qui apportent des bénédictions et du pouvoir, et les « scellements », qui sont des mariages qui unissent les couples non seulement pour cette vie, mais pour toute l'éternité, et joignent également les enfants à leurs parents dans des familles éternelles. Ces cérémonies du temple sont considérées comme absolument vitales pour atteindre l'« exaltation », ce degré le plus élevé de salut dont nous avons parlé.⁵

L'interdiction expliquée

Donc, de 1852 jusqu'en 1978, les hommes d'ascendance africaine noire n'ont pas reçu la prêtrise.⁷ Et parce que les hommes ne pouvaient pas détenir la prêtrise, et en raison des politiques liées à cela, les hommes et les femmes noirs n'étaient pas non plus autorisés à participer à ces cérémonies de dotation du temple ou à être scellés dans le mariage pour l'éternité.⁵

Il est important de savoir, cependant, que les personnes d'ascendance africaine noire pouvaient toujours être baptisées, elles pouvaient toujours devenir membres de l'Église et elles pouvaient toujours recevoir le don du Saint-Esprit.⁴ Elles pouvaient même participer à certains rituels du temple, comme les baptêmes pour les morts effectués par d'autres en leur nom, bien qu'il y ait eu des moments où même cela était limité.⁵

Origines historiques

Comment cette interdiction a-t-elle commencé ? Eh bien, l'histoire est un peu compliquée. À l'époque du fondateur de l'Église, Joseph Smith (décédé en 1844), quelques hommes noirs ont été ordonnés à la prêtrise. Un homme nommé Elijah Abel en est un exemple bien connu ; il a été ordonné ancien puis soixante-dix (qui est un office de la prêtrise), et il a même pris part à certains rituels du temple précoces.⁷

Mais ensuite, en 1852, Brigham Young, devenu président de l'Église après Joseph Smith, a annoncé publiquement la politique qui a mis fin à l'ordination à la prêtrise pour les hommes d'ascendance africaine noire.⁵ La déclaration officielle de l'Église concernant la révélation de 1978 qui a mis fin à l'interdiction (appelée Déclaration officielle 2), et cet essai « Race et prêtrise » que nous avons mentionné, disent tous deux que « les registres de l'Église n'offrent aucun aperçu clair sur les origines de cette pratique » avant que Brigham Young ne la rende officielle.¹⁰ Cette vision officielle suggère que les raisons exactes pour lesquelles elle a commencé ne sont pas entièrement connues à partir des registres de l'Église. Elle la présente comme une politique dont les débuts sont un peu un mystère ; une fois en place, il a fallu une nouvelle révélation de Dieu pour la changer. Mais de nombreux historiens qui ont étudié ce point soulignent les enseignements spécifiques de Brigham Young et les attitudes raciales courantes de l'Amérique du XIXe siècle comme des raisons majeures pour lesquelles elle a été mise en place et pourquoi elle a perduré si longtemps.⁸

Théories utilisées pour justifier l'interdiction (maintenant désavouées)

Au fil des ans, différentes idées ont été partagées par les dirigeants et les membres de l'Église pour tenter d'expliquer ces restrictions de la prêtrise et du temple. Mais je veux que vous entendiez ceci haut et fort : l'Église dit aujourd'hui que ces théories étaient fausses et n'y croit plus :

• Malédiction de Caïn: Une idée courante était que les personnes d'ascendance africaine noire étaient apparentées à Caïn de la Bible, qui a tristement assassiné son frère Abel. Leur peau foncée était parfois considérée comme la « marque de Caïn », et la restriction de la prêtrise était considérée comme faisant partie de cette malédiction.⁶
• Malédiction de Cham: Une autre théorie reliait la restriction au fils de Noé, Cham (ou plus précisément, au fils de Cham, Canaan), qui a été maudit dans l'histoire biblique. Certains enseignaient que cette lignée familiale était privée de la prêtrise.⁵
• Neutralité prémortelle: Une idée largement enseignée était qu'avant de venir sur terre, dans une vie pré-terrestre, nos esprits ont fait des choix sur la façon dont nous étions vaillants dans une « guerre dans le ciel ». L'idée était que ceux qui étaient supposés être moins courageux ou neutres dans ce conflit sont nés dans cette vie avec une peau noire et, à cause de cela, étaient soumis à la restriction de la prêtrise.⁸

Impact sur les membres noirs

Cette interdiction de la prêtrise et du temple a eu un impact profond et durable sur les membres noirs de l'Église :

• Participation limitée à l'Église: Sans la prêtrise, les hommes noirs ne pouvaient pas diriger les ordonnances, ils ne pouvaient pas donner de bénédictions de guérison ou de réconfort à leurs familles de la même manière, et ils ne pouvaient pas occuper la plupart des postes de direction dans leurs congrégations locales ou dans l'Église au sens large.⁵
• Préoccupations concernant la famille éternelle: Ne pas pouvoir participer aux scellements du temple signifiait que les membres noirs ne pouvaient pas faire bénir leurs mariages pour l'éternité ou faire sceller leurs enfants à eux de la manière dont les autres saints des derniers jours le pouvaient. Et rappelez-vous, dans la croyance mormone, ces ordonnances du temple sont si importantes pour le degré le plus élevé de salut (exaltation) et pour que les familles soient ensemble pour toujours.⁵ Donc, cette restriction ne concernait pas seulement les choses terrestres ; elle était considérée comme affectant leur vie éternelle et l'unité familiale.
• Péage social et émotionnel: L'interdiction, et les théories utilisées pour tenter de l'expliquer, ont souvent conduit à des sentiments d'exclusion, à une douleur profonde et à une marginalisation pour les membres noirs. Pour certains, c'est devenu un obstacle très important à leur foi ou au fait de rester actif dans l'Église.¹³

Pour nous aider à voir ce voyage clairement, voici une chronologie simple :

Tableau 1 : Jalons clés de l'histoire de l'Église SDJ concernant la race et l'accès à la prêtrise/au temple

Comprendre cette histoire est essentiel pour saisir à la fois les enseignements passés et présents de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours concernant la race. Cette interdiction a duré 126 ans et a été expliquée par des idées théologiques que l'Église considère aujourd'hui comme incorrectes. Cela a créé une histoire complexe que l'Église continue de traiter aujourd'hui.

Qu'enseignaient les premiers dirigeants mormons, comme Joseph Smith et Brigham Young, sur la race ?

Les enseignements des premiers dirigeants mormons sur la race, en particulier concernant les personnes d'ascendance noire africaine, n'ont pas toujours été les mêmes et ont évolué au fil du temps. Ces enseignements ont eu une grande influence sur les politiques et la culture de l'Église pendant de très nombreuses années.

Joseph Smith (fondateur, président 1830-1844)

Joseph Smith, le fondateur, avait des points de vue sur la race et l'esclavage qui étaient complexes et qui n'ont pas toujours été constants tout au long de sa vie.⁹

• Inclusivité précoce: Au cours des toutes premières années de l'Église, Joseph Smith a permis à quelques hommes noirs d'être ordonnés à la prêtrise. Nous avons mentionné Elijah Abel, qui en était un exemple marquant. Il a même participé à certains rituels du temple primitifs, comme les ablutions et les onctions.⁴ Cela nous montre qu'au début, il n'y avait pas d'arrêt complet pour les hommes noirs détenant la prêtrise.
• Enseignements sur les malédictions: Malgré cette ouverture initiale, Joseph Smith a également enseigné que les personnes noires étaient des descendants de Caïn et de Cham issus de la Bible, et que leur peau foncée était liée à ces malédictions.³ Parfois, il utilisait ces idées pour expliquer la situation sociale des personnes noires et même pour justifier l'esclavage, ce qui reflétait les manières courantes dont les gens du XIXe siècle interprétaient la Bible.⁹
• Points de vue sur l'esclavage: La position de Joseph Smith sur l'esclavage a évolué. S'il s'y est opposé, il a plus tard adopté une position publique plus neutre, surtout lorsque l'Église était basée dans le Missouri, qui était un État esclavagiste. Il l'a fait pour tenter d'éviter les conflits.⁹ Mais vers la fin de sa vie, alors qu'il était candidat à la présidence des États-Unis en 1844, il a en fait appelé à mettre fin à l'esclavage par un plan où les propriétaires d'esclaves seraient indemnisés.⁹
• Ségrégation et potentiel: Parfois, Joseph Smith a exprimé des idées suggérant la ségrégation raciale, affirmant que les personnes noires et blanches pourraient être mieux « séparées mais légalement égales ».⁹ Mais il a aussi affirmé l'humanité et le potentiel spirituel des personnes noires. Il a déclaré qu'elles avaient une âme, qu'elles pouvaient être sauvées et qu'elles pouvaient accomplir de grandes choses si elles bénéficiaient des mêmes opportunités que les autres.⁹

Brigham Young (président 1847-1877)

Lorsque Brigham Young est devenu le dirigeant, cela a marqué un grand changement. C'est lui qui a officiellement mis en place l'interdiction de la prêtrise et du temple.

• Mise en œuvre de l'interdiction: En 1852, Brigham Young a annoncé publiquement que les hommes d'ascendance noire africaine ne pouvaient plus être ordonnés à la prêtrise.⁷ Cette politique signifiait également que les hommes et les femmes noirs ne pouvaient pas participer aux dotations et aux scellements du temple.
• Justifications raciales: Brigham Young utilisait souvent la « malédiction de Caïn » et la « malédiction de Cham » comme principales raisons religieuses de l'interdiction. Il enseignait que la marque de Caïn était visible sur la peau foncée des Africains.⁸ Il croyait que cette lignée familiale était divinement empêchée de détenir la prêtrise.
• Soutien à l'esclavage: Brigham Young était un fervent partisan de l'esclavage. Il a joué un rôle clé dans l'adoption d'une loi dans le territoire de l'Utah en 1852 appelée « Act in Relation to Service », qui rendait légale une forme d'esclavage ou de servitude sous contrat pour les personnes noires dans l'Utah.¹⁸
• Espoir futur, différé: Tout en appliquant l'interdiction, Brigham Young a également enseigné que cette restriction n'était que temporaire. Il a déclaré que les personnes noires recevraient finalement la prêtrise seulement après que « tous les autres descendants d'Adam aient reçu les promesses et joui des bénédictions de la prêtrise ».¹ Certains documents suggèrent qu'il pensait que cela pourrait arriver après la mort.²¹
• Revendication d'originalité pour l'interdiction: Dans un discours en 1852, Brigham Young a semblé suggérer que cette restriction de la prêtrise était sa propre déclaration. Il a dit : « S'il n'y a jamais eu de prophète ou d'apôtre de Jésus-Christ qui qui l'ait dit avant, je vous dis, à vous ce peuple, que sont ceux communément appelés Nègres sont La des enfants de Caïn, je sais qu'ils le sont ; je sais qu'ils ne peuvent pas exercer l'autorité dans la La prêtrise… Ainsi dit l'éternel Je Suis, ce que je suis, je l'enlèverai à mon bon plaisir ».⁸ Cela suggère qu'il établissait une politique que Joseph Smith n'avait pas explicitement enseignée.
• Opposition au mariage interracial: Brigham Young était fermement opposé au mariage entre personnes noires et blanches.⁵

John Taylor (président 1880-1887)

John Taylor, qui a succédé à Brigham Young, a maintenu l'interdiction de la prêtrise. Lui, ainsi que d'autres apôtres comme Orson Hyde et Orson Pratt, ont soutenu l'idée qui commençait à se répandre : que les personnes noires avaient été moins vaillantes lors de cette « guerre dans les cieux » prémortelle, et que le fait de naître dans une lignée privée de la prêtrise en était le résultat.³ Cette idée, bien que Brigham Young lui-même n'y ait apparemment pas adhéré 13, est devenue plus populaire et a été une raison courante donnée pour l'interdiction par les membres et certains dirigeants.

Wilford Woodruff (président 1889-1898) et Lorenzo Snow (président 1898-1901)

Les présidents Woodruff et Snow ont également maintenu les restrictions de la prêtrise et du temple. Bien qu'ils n'aient pas ajouté beaucoup de nouvelles explications doctrinales sur la race mises en évidence dans les sources, leur direction a maintenu les politiques déjà établies.¹⁴

Joseph F. Smith (président 1901-1918)

Le mandat du président Joseph F. Smith a également vu l'interdiction se poursuivre. Les justifications courantes, comme les malédictions de lignée et le statut prémortel, faisaient toujours partie de la manière dont l'Église en parlait. (Les informations fournies ne détaillent pas de nouvelles contributions spécifiques à la théologie de l'interdiction par Joseph F. Smith, si ce n'est qu'il a maintenu la politique.)

Heber J. Grant (président 1918-1945)

Le président Grant a maintenu l'interdiction. Sa Première Présidence a donné des conseils aux dirigeants locaux qui allaient parfois dans le sens de la ségrégation raciale. Par exemple, ils ont suggéré que les femmes membres noires à Washington D.C. pourraient être « approchées discrètement » pour s'asseoir séparément lors des réunions afin de ne pas contrarier certains membres blancs.²³ La Première Présidence sous Grant a également déclaré que « les relations sociales entre les Blancs et les Nègres ne devraient pas être encouragées car elles mènent au mariage mixte, ce que le Seigneur a interdit ».²⁴ Malgré cela, le président Grant a également déclaré en privé que la restriction était temporaire et qu'une révélation future finirait par la lever.⁷

George Albert Smith (président 1945-1951)

Sous le président George Albert Smith, la Première Présidence (qui comprenait J. Reuben Clark et David O. McKay, tous deux très influents sur ce sujet) a publié une déclaration officielle majeure en 1949. Cette déclaration soutenait fermement l'interdiction, déclarant qu'il ne s'agissait « pas d'une question de déclaration de politique mais d'un commandement direct du Seigneur ».⁸ Elle liait directement le refus de la prêtrise à « la conduite des esprits dans l'existence prémortelle », affirmant que « selon ce principe, il n'y a aucune injustice dans cette privation ».¹⁵ Cette déclaration de 1949 a vraiment cimenté cette explication prémortelle comme une raison officielle.

David O. McKay (président 1951-1970)

Le président McKay a été président pendant longtemps, et sous sa direction, l'Église a à la fois renforcé l'idée que l'interdiction venait de Dieu et a apporté quelques changements administratifs parce que l'Église se développait dans le monde entier.

• Il a répété le point de vue traditionnel, déclarant : « La discrimination apparente de l'Église envers le Nègre n'est pas quelque chose qui a pris naissance avec l'homme ; mais remonte au commencement avec Dieu ».⁸ Il a également enseigné que les membres noirs ne devraient pas s'inquiéter, car ils recevraient finalement toutes les bénédictions qu'ils étaient censés avoir.⁵
• Mais il a aussi pris certaines mesures qui montraient que les choses commençaient à changer un peu sur les questions raciales. Il a mis fin à une politique antérieure qui exigeait que les détenteurs de la prêtrise dans l'Afrique du Sud racialement mixte retracent leurs lignées familiales hors d'Afrique. Il a également autorisé l'ordination à la prêtrise pour certains groupes aux Philippines et aux Fidji qui étaient auparavant restreints.¹ Il a même envisagé de commencer le travail missionnaire au Nigeria.⁵
• D'un autre côté, en 1952, McKay a donné pour instruction que les personnes noires ne devraient pas être invitées à prendre la parole lors des réunions de prêtrise ou lors des veillées de l'Église.⁵ Ses écrits personnels montrent également qu'il avait des points de vue qui reflétaient les préjugés raciaux de son époque, comme être contre la déségrégation scolaire et suggérer que les personnes noires étaient « mieux loties » sous la ségrégation dans le sud des États-Unis.²³

Les enseignements de ces dirigeants montrent un cheminement. L'époque de Joseph Smith a connu une certaine ouverture parallèlement à des enseignements sur les malédictions. Brigham Young a fermement mis en place l'interdiction, en donnant des raisons raciales et scripturaires. Pendant plus de cent ans, les dirigeants qui ont suivi ont pour la plupart maintenu et ajouté à ces raisons, en particulier les idées de malédictions de lignée et d'être moins vaillant avant la naissance, jusqu'à cette merveilleuse révélation en 1978. Il y a eu un changement interne dans ces explications religieuses, la théorie prémortelle devenant plus importante, même si les tout premiers dirigeants qui ont soutenu l'interdiction ne partageaient pas tous ce point de vue. De plus, il y avait une tension entre le maintien de l'interdiction religieuse et les besoins pratiques d'une Église qui se développait dans le monde entier. Cela a conduit à différentes manières d'appliquer la ségrégation et à certains signes précoces d'une approche plus universelle et accueillante.

Comment et pourquoi l'Église mormone a-t-elle mis fin à l'interdiction de la prêtrise et du temple ?

C'est une histoire d'espoir et de changement ! Cette politique de longue date, celle qui restreignait les personnes d'ascendance noire africaine de l'ordination à la prêtrise et de la pleine participation au temple, a pris fin en 1978. Et l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours enseigne que cela s'est produit grâce à une révélation divine de Dieu. Cet événement est vraiment l'un des tournants les plus majeurs et les plus joyeux de l'histoire moderne de l'Église.

La révélation de 1978 (Déclaration officielle)

Le 1er juin 1978, quelque chose d'incroyable s'est produit. Spencer W. Kimball, qui était le président de l'Église à l'époque, ainsi que ses conseillers dans la Première Présidence (N. Eldon Tanner et Marion G. Romney) et les membres du Collège des douze apôtres, se sont réunis dans le temple de Salt Lake. Au cours de cette réunion sacrée, ils ont rapporté avoir reçu une révélation qu'ils attendaient depuis longtemps.¹ Cette révélation a confirmé que le moment était enfin venu d'étendre toutes les bénédictions de la prêtrise et du temple à « tout homme fidèle et digne dans l'Église… sans égard à la race ou à la couleur ».¹¹ Quelle merveilleuse nouvelle !

Une lettre officielle annonçant ce changement incroyable a été envoyée le 8 juin 1978.¹ Ensuite, lors de la conférence générale de l'Église en octobre 1978, cette annonce a été officiellement présentée à tous les membres et ils l'ont soutenue par un vote unanime. Elle a depuis été ajoutée aux Doctrine et Alliances, qui est l'un des livres d'écritures de l'Église, sous le nom de « Déclaration officielle 2 ».¹

Rôle du président Spencer W. Kimball

Le président Kimball fut un véritable instrument entre les mains de Dieu pour rechercher et recevoir cette révélation. Il est rapporté qu’il s’était préoccupé de la restriction concernant la prêtrise pendant de nombreuses années, même avant de devenir président de l’Église.¹² Une fois devenu dirigeant, il fit de cette question un sujet d’étude personnelle intense, de jeûne et de « prière fervente ». Il passait souvent de longues heures au temple, cherchant la direction de Dieu.¹ Il a également consulté en profondeur d’autres Autorités générales, les encourageant à étudier les Écritures et à prier à ce sujet, souhaitant qu’ils soient tous unis dans leur soutien.¹¹ Certains récits suggèrent même qu’il estimait que la restriction précédente « aurait pu être une erreur possible » et avait soutenu des tentatives antérieures infructueuses d’autres dirigeants pour faire des exceptions ou lever certaines parties de l’interdiction.¹² Il avait un cœur rempli de compassion !

Processus menant à la révélation

Le cheminement vers cette révélation de 1978 ne fut ni rapide ni facile. Il a impliqué une période de recherche spirituelle profonde et de réflexion attentive parmi les plus hauts dirigeants de l’Église.¹² Le président Kimball l’a décrit comme un « processus laborieux ». Il a fallu des mois de discussion, de prière et d’efforts pour parvenir à l’unité au sein de la Première Présidence et du Collège des douze apôtres. Et parvenir à cette unité était si important, car dans le mormonisme, les décisions majeures, surtout celles considérées comme venant de Dieu ou concernant la doctrine, sont prises dans l’unité.¹¹ Les récits décrivent une expérience spirituelle puissante dans le temple où la révélation fut confirmée à toutes les personnes présentes.²⁶ Imaginez la joie et le soulagement !

• Facteurs contributifs 

      <p> Les déclarations officielles de l'Église et le contexte historique soulignent plusieurs éléments qui ont contribué à cette recherche sincère de révélation :</p></li>
  <li><strong>Expansion mondiale de l'Église</strong>: : L'Église connaissait une croissance importante dans différentes parties du monde, en particulier dans des pays comptant de nombreuses populations diverses, comme le Brésil. La restriction de la prêtrise créait de grands défis pour le partage de l'Évangile et pour l'accueil de nouveaux membres dans ces régions.¹ Il devenait de plus en plus difficile de déterminer qui avait des ancêtres africains dans des endroits où les populations étaient très mélangées, et cela était pastoralement très difficile.¹²</li>
  <li><strong>Fidélité des membres noirs</strong>: : Les dirigeants de l'Église ont été profondément touchés par la foi, la patience et le dévouement incroyables des membres noirs du monde entier. Ces personnes merveilleuses sont restées attachées à l'Évangile bien qu'elles aient été privées de la plénitude de la prêtrise et des bénédictions du temple.¹ Le dévouement des membres dans des endroits comme l'Afrique de l'Ouest, qui ont demandé des missionnaires et l'établissement de l'Église, ainsi que la constance des membres noirs dans des assemblées comme le Genesis Group à Salt Lake City, ont été particulièrement remarqués.¹ Leur foi était un témoignage puissant !</li>
  <li><strong>Promesses prophétiques</strong>: : Les dirigeants étaient également conscients des paroles prononcées par des prophètes précédents, notamment Brigham Young, indiquant qu'un jour viendrait où tous les hommes dignes recevraient la prêtrise.¹ Ils se sont accrochés à cet espoir.</li>
  <li><strong>Supplication intense pour une direction divine</strong>: : La Déclaration officielle 2 elle-même indique que la Première Présidence « a plaidé longuement et sincèrement en faveur de ces frères fidèles, passant de nombreuses heures dans la chambre haute du temple à supplier le Seigneur de nous donner une direction divine ».¹¹ Ils cherchaient véritablement la volonté de Dieu de tout leur cœur.</li>
  <li><strong>Changements sociétaux</strong>: : Bien que l'Église attribue directement ce changement à une révélation de Dieu, il s'est produit à une époque de grands changements dans le monde. Il y avait une prise de conscience accrue concernant la race, et le mouvement des droits civiques était en cours aux États-Unis et ailleurs.⁴ L'attention du public, y compris les protestations d'athlètes contre l'université Brigham Young en raison des politiques raciales de l'Église, faisait également partie du contexte au moment où ces discussions internes avaient lieu.⁶</li>

L’Église présente officiellement la fin de l’interdiction comme un acte direct de Dieu, une réponse aimante aux prières et à la recherche de Son prophète, et non simplement comme un changement de politique dû à une pression sociale ou politique extérieure.¹¹ L’accent est mis sur le timing parfait de Dieu et Sa volonté. Le processus a également montré le principe mormon selon lequel l’Église est gouvernée par des conseils, car la révélation a été confirmée et acceptée à l’unanimité par la Première Présidence et le Collège des douze apôtres avant d’être annoncée au monde.¹¹ L’impact fut immédiat et incroyable ! Cela a non seulement donné aux hommes noirs l’accès à l’ordination à la prêtrise et aux familles noires l’accès aux bénédictions du temple, mais cela a également ouvert les portes à des efforts missionnaires généralisés et à une croissance incroyable de l’Église en Afrique et dans d’autres régions comptant d’importantes populations noires.¹² Dieu est bon !

Comment l'Église mormone aborde-t-elle aujourd'hui ses enseignements raciaux passés ?

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a pris des mesures importantes ces dernières années pour parler de son histoire complexe avec la race, en particulier cette interdiction de la prêtrise et du temple qui a été levée, et les anciennes idées qui étaient autrefois utilisées pour tenter de l’expliquer.

Désaveu officiel des théories passées

Un élément vraiment clé de la manière dont l’Église aborde cela aujourd’hui est qu’elle a officiellement et clairement déclaré que ces théories raciales passées étaient fausses. En 2013, l’Église a publié un essai sur son site officiel intitulé « Race et prêtrise ». Cet essai déclare quelque chose de très important : « Aujourd’hui, l’Église désavoue les théories avancées par le passé selon lesquelles la peau noire est un signe de défaveur ou de malédiction divine, ou qu’elle reflète des actions injustes dans une vie prémortelle ; que les mariages interraciaux sont un péché ; ou que les personnes noires ou les personnes de toute autre race ou origine ethnique sont inférieures de quelque manière que ce soit à quiconque d’autre ».¹ C’est une déclaration puissante car elle rejette directement les raisons principales — comme la malédiction de Caïn, la malédiction de Cham et le fait d’être indigne avant la naissance — qui étaient historiquement utilisées pour soutenir ces restrictions raciales.¹ L’essai reconnaît également à quel point ces théories passées étaient blessantes.⁴ C’est un pas vers la guérison.

Condamnation du racisme

Les dirigeants actuels de l’Église se lèvent et s’expriment, de manière cohérente et sans aucun doute, contre toutes les formes de racisme, qu’elles viennent du passé ou du présent.¹ Le président Russell M. Nelson, qui est le président de l’Église, a été particulièrement clair et ferme. Il a appelé les membres de l’Église à « abandonner les attitudes de préjugés envers tout groupe d’enfants de Dieu » et a déclaré que « Quiconque parmi nous a des préjugés envers une autre race doit se repentir ! ».¹ Waouh ! D’autres dirigeants ont partagé des messages similaires, encourageant les membres à « aider à éradiquer le racisme ».¹ C’est un appel à l’action pour tout le monde !

Accent sur la doctrine actuelle

L’Église met un projecteur fort et lumineux sur son enseignement actuel d’égalité universelle et d’accès au salut pour tous. Ce bel enseignement selon lequel « tous sont pareils devant Dieu », qui vient de leur Livre de Mormon (2 Néphi 26:33), est souvent partagé comme la croyance fondamentale de l’Église sur la race.² L’amour de Dieu est pour tous !

La question d’une excuse formelle

Bien que l’Église ait déclaré que les théories passées étaient fausses et ait condamné le racisme, elle n’a pas présenté d’excuses institutionnelles formelles pour l’interdiction de la prêtrise et du temple elle-même, ou pour l’histoire plus large de la discrimination raciale, de la même manière que certains autres groupes religieux l’ont fait pour leur propre passé.²⁸ En 2015, Elder Dallin H. Oaks (qui est maintenant premier conseiller dans la Première Présidence) a déclaré dans une entrevue que l’Église « ne cherche pas d’excuses, et nous n’en donnons pas ».²⁹

Pour certains membres et personnes extérieures, l’essai « Race et prêtrise », bien qu’il s’agisse d’une grande étape, ne ressemble pas à des excuses complètes. Ils estiment qu’il ne dit pas explicitement que l’interdiction elle-même était mauvaise ou ne venait pas de Dieu pour son époque, et il ne détaille pas pleinement la souffrance que la restriction a causée.²⁹ L’approche de l’Église consiste à désavouer les explications humaines de l’interdiction comme étant racistes et incorrectes, tout en affirmant que l’origine de l’interdiction n’est pas clairement enregistrée et qu’il a fallu une révélation de Dieu pour la changer.¹¹ Cela permet à l’Église de condamner les enseignements racistes passés tout en conservant l’idée que les prophètes passés agissaient selon la volonté de Dieu telle qu’ils la comprenaient, même si cette compréhension n’était pas complète ou si la politique était temporaire. Cette position prudente est quelque chose dont les gens discutent encore, et pour certains, c’est une source de douleur persistante.²⁹

Se concentrer sur l’avenir

Les dirigeants de l’Église encouragent souvent les membres à se concentrer sur la merveilleuse révélation que nous avons aujourd’hui et à aller de l’avant dans l’unité, plutôt que de trop s’attarder sur des explications passées qui ont été faites avec ce qui est maintenant décrit comme une « compréhension limitée ».¹ Après cette révélation de 1978, Elder Bruce R. McConkie, qui était un apôtre éminent, a conseillé aux membres d’« oublier tout ce que j’ai dit, ou ce que le président Brigham Young ou le président George Q. Cannon ou quiconque a dit par le passé qui est contraire à la révélation actuelle. Nous avons parlé avec une compréhension limitée et sans la lumière et la connaissance qui sont maintenant venues dans le monde ».¹ Cette concentration sur la révélation actuelle est un moyen clé par lequel l’Église aide les gens à réconcilier les enseignements passés avec ce qu’ils croient aujourd’hui. Mais pour certains, cet appel à « oublier » ou à ne pas « spéculer » peut donner l’impression qu’il ne reconnaît pas pleinement l’impact historique et le coût humain de ces politiques passées.

Ce tableau nous aide à voir l’incroyable changement entre les idées passées et les enseignements actuels :

Tableau 2 : Théories raciales passées vs Enseignements actuels de l’Église SDJ

Ce tableau montre un changement énorme et positif dans les enseignements publics de l’Église. Ils sont passés d’explications basées sur une hiérarchie raciale à une position forte et claire sur l’égalité et l’accueil de tous.

Que disent les écritures mormones sur la couleur de peau et les malédictions, et comment sont-elles comprises ?

La foi mormone possède des livres d’Écritures uniques — le Livre de Mormon et la Perle de Grand Prix — et ces livres contiennent des passages qui parlent de la couleur de la peau, des malédictions et des lignées familiales. La façon dont ces versets sont compris a beaucoup changé au fil du temps, surtout en ce qui concerne la manière dont ils étaient appliqués aux personnes d’ascendance noire africaine.

• Passages du Livre de Mormon 

      <p> Plusieurs passages du Livre de Mormon parlent d'un groupe appelé Lamanites, qui est souvent comparé à un autre groupe appelé Néphites.</p></li>
  <li><strong>2 Néphi 5:21-23</strong>: : C'est l'un des passages dont les gens parlent beaucoup. Il dit que parce que les Lamanites « avaient endurci leur cœur contre lui <a href="">le Seigneur</a>, qu'ils étaient devenus semblables à du silex ; c'est pourquoi, comme ils étaient blancs, extrêmement beaux et délicieux, afin qu'ils ne fussent pas séduisants pour mon peuple, le Seigneur Dieu fit venir sur eux une peau de noirceur ».³¹ Cette « malédiction » était due à leurs méfaits et visait à les rendre différents des Néphites.³
  
      <ul>
          <li><strong>Interprétation historique</strong>: : Pendant de nombreuses années, les gens ont souvent pris ce verset au pied de la lettre. Ils pensaient que cela signifiait qu'une peau foncée était le résultat direct d'une malédiction de Dieu et un signe que Dieu était mécontent ou les avait séparés.³</li>
          <li><strong>Interprétations actuelles/alternatives</strong>: : Mais aujourd'hui, l'essai de l'Église « Race et prêtrise » ainsi que de nombreux érudits et dirigeants mormons modernes affirment que nous ne devrions pas comprendre ces passages comme des déclarations littérales reliant la couleur de la peau à la justice ou comme une malédiction raciale.¹ Certains suggèrent que la « peau de noirceur » pourrait être une métaphore, comme un symbole d'un état spirituel (peut-être l'obscurité spirituelle ou le fait d'être séparé de Dieu), ou qu'il pourrait s'agir d'un marqueur de leur identité culturelle, ou même faire référence à des choses comme leurs vêtements ou la façon dont ils se décoraient, plutôt qu'à un changement réel de la couleur de la peau.³³ L'Église déclare officiellement que l'idée selon laquelle une peau foncée serait en soi un signe de désapprobation de Dieu est fausse.¹ Dieu regarde le cœur !</li>
      </ul></li>
  <li><strong>Jacob 3:5, 8-9</strong>: : Le prophète Jacob avertit certains Néphites injustes que s'ils ne se repentent pas, les Lamanites — même avec la « malédiction qui est venue sur leur peau » — seront plus justes qu'eux, et que leur « peau sera plus blanche que la vôtre » lorsqu'ils se tiendront devant Dieu pour le jugement.³⁵ C'est un passage complexe. Il reconnaît cette histoire de « malédiction » mais l'utilise pour condamner la méchanceté des Néphites, suggérant que la vraie justice est plus importante que l'apparence physique.⁴</li>
  <li><strong>Alma 3:6-10</strong>: : Ce passage dit que « la peau des Lamanites était sombre, selon la marque qui fut mise sur leurs pères, qui était une malédiction sur eux à cause de leur transgression ».³⁷ La marque servait à les maintenir séparés et à décourager les mariages mixtes avec les Néphites, afin que les Néphites n'adoptent pas de « traditions incorrectes ».³² Les manières modernes de comprendre cela soulignent souvent que les « traditions incorrectes » et le fait de se détourner de Dieu étaient les vrais problèmes, et non la couleur de la peau elle-même comme quelque chose d'intrinsèquement mauvais.³³</li>
  <li><strong>3 Néphi 2:14-16</strong>: : Ce passage décrit une époque où certains Lamanites se sont repentis et se sont joints aux Néphites, et « leur malédiction fut enlevée, et leur peau devint blanche comme celle des Néphites ; et leurs jeunes hommes et leurs jeunes filles devinrent extrêmement beaux ».³⁹
  
      <ul>
          <li><strong>Interprétation historique</strong>: : Les gens ont souvent pris cela comme une preuve littérale que la couleur de la peau pouvait changer en fonction de la justice de quelqu'un.³</li>
          <li><strong>Interprétations actuelles/alternatives</strong>: : Aujourd'hui, beaucoup comprennent « blanc » dans ce contexte comme une métaphore. Ils croient que cela signifie la pureté, la justice ou le fait de devenir partie intégrante de la culture et de la religion néphites, plutôt qu'un changement instantané et littéral de la couleur de la peau.³⁴</li>
      </ul></li>
  <li>Passages de la Perle de Grand Prix 
  
      <p> La Perle de Grand Prix, un autre livre d'Écritures mormones, contient également des versets qui ont été historiquement utilisés dans les discussions sur la race.</p></li>
  <li><strong>Moïse 7:8</strong>: : Ce verset dit : « une noirceur vint sur tous les enfants de Canaan, de sorte qu'ils furent méprisés parmi tous les peuples ».⁴⁰</li>
  <li><strong>Moïse 7:22</strong>: : Il déclare que « la postérité de Caïn était noire, et n'avait pas de place parmi eux <a href="">les autres descendants d'Adam</a>».⁴⁰
  
      <ul>
          <li><strong>Interprétation historique</strong>: : Ces versets étaient très importants pour cette histoire de « malédiction de Caïn », reliant la « noirceur » à cette lignée familiale et formant une base scripturaire pour la restriction de la prêtrise.³²</li>
          <li><strong>Interprétations actuelles/alternatives</strong>: : Mais l'Église dit maintenant que nous ne devrions pas utiliser ces versets pour justifier la discrimination raciale ou pour suggérer que Dieu défavorise les gens à cause de la couleur de leur peau.¹ Certains érudits suggèrent que la « noirceur » ici pourrait être symbolique d'une condition spirituelle, ou peut-être était-ce le résultat de facteurs environnementaux difficiles (comme une malédiction sur la terre qui a causé des difficultés et, par conséquent, un changement d'apparence ou de statut social) plutôt que Dieu maudissant directement la couleur de leur peau.⁴²</li>
      </ul></li>
  <li><strong>Abraham 1:21-27</strong>: : Ce passage décrit Pharaon, un descendant de Cham, comme étant issu d'une lignée « par laquelle il ne pouvait pas avoir le droit de la prêtrise », et que Noé l'avait « maudit en ce qui concerne la prêtrise ».⁴⁴
  
      <ul>
          <li><strong>Interprétation historique</strong>: : C'était une écriture clé utilisée pour soutenir l'interdiction de la prêtrise, la reliant au fait d'être un descendant de Cham et à une malédiction spécifique de la prêtrise sur sa lignée familiale.⁵</li>
          <li><strong>Interprétations actuelles/alternatives</strong>: : Bien que le texte décrive une restriction de la prêtrise basée sur la lignée à cette époque ancienne spécifique, la merveilleuse révélation de 1978 qui a étendu la prêtrise à tous les hommes dignes est comprise comme étant plus importante que toute restriction passée pour notre époque actuelle. Les érudits modernes pourraient se concentrer sur le contexte ancien spécifique des revendications de lignée familiale plutôt que de le voir comme une malédiction raciale sans fin.⁴⁵ L'Église dit que nous ne devrions pas utiliser ce passage pour soutenir une quelconque idée d'infériorité raciale moderne ou pour justifier l'interdiction passée basée sur des caractéristiques raciales inhérentes.¹ Les bénédictions de Dieu sont pour tout le monde maintenant !</li>
      </ul></li>
  <li>Conseils actuels de l'Église sur l'interprétation 
  
      <p> L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours met désormais activement en garde contre l'utilisation de passages scripturaires pour promouvoir le racisme ou pour suggérer qu'une race est naturellement meilleure ou pire qu'une autre.¹ Le message principal qu'ils soulignent est que « tous sont pareils devant Dieu ».² Cet essai sur la « Race et la prêtrise » clarifie que les interprétations antérieures qui reflétaient des « croyances populaires » raciales ou des préjugés culturels du XIXe siècle ne sont pas la doctrine officielle de l'Église.³ Au lieu de cela, l'accent est mis sur les messages unificateurs et inclusifs trouvés tout au long des Écritures. Dieu veut que nous soyons un !</p></li>

La façon dont ces passages scripturaires sont compris a clairement connu un changement important et positif au sein du mormonisme. Les versets qui étaient autrefois largement utilisés pour donner une raison scripturaire aux restrictions raciales sont maintenant officiellement désavoués dans ce contexte. L’accent a été mis sur la compréhension de ceux-ci de manière métaphorique, culturelle ou spirituelle, d’une manière qui s’aligne sur la croyance forte et actuelle de l’Église en l’égalité raciale. Néanmoins, les mots littéraux de ces passages sont toujours présents dans les Écritures, et cela présente un défi permanent pour l’interprétation et la discussion. Cela nécessite une réflexion et un contexte minutieux pour les réconcilier avec les valeurs éthiques et théologiques modernes. Le Livre de Mormon lui-même a de nombreux thèmes différents ; parallèlement aux histoires de malédictions et de changements de couleur de peau, il promeut fortement l’amour universel de Dieu et décrit des moments d’unité complète où les différences raciales ou tribales (« -ites ») n’existaient plus. Cela montre une richesse interne qui permet différentes manières de mettre l’accent sur les choses au fil du temps.²

Y a-t-il encore du racisme dans l'Église mormone aujourd'hui ?

Lorsque nous demandons si le racisme existe encore aujourd’hui au sein de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, nous devons examiner quelques points : ce que l’Église enseigne officiellement, ce que l’institution fait, et les expériences réelles de ses membres, en particulier les membres noirs.

• Position officielle contre le racisme 

      <p> Laissez-moi vous dire que la position officielle de l'Église est ferme et claire : elle condamne toutes les formes de racisme, sans aucune hésitation. Les dirigeants, y compris la Première Présidence et le Collège des douze apôtres, ont répété maintes et maintes fois, avec beaucoup de force, que le racisme va à l'encontre des enseignements de Dieu.¹ Le président Russell M. Nelson a été particulièrement direct et percutant, déclarant : « Le Créateur de nous tous appelle chacun de nous à abandonner toute attitude de préjugé à l'égard de tout groupe d'enfants de Dieu. Quiconque parmi nous nourrit des préjugés envers une autre race doit se repentir ! ».¹ C'est un appel puissant à changer les cœurs ! Ces enseignements mettent l'accent sur l'amour, le respect de la dignité de chacun et l'importance de jeter des ponts de compréhension entre tous les peuples.⁴⁶</p></li>
  <li>Initiatives de l'Église 
  
      <p> L'Église a lancé plusieurs bonnes initiatives pour aider à créer une harmonie raciale et s'assurer que chacun se sente inclus :</p></li>
  <li><strong>Congrégations intégrées</strong>: : Les congrégations de l'Église (qu'ils appellent paroisses et branches) sont organisées en fonction du lieu de résidence des membres. Cela signifie que les membres assistent généralement aux services en fonction de leur quartier. Cela favorise naturellement le brassage racial et ethnique au sein des congrégations locales, reflétant la diversité de la communauté qui les entoure.¹ L'Église n'a jamais eu de règle centrale imposant des congrégations séparées, bien que par le passé, une certaine ségrégation locale ait pu se produire, souvent en raison de la structure de la société à l'époque.⁴</li>
  <li><strong>Ministère laïc</strong>: : L'Église dispose d'un ministère laïc, ce qui signifie que les membres se portent volontaires pour servir dans de nombreux rôles différents. Cela encourage également les personnes de différentes origines raciales à interagir. Il est courant que des membres de races et d'ethnies différentes servent ensemble en tant qu'instructeurs, dirigeants et dans ce qu'ils appellent des tâches de service pastoral (ce qui signifie rendre visite aux autres membres et prendre soin d'eux).¹ Ils servent côte à côte !</li>
  <li><strong>Partenariats et sensibilisation</strong>: : L'Église s'est associée à des organisations comme la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) pour travailler ensemble sur des projets importants liés à l'éducation, à l'aide aux personnes dans le besoin et à la promotion de la compréhension.¹³ Ils ont également intensifié leurs efforts pour atteindre les communautés noires du monde entier.¹³</li>
  <li><strong>Ressources éducatives</strong>: : L'Église fournit des leçons, des articles et d'autres supports conçus pour enseigner les principes de l'harmonie raciale, en veillant à ce que chacun se sente à sa place et en surmontant les préjugés.¹ L'essai « Race et prêtrise » est un exemple clé d'un effort visant à aider les membres à connaître cette histoire.¹ Le savoir, c'est le pouvoir !</li>
  <li>Expériences des mormons noirs 
  
      <p> Les expériences des membres noirs au sein de l'Église aujourd'hui sont variées, et il est important d'entendre leurs voix :</p></li>
  <li><strong>Expériences positives</strong>: : De nombreux saints des derniers jours noirs disent trouver une joie spirituelle profonde, un fort sentiment de communauté, de l'amour et de l'acceptation au sein de l'Église.⁴⁷ Vous les entendrez souvent partager des témoignages puissants sur leur lien personnel avec Dieu, la vérité qu'ils trouvent dans les enseignements de l'Évangile et l'accueil chaleureux qu'ils reçoivent de la part des autres membres.⁴⁸ L'Église connaît d'ailleurs une croissance significative en Afrique, avec de nombreux nouveaux temples construits ou annoncés sur ce continent.¹³ C'est le signe que quelque chose de positif se produit !</li>
  <li><strong>Défis et problèmes persistants</strong>: : Malgré la position officielle de l'Église et les expériences positives de beaucoup, certains membres noirs sont toujours confrontés à des défis. Il peut s'agir d'entendre des attitudes ou des remarques racistes de la part de membres individuels, de subir des microagressions (ces commentaires subtils mais blessants), d'avoir le sentiment que leur culture n'est pas toujours comprise ou de constater un manque de compréhension de leurs expériences uniques.⁴⁷ L'héritage historique de l'interdiction de la prêtrise et du temple peut également être une source de douleur, de questions difficiles ou d'inconfort pour certains membres noirs et pour ceux qui découvrent l'Église.³ Une enquête menée en 2023 auprès d'anciens membres dans des régions comptant de nombreux saints des derniers jours (le « corridor mormon ») a montré que les questions liées à la race figuraient parmi les principales raisons invoquées par les personnes pour quitter l'Église.³ Certaines personnes, membres comme observateurs, estiment que l'institution pourrait faire encore plus pour reconnaître pleinement et contrer les effets durables des croyances et pratiques discriminatoires passées.¹³</li>
  <li>Reconnaître l'imperfection 
  
      <p> Les déclarations officielles de l'Église reconnaissent que les saints des derniers jours, tout comme n'importe quel groupe de personnes, « ne sont pas à l'abri de la tendance aux attitudes et aux actions racistes ».¹ Les dirigeants conseillent aux membres de se prémunir activement contre le racisme et de se repentir s'ils disent ou font des choses désobligeantes ou blessantes en raison de la race ou de la nationalité.¹ Cela montre une compréhension du fait que l'effort pour se débarrasser des préjugés est un cheminement continu pour chacun dans la communauté de l'Église. Nous sommes tous des œuvres en devenir !</p></li>

Ainsi, bien que les doctrines officielles et la direction de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours condamnent fermement le racisme et promeuvent activement l’égalité, il peut parfois y avoir un fossé entre ces enseignements officiels et ce que certains membres noirs vivent dans leur vie quotidienne. Ces membres peuvent encore rencontrer des préjugés culturels ou des préjugés individuels de la part de leurs compagnons d’église. Cela souligne un défi commun pour toute grande organisation qui travaille vers un changement social positif : s’assurer que les merveilleux idéaux institutionnels sont pleinement reflétés dans les attitudes et les comportements de tous ses membres. L’approche de l’Église — utilisant la théologie, des congrégations intégrées, des partenariats et l’éducation — suggère qu’ils savent que la lutte contre le racisme nécessite une action sur de nombreux fronts. Néanmoins, cette ombre historique de l’interdiction de la prêtrise et du temple, et les enseignements autrefois utilisés pour la soutenir, est toujours un facteur majeur dans la façon dont les gens parlent de race au sein de l’Église aujourd’hui, et parfois cela peut être un obstacle pour les individus noirs lorsqu’ils s’engagent dans la foi.⁴⁷ Mais l’espoir est vivant, et le changement est en marche !

Comment les croyances mormones sur le salut se comparent-elles aux compréhensions chrétiennes traditionnelles ?

Bien que l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours se qualifie fièrement de chrétienne, ses enseignements sur le salut ont des aspects uniques qui sont différents, ainsi que certaines choses qui sont similaires, à ce que croient de nombreuses confessions chrétiennes traditionnelles (comme les églises catholique, orthodoxe et protestante). Explorons cela avec un cœur ouvert.

• Aperçu du plan de salut mormon 

      <p> Les saints des derniers jours croient en un grand et magnifique « plan du salut » qui, selon eux, s'étend de la vie avant notre naissance jusqu'à nos destinées éternelles :</p></li>
  <li><strong>Existence prémortelle</strong>: Ils enseignent que les humains sont littéralement des enfants spirituels de Dieu le Père, et que nous avons vécu avec Lui dans un état spirituel avant de venir sur terre.⁵⁰ Imaginez cela !</li>
  <li><strong>Vie mortelle</strong>: Cette vie terrestre est considérée comme une période extrêmement importante pour obtenir un corps physique, faire l'expérience de défis qui nous aident à grandir, apprendre par la foi et faire des choix qui façonneront notre avenir éternel.</li>
  <li><strong>Vie après la mort</strong>:
  
      <ul>
          <li><strong>Monde des esprits</strong>: Lorsqu'ils quittent cette vie, ils croient que nos esprits vont soit au « paradis » (pour ceux qui ont vécu avec droiture), soit à la « prison des esprits » (pour ceux qui ont été désobéissants ou qui n'ont pas eu l'occasion d'accepter l'Évangile). Là, les esprits attendent la résurrection et le jugement dernier.⁵¹</li>
          <li><strong>Résurrection</strong>: Une croyance centrale et joyeuse est qu'en raison de l'Expiation de Jésus-Christ, chaque personne ayant jamais vécu sera ressuscitée ! Nous recevrons un corps physique immortel et perfectionné. Cette partie du salut — vaincre la mort physique — est universelle et inconditionnelle, un don pour tous.⁵² N'est-ce pas une grâce extraordinaire ?</li>
          <li><strong>Jugement dernier</strong>: Après la résurrection, tous les individus comparaîtront devant Dieu pour être jugés selon leurs actions, leurs désirs et le fait qu'ils aient accepté ou non l'Expiation du Christ.⁵¹</li>
          <li><strong>Royaumes de gloire</strong>: La doctrine mormone enseigne qu'il existe trois principaux « royaumes de gloire » dans l'au-delà : les royaumes céleste, terrestre et téleste. Ils croient que la plupart des gens hériteront de l'un de ces royaumes, et chacun représente un degré différent de gloire et de proximité avec Dieu. Même le royaume le plus bas est décrit comme un état de gloire, bien meilleur que tout ce que nous pouvons comprendre sur terre, et il n'est généralement pas perçu comme l'idée chrétienne traditionnelle de l'enfer en tant que lieu de souffrance éternelle.⁵²</li>
          <li><strong>Exaltation</strong>: Le but ultime et le plus élevé pour les saints des derniers jours est l'« exaltation » ou la « vie éternelle » dans le degré le plus élevé du royaume céleste. Cela signifie devenir semblable à Dieu, vivre en Sa présence et être avec sa famille pour toujours. Pour atteindre cette incroyable destinée, ils croient qu'il faut avoir foi en Jésus-Christ, se repentir de ses péchés, être baptisé par une personne détenant l'autorité appropriée de la prêtrise, recevoir le don du Saint-Esprit, participer aux ordonnances sacrées du temple (comme la dotation et le mariage éternel) et « persévérer jusqu'à la fin » en obéissant fidèlement aux commandements de Dieu.⁵⁰</li>
      </ul></li>

Rôle de la grâce et des œuvres

• Point de vue mormon: Les saints des derniers jours croient que le salut de la mort physique (résurrection) est entièrement un don de la grâce de Dieu, rendu possible uniquement par l’Expiation du Christ.⁵² C’est de la grâce pure ! L’exaltation (cette vie éternelle en présence de Dieu) n’est également possible que par l’Expiation et la grâce de Jésus-Christ. Mais ils croient que cette grâce est accessible et devient efficace dans nos vies par notre foi, notre repentir et nos efforts diligents pour obéir aux lois de Dieu et participer aux ordonnances requises (qu’ils considèrent comme nos œuvres).⁵⁰ Une Écriture qu’ils citent souvent est 2 Néphi 25:23 : « c’est par la grâce que nous sommes sauvés, après tout ce que nous pouvons faire ». Les saints des derniers jours comprennent souvent cela comme signifiant que même après avoir fait de notre mieux, la grâce est toujours absolument essentielle et compense la différence, ou que la grâce nous permet et nous donne réellement les moyens de faire ce que Dieu nous demande.⁵⁵
• Perspectives chrétiennes communes: Les points de vue chrétiens traditionnels sur la grâce et les œuvres peuvent varier. De nombreuses traditions protestantes soulignent fortement que nous sommes sauvés « par la grâce par la foi seule » (sola gratia, sola fide). Ils voient les bonnes œuvres comme le résultat naturel ou la preuve d’une foi et d’un salut véritables, plutôt que comme quelque chose que nous faisons pour le mériter.⁵⁰ Les traditions catholique et orthodoxe soulignent également que la grâce de Dieu est primordiale ; elles voient généralement un rôle plus combiné et coopératif pour les bonnes œuvres, les sacrements et le fait de faire partie de l’Église dans le cheminement du salut. L’accent mormon sur des ordonnances spécifiques accomplies par leur autorité de prêtrise et des œuvres continues comme étant nécessaires pour le plus haut niveau de salut (exaltation) est souvent perçu par d’autres chrétiens comme une différence majeure par rapport au principe du salut par la grâce seule.⁵¹

Universalisme

• Point de vue mormon: Le mormonisme a une forme d’universalisme car il enseigne que presque toute l’humanité sera « sauvée » dans l’un de ces royaumes de gloire.⁵² Ils croient que seul un très, très petit nombre d’individus, appelés « fils de perdition » — ceux qui acquièrent une connaissance parfaite de Dieu et du Christ puis les rejettent et les défient complètement — sont envoyés dans les « ténèbres extérieures », qui est un état d’être sans aucune gloire.⁵² C’est une vision du salut plus inclusive que de nombreux modèles chrétiens traditionnels qui enseignent souvent une division plus claire entre le ciel pour les croyants et l’enfer pour les incroyants.
• Christianisme traditionnel: La plupart des confessions chrétiennes traditionnelles ne croient pas traditionnellement au salut universel (l’idée que tout le monde sera finalement réconcilié avec Dieu et sauvé). Ils soutiennent que la séparation éternelle d’avec Dieu (l’enfer) est une possibilité réelle pour ceux qui n’acceptent pas le Christ ou ne remplissent pas les conditions du salut telles qu’elles sont comprises dans leurs traditions particulières.⁵⁸ Bien que certains théologiens individuels ou de plus petits groupes chrétiens à travers l’histoire aient soutenu l’universalisme, ce n’est pas le point de vue majoritaire.⁵⁸

Race et salut

• Enseignement mormon actuel: Comme nous en avons discuté longuement, la doctrine mormone actuelle dit haut et fort qu’il n’y a pas de barrières raciales au salut ou à l’exaltation. Tous les individus, quelle que soit leur race ou leur origine ethnique, sont éligibles à toutes les bénédictions de l’Évangile, y compris les plus hauts degrés de gloire, en fonction de leur dignité et de leur fidélité personnelles.¹ Les bras de Dieu sont ouverts à tous !
• Christianisme traditionnel: Bien que de nombreuses confessions chrétiennes aient eu leurs propres luttes historiques avec le racisme et la ségrégation 24, le principe théologique principal dans la plupart des églises chrétiennes traditionnelles aujourd’hui est que le salut par Jésus-Christ est ouvert à tous, sans aucune considération de race. La croyance que Dieu ne fait pas de favoritisme et que tous les gens sont égaux à Ses yeux est une croyance largement acceptée, basée sur de merveilleux enseignements scripturaires comme Galates 3:28 (« Il n’y a ni Juif ni Grec… car vous êtes tous un en Jésus-Christ ») et Colossiens 3:11 (« Il n’y a ici ni Grec ni Juif… mais Christ est tout et en tous »).

Un point clé où le mormonisme actuel et la pensée chrétienne traditionnelle moderne se rejoignent magnifiquement est en disant que la race n’affecte pas l’éligibilité au salut : tous deux affirment que l’offre de salut de Dieu n’est pas limitée par la race. C’est quelque chose à célébrer ! Mais il existe encore des différences théologiques majeures concernant la nature de Dieu, ce qui est requis pour atteindre la plus haute forme de salut (exaltation dans le mormonisme, qui inclut le potentiel de devenir comme Dieu), et la destinée ultime de la plupart de l’humanité, le mormonisme suggérant un au-delà plus hiérarchisé et universellement inclusif (à un certain degré de gloire).

Que peuvent comprendre les lecteurs chrétiens de l'histoire de l'Église mormone avec la race ?

Le cheminement de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours concernant la race offre des idées précieuses pour les lecteurs chrétiens. Cela nous aide à comprendre comment les institutions religieuses peuvent naviguer dans le changement, interpréter leurs Écritures et travailler à mettre les pratiques passées en accord avec les valeurs présentes.

• Révélation et changement doctrinal 

      <p> Une croyance fondamentale et centrale de l'Église LDS est la « révélation continue » : c'est l'idée que Dieu parle encore aujourd'hui et continue de révéler Sa volonté et Ses conseils aux prophètes vivants.⁷ Cette incroyable révélation de 1978 qui a mis fin à l'interdiction de la prêtrise et du temple est présentée comme un exemple brillant de ce principe en action.¹¹ Cette croyance permet des changements importants dans la politique et la pratique, que les membres comprennent comme des mises à jour ou des corrections dirigées par Dieu. Pour nos amis chrétiens issus de confessions qui pourraient considérer les doctrines fondamentales comme plus figées depuis l'époque des apôtres, ce concept de révélation continue et modifiant le canon est un élément clé qui distingue le mormonisme. Il leur donne un moyen théologique d'expliquer des changements puissants comme celui de 1978, en le voyant non pas comme une capitulation face à la pression sociale, mais comme Dieu guidant Son Église vers l'avant.</p></li>
  <li>Faillibilité humaine et direction prophétique 
  
      <p> Le désaveu par l'Église de ces théories passées utilisées pour justifier l'interdiction (tout en ne disant pas que l'interdiction elle-même était une erreur prophétique pour son époque) suggère qu'ils reconnaissent que les dirigeants humains, même ceux qu'ils considèrent comme des prophètes, peuvent agir avec une « compréhension limitée » ou être influencés par les préjugés culturels de leur époque, comme le racisme du XIXe siècle.¹ L'histoire souvent partagée est que les prophètes ont suivi ce qu'ils comprenaient être la volonté de Dieu à l'époque, et que lorsque le moment de Dieu a été venu, Il a révélé un changement. Cette approche tente de maintenir la croyance en une direction prophétique continue même lorsque les pratiques ou explications passées deviennent problématiques selon des normes éthiques ou doctrinales ultérieures. C'est une voie prudente pour aborder les torts historiques et le racisme tout en visant à protéger l'intégrité perçue de la direction prophétique tout au long de l'histoire de l'Église.</p></li>
  <li>Réconcilier le passé et le présent 
  
      <p> Les efforts de l'Église LDS, comme la publication de cet essai « Race et prêtrise » 1, montrent une institution travaillant activement sur les parties difficiles de son histoire. C'est une tentative d'aligner son récit historique avec ses valeurs actuelles, fortement ancrées, d'égalité et d'inclusion. Ce processus de réinterprétation, de désaveu des explications passées et de réaffirmation des doctrines inclusives n'est pas unique au mormonisme ; de nombreuses traditions religieuses sont confrontées à la tâche de réexaminer des éléments historiques qui entrent en conflit avec les idées éthiques modernes ou les compréhensions théologiques changeantes. Cette expérience partagée de lutte avec l'histoire peut être un point de connexion pour les lecteurs chrétiens, car leurs propres traditions peuvent avoir été confrontées ou continuer à faire face à des défis similaires dans l'interprétation des Écritures et de l'histoire concernant des questions sociales difficiles. Nous sommes tous dans un voyage de croissance !</p></li>
  <li>Accent sur les enseignements actuels 
  
      <p> L'Église LDS souligne fortement que ses enseignements actuels sur l'égalité raciale et le salut universel sont ce qui définit sa position aujourd'hui.¹ Les dirigeants encouragent chacun à se concentrer sur la révélation actuelle et le message moderne d'inclusivité de l'Église. Pour les lecteurs chrétiens qui essaient de comprendre, savoir que cet accent — que la doctrine actuelle est considérée comme la position la plus récente et la plus autorisée — est si important.</p></li>
  <li>Un voyage continu 
  
      <p> L'Église reconnaît que pour ses membres, surmonter toutes les formes de préjugés est un effort individuel et collectif continu.¹ Cela reflète un défi humain universel auquel les individus et les institutions sont tous confrontés, soulignant que la poursuite de l'amour et de la compréhension à la manière du Christ est un processus continu. Nous nous efforçons tous d'être meilleurs !</p></li>

L'expérience mormone en matière de race montre comment un groupe religieux qui croit en une direction divine continue peut naviguer à travers une évolution majeure de ses politiques et de sa doctrine. Cette révélation de 1978 est considérée comme une correction de trajectoire dirigée par le divin, permettant à l'Église de modifier une pratique ancienne et profondément enracinée sans pour autant saper fondamentalement l'autorité générale des dirigeants passés ou présents aux yeux de ses membres fidèles.

Conclusion

Nous avons cheminé ensemble à travers des questions profondes et importantes concernant les croyances mormones sur la race et le salut, et nous prions pour que cela ait apporté un peu de lumière et de compréhension.

• Doctrine mormone actuelle sur le salut des personnes noires: Que cela soit clair et joyeux : L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours enseigne sans équivoque que les personnes noires, et toutes les personnes, peuvent atteindre les plus hauts niveaux de salut (exaltation) au ciel. La doctrine actuelle ne contient absolument aucune restriction raciale. L'Église reste ferme sur la vérité que « tous sont pareils devant Dieu », et elle désavoue officiellement toutes les théories passées suggérant que la peau noire était un signe de la défaveur de Dieu ou une malédiction. L'amour de Dieu est pour tout le monde !
• Lutter contre le racisme: L'Église condamne officiellement et fermement toutes les formes de racisme, qu'elles soient passées ou présentes. Ses dirigeants ont appelé à un changement de cœur, à la repentance face aux préjugés, et ont entamé des efforts pour bâtir une meilleure compréhension et une plus grande inclusion. Mais le chemin pour surmonter tous les biais culturels et les préjugés individuels est un processus continu, et certains membres noirs signalent encore faire face à des défis au sein de la communauté de l'Église. L'héritage des restrictions et des enseignements passés reste une partie complexe de ce voyage qu'ils poursuivent avec espoir.

Cette révélation de 1978 mettant fin à l'interdiction de la prêtrise et du temple fut un événement vraiment mémorable, compris par les saints des derniers jours comme un acte direct de l'amour et de la guidance de Dieu. Elle a ouvert la voie à une pleine participation pour tous les membres dignes et a conduit à une croissance mondiale étonnante, particulièrement en Afrique. Bien que l'Église ait désavoué les théories utilisées pour justifier l'interdiction passée, elle n'a pas émis d'excuses institutionnelles formelles pour l'interdiction elle-même, de la même manière que d'autres confessions ont abordé leur histoire de discrimination raciale. Au lieu de cela, l'accent est mis sur les enseignements actuels d'égalité et la croyance en une révélation continue venant d'un Dieu aimant.

Pour nos lecteurs chrétiens, comprendre l'histoire de l'Église mormone en matière de race implique de reconnaître sa croyance en une révélation continue, ses efforts pour réconcilier les pratiques passées avec les valeurs présentes, et son insistance forte sur la doctrine actuelle comme guide le plus faisant autorité. Le parcours de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sur les questions de race, avec son histoire douloureuse et ses changements majeurs et pleins d'espoir vers l'inclusion, reflète des thèmes plus larges communs à de nombreuses confessions alors qu'elles s'efforcent d'être à la hauteur de leurs idéaux les plus élevés d'amour, d'égalité et de justice divine dans un monde en constante évolution. Puissions-nous tous continuer à grandir dans l'amour et la compréhension !

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