¿Creen los mormones que las personas negras no pueden ir al cielo? (¿Todavía hay racismo en la Iglesia mormona?)

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Hoy vamos a hablar de algo que ha estado en el corazón y la mente de las personas: “¿Creen los mormones que las personas negras no pueden ir al cielo?” y “¿Todavía existe racismo en la Iglesia Mormona?”. Estas son grandes preguntas que tocan temas sensibles e históricos dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, una iglesia que muchos conocen como la Iglesia Mormona. Verá, en el pasado, hubo algunas reglas y enseñanzas sobre la raza que, comprensiblemente, causaron dolor y confusión a muchas buenas personas.

¡Pero quiero que sepa que el propósito de este artículo es traer luz y claridad! Vamos a compartir respuestas claras, bien investigadas y fáciles de entender, especialmente para nuestros amigos cristianos. Toda la información aquí proviene de declaraciones oficiales de la Iglesia, registros históricos, cómo entienden sus escrituras y lo que los propios miembros de la Iglesia han experimentado. Nuestro objetivo es ayudarle a comprender estos temas importantes, no imponer un punto de vista determinado ni juzgar a nadie.

¿Cuál es la enseñanza mormona actual sobre la salvación para las personas negras?

¡Déjeme decirle algunas buenas noticias desde el principio! La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña hoy una verdad poderosa: la salvación, ese increíble regalo de estar con Dios para siempre, está disponible para cada persona, sin importar su raza o de dónde venga. Esto no es solo una nota al margen, amigos; este es un principio central y brillante en cómo los mormones entienden el amor de Dios hoy.

Doctrina central de acceso universal

Verá, la enseñanza actual de la Iglesia afirma que Dios ama a todos Sus hijos —a cada uno de ellos— por igual. Su raza, su origen, el color de su piel; nada de eso cambia cuánto le ama Dios o su increíble potencial para recibir Su regalo de salvación.¹ A menudo comparten una hermosa escritura de su Libro de Mormón, 2 Nefi 26:33, que dice que Dios “no niega a nadie que viene a él, negros y blancos, esclavos y libres, varones y mujeres; ... todos son iguales ante Dios”.¹ ¿No es maravilloso? Este versículo se comparte una y otra vez en los mensajes oficiales de la Iglesia para mostrar su firme creencia de que Dios invita a cada persona, en todas partes, a venir a Él y disfrutar de Su bondad.¹ Este mensaje de la justicia de Dios sonará familiar y alentador para nuestros lectores cristianos, muy parecido a cuando la Biblia dice en Gálatas 3:28: “Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”, o en Hechos 10:34-35: “Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia”. Cuando vemos estas creencias compartidas, nos ayuda a todos a entender de dónde viene la Iglesia con su postura actual de brazos abiertos.

Vida eterna y exaltación

La teología mormona enseña que cada uno de nosotros tiene una chispa divina, un potencial para regresar a la presencia de Dios y recibir la “vida eterna”. Esta es la forma más alta y gloriosa de salvación, y también la llaman “exaltación”.¹ ¿Y sabe qué? Esta bendición suprema está abierta a toda persona que demuestre fe, se aparte de sus pecados y elija seguir los mandamientos de Dios y los rituales especiales del evangelio, a los que llaman ordenanzas.¹ Lo que es tan importante escuchar es que la doctrina actual de la Iglesia dice fuerte y claro: no existen absolutamente barreras raciales para alcanzar los niveles más altos del cielo. ¡Lo mejor de Dios está disponible para todos!

Repudio de teorías pasadas

Esto es muy importante: la Iglesia ahora dice oficialmente que algunas ideas y teorías antiguas del pasado, que intentaban explicar por qué existían restricciones raciales, no eran correctas. Estas incluyen ideas de que la piel negra era una señal de que Dios estaba disgustado o que era una maldición, o incluso que se debía a cosas que sucedieron antes de que naciéramos.¹ La Iglesia dijo un claro “no” a estas viejas ideas, especialmente en un ensayo de la Iglesia de 2013 llamado “La raza y el sacerdocio”. Este fue un gran paso positivo que se alejó de esas justificaciones pasadas, y es clave para entender dónde se encuentra la Iglesia hoy en día respecto a la raza y la salvación de Dios.¹

Enfoque en el corazón

Las enseñanzas de hoy arrojan luz sobre lo que realmente le importa a Dios. No es nuestra apariencia externa, sino lo que hay en nuestros corazones. Enseñan que “el Señor mira el corazón”, y así es como Él nos juzga, basándose en nuestro carácter interior y nuestro deseo de hacer el bien.¹

So, to answer that important question directly: Do Mormons believe Black people can go to heaven? The answer from the current, official teachings of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints is a resounding, joyful YES! Black people, just like all people, are believed to have full access to heaven and the very highest degrees of salvation, all based on their individual faith and how they live their lives. The Church’s strong belief in scriptures like 2 Nephi 26:33 gives them a solid foundation for this wonderful, modern view of racial equality in God’s loving eyes.

¿Qué fue la “prohibición del sacerdocio y del templo” en la historia mormona?

Durante mucho tiempo en su historia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tuvo una política que fue una carga pesada para algunos. Restringía a los hombres de ascendencia africana negra de poseer lo que ellos llaman el sacerdocio. Y debido a eso, también significaba que los hombres y mujeres negros no podían participar en ciertas ceremonias especiales en sus templos. Para entender esto realmente, necesitamos saber cuán importantes son el sacerdocio y los templos en la fe mormona.

Sacerdocio: Imagine esto: en la creencia mormona, el sacerdocio es visto como el poder y la autoridad divinos de Dios, dados a los hombres para actuar en Su nombre y ayudarnos a todos en nuestro camino hacia la salvación. Creen que es absolutamente esencial para realizar rituales sagrados, como el bautismo y la confirmación del Espíritu Santo, y también para el liderazgo dentro de la Iglesia. A diferencia de muchas iglesias cristianas que tienen pastores a los que se les paga por su ministerio, la Iglesia SUD tiene lo que llaman un sacerdocio laico. Esto significa que la mayoría de los miembros varones adultos que viven rectamente reciben esta autoridad del sacerdocio.⁵
Templos: Los templos, para los mormones, son los lugares más sagrados de la tierra; realmente creen que son “casas del Señor”. Dentro de estos hermosos templos, los miembros participan en los rituales más altos y sagrados. Estos incluyen la “investidura”, que es una serie de enseñanzas y promesas que traen bendiciones y poder, y los “sellamientos”, que son matrimonios que unen a las parejas no solo por esta vida, sino por toda la eternidad, y también unen a los hijos con sus padres en familias eternas. Estas ceremonias del templo se consideran absolutamente vitales para alcanzar la “exaltación”, ese grado más alto de salvación del que hablamos.⁵

La prohibición explicada

Entonces, desde 1852 hasta 1978, los hombres de ascendencia africana negra no recibieron el sacerdocio.⁷ Y debido a que los hombres no podían poseer el sacerdocio, y debido a las políticas relacionadas con eso, a los hombres y mujeres negros tampoco se les permitía participar en esas ceremonias de investidura del templo ni ser sellados en matrimonio por la eternidad.⁵

Es importante saber, sin embargo, que las personas de ascendencia africana negra aún podían ser bautizadas, aún podían convertirse en miembros de la Iglesia y aún podían recibir el don del Espíritu Santo.⁴ Incluso podían participar en algunos rituales del templo, como bautismos por los muertos realizados por otros en su nombre, aunque hubo momentos en que incluso eso estaba limitado.⁵

Orígenes históricos

¿Cómo empezó esta prohibición? Bueno, la historia es un poco complicada. Durante el tiempo del fundador de la Iglesia, Joseph Smith (quien falleció en 1844), algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Un hombre llamado Elijah Abel es un ejemplo bien conocido; fue ordenado como Élder y más tarde como Setenta (que es un oficio del sacerdocio), e incluso participó en algunos rituales tempranos del templo.⁷

Pero luego, en 1852, Brigham Young, quien se convirtió en el Presidente de la Iglesia después de Joseph Smith, anunció públicamente la política que detuvo la ordenación al sacerdocio para los hombres de ascendencia africana negra.⁵ La declaración oficial de la Iglesia sobre la revelación de 1978 que puso fin a la prohibición (se llama Declaración Oficial 2), y ese ensayo sobre “La raza y el sacerdocio” que mencionamos, ambos dicen que “los registros de la Iglesia no ofrecen ideas claras sobre los orígenes de esta práctica” antes de que Brigham Young la hiciera oficial.¹⁰ Esta visión oficial sugiere que las razones exactas por las que comenzó no se conocen completamente a partir de los registros de la Iglesia. Lo enmarca como una política cuyos inicios son un poco misteriosos; una vez que estuvo en vigor, se necesitó una nueva revelación de Dios para cambiarla. Pero muchos historiadores que han estudiado esto señalan las enseñanzas específicas de Brigham Young y las actitudes raciales comunes de la América del siglo XIX como grandes razones por las que se puso en marcha y por qué continuó durante tanto tiempo.⁸

Teorías utilizadas para justificar la prohibición (ahora repudiadas)

A lo largo de los años, diferentes ideas fueron compartidas por líderes y miembros de la Iglesia para tratar de explicar estas restricciones del sacerdocio y del templo. Pero quiero que escuche esto fuerte y claro: ¡la Iglesia hoy dice que estas teorías estaban equivocadas y ya no las cree!¹:

Maldición de Caín: Una idea común era que las personas de ascendencia africana negra estaban relacionadas con Caín de la Biblia, quien tristemente asesinó a su hermano Abel. Su piel oscura a veces se veía como la “marca de Caín”, y se pensaba que la restricción del sacerdocio era parte de esta maldición.⁶
Maldición de Cam: Otra teoría conectaba la restricción con el hijo de Noé, Cam (o más específicamente, el hijo de Cam, Canaán), quien fue maldecido en la historia bíblica. Algunos enseñaron que a este linaje familiar se le negó el sacerdocio.⁵
Neutralidad premortal: Una idea ampliamente enseñada era que antes de venir a la tierra, en una vida preterrenal, nuestros espíritus tomaron decisiones sobre cuán valientes fuimos en una “guerra en el cielo”. La idea era que aquellos que supuestamente fueron menos valientes o neutrales en ese conflicto nacieron en esta vida con piel negra y, debido a eso, estaban sujetos a la restricción del sacerdocio.⁸

Impacto en los miembros negros

Esta prohibición del sacerdocio y del templo tuvo un impacto profundo y duradero en los miembros negros de la Iglesia ⁵:

Participación limitada en la Iglesia: Sin el sacerdocio, los hombres negros no podían dirigir ordenanzas, no podían dar bendiciones de sanación o consuelo a sus familias de la misma manera, y no podían ocupar la mayoría de los puestos de liderazgo en sus congregaciones locales o en la Iglesia en general.⁵
Preocupaciones sobre la familia eterna: No poder participar en los sellamientos del templo significaba que los miembros negros no podían tener sus matrimonios bendecidos por la eternidad ni tener a sus hijos sellados a ellos de la manera en que otros Santos de los Últimos Días podían. Y recuerde, en la creencia mormona, estas ordenanzas del templo son muy importantes para el grado más alto de salvación (exaltación) y para que las familias estén juntas para siempre.⁵ Entonces, esta restricción no era solo sobre cosas terrenales; se veía como algo que afectaba su vida eterna y la unidad familiar.
Peaje social y emocional: La prohibición, y las teorías utilizadas para tratar de explicarla, a menudo llevaron a sentimientos de exclusión, dolor profundo y ser empujados a los márgenes para los miembros negros. Para algunos, se convirtió en un obstáculo realmente grande para su fe o para mantenerse activos en la Iglesia.¹³

Para ayudarnos a ver este viaje claramente, aquí hay una línea de tiempo simple:

Tabla 1: Hitos clave en la historia de la Iglesia SUD con respecto a la raza y el acceso al sacerdocio/templo

y	Evento	Significado
Principios de la década de 1830	Elijah Abel y algunos otros hombres negros son ordenados al sacerdocio durante la vida de Joseph Smith. 7	Esto muestra que, al principio, la puerta al sacerdocio estaba abierta.
1852	El presidente Brigham Young anuncia públicamente que los hombres de ascendencia africana negra ya no serán ordenados al sacerdocio. Siguen las restricciones del templo. 4	Este fue un punto de inflexión que marcó el inicio oficial de la prohibición del sacerdocio y del templo para los miembros negros.
1949	La Primera Presidencia (bajo George Albert Smith) emite una declaración afirmando la prohibición como doctrina, no meramente como política, vinculándola a decisiones preterrenales. 15	Esto hizo que la prohibición pareciera aún más inamovible, conectándola con la voluntad de Dios y las decisiones tomadas antes de esta vida.
1969	La Primera Presidencia (bajo Joseph Fielding Smith, tras el mandato de David O. McKay) reafirma el origen divino de la prohibición y su base en la vida preterrenal. 8	Esto reforzó esas razones largamente sostenidas para la prohibición.
Junio de 1978	El presidente Spencer W. Kimball anuncia una revelación que extiende las bendiciones del sacerdocio y del templo a todos los miembros varones dignos, sin importar su raza o color. 1	¡Este fue un momento alegre y fundamental! El fin oficial de la prohibición del sacerdocio y del templo. Esto ahora es parte de sus escrituras como Declaración Oficial 2. 11
2013	La Iglesia publica el ensayo “La raza y el sacerdocio” en su sitio web oficial. 1	Aquí, la Iglesia dijo oficialmente que esas teorías pasadas utilizadas para explicar la prohibición (como la maldición de Caín o ser menos valientes antes de nacer) no eran correctas, y condenaron todo racismo. 1

Comprender esta historia es muy importante para entender tanto las enseñanzas pasadas como las presentes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sobre la raza. Esa prohibición duró 126 años y se explicó con ideas teológicas que la Iglesia ahora dice que no son correctas. Esto creó una historia compleja que la Iglesia todavía está procesando hoy en día.

¿Qué enseñaron sobre la raza los primeros líderes mormones, como Joseph Smith y Brigham Young?

Las enseñanzas de los primeros líderes mormones sobre la raza, especialmente en lo que respecta a las personas de ascendencia negra africana, no siempre fueron las mismas y cambiaron con el tiempo. Estas enseñanzas tuvieron una gran influencia en las políticas y la cultura de la Iglesia durante muchos, muchos años.

Joseph Smith (Fundador, Presidente 1830-1844)

Joseph Smith, el fundador de la Iglesia, tenía puntos de vista sobre la raza y la esclavitud que eran complejos y no siempre se mantuvieron iguales a lo largo de su vida.⁹

Inclusividad temprana: En los primeros años de la Iglesia, Joseph Smith permitió que algunos hombres negros fueran ordenados al sacerdocio. Mencionamos a Elijah Abel, quien fue un ejemplo destacado. Incluso participó en algunos rituales tempranos del templo, como lavamientos y unciones.⁴ Esto nos muestra que, al principio, no hubo una prohibición total para que los hombres negros poseyeran el sacerdocio.
Enseñanzas sobre las maldiciones: Incluso con esta apertura inicial, Joseph Smith también enseñó que las personas negras eran descendientes de Caín y Cam de la Biblia, y que su piel oscura estaba relacionada con estas maldiciones.³ A veces, usaba estas ideas para explicar la situación social de las personas negras e incluso para justificar la esclavitud, lo que reflejaba las formas comunes en que la gente del siglo XIX interpretaba la Biblia.⁹
Puntos de vista sobre la esclavitud: La postura de Joseph Smith sobre la esclavitud cambió. Aunque habló en contra de ella, más tarde adoptó una postura pública más neutral, especialmente cuando la Iglesia tenía su sede en Misuri, que era un estado esclavista. Hizo esto para tratar de evitar conflictos.⁹ Pero cerca del final de su vida, cuando se postulaba para presidente de los EE. UU. en 1844, pidió terminar con la esclavitud mediante un plan en el que se pagaría a los dueños de esclavos.⁹
Segregación y potencial: A veces, Joseph Smith expresó ideas que sugerían la segregación racial, diciendo que las personas negras y blancas podrían estar mejor “separadas pero legalmente iguales”.⁹ Pero también afirmó la humanidad y el potencial espiritual de las personas negras. Dijo que tenían almas, que podían ser salvas y que podían lograr grandes cosas si se les daban las mismas oportunidades que a los demás.⁹

Brigham Young (Presidente 1847-1877)

Cuando Brigham Young se convirtió en líder, marcó un gran cambio. Él fue quien implementó formalmente la prohibición del sacerdocio y del templo.

Implementación de la prohibición: En 1852, Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia negra africana ya no podían ser ordenados al sacerdocio.⁷ Esta política también significaba que los hombres y mujeres negros no podían participar en las investiduras y sellamientos del templo.
Justificaciones raciales: Brigham Young a menudo usaba la “maldición de Caín” y la “maldición de Cam” como las principales razones religiosas para la prohibición. Enseñó que la marca de Caín era visible en la piel oscura de los africanos.⁸ Creía que este linaje estaba divinamente restringido de poseer el sacerdocio.
Apoyo a la esclavitud: Brigham Young fue un firme defensor de la esclavitud. Desempeñó un papel clave en la aprobación de una ley en el Territorio de Utah en 1852 llamada “Ley en relación con el servicio”, que legalizó una forma de esclavitud o servidumbre por contrato para las personas negras en Utah.¹⁸
Esperanza futura, retrasada: Incluso mientras aplicaba la prohibición, Brigham Young también enseñó que esta restricción era solo temporal. Dijo que las personas negras eventualmente recibirían el sacerdocio solo después de que “todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio”.¹ Algunos registros sugieren que pensó que esto podría suceder después de la muerte.²¹
Reclamación de originalidad para la prohibición: En un discurso en 1852, Brigham Young pareció sugerir que esta restricción del sacerdocio era su propia declaración. Dijo: “Si nunca hubo un profeta o apóstol de Jesucristo quién que lo dijera antes, les digo a ustedes, pueblo, que son los comúnmente llamados negros son el hijos de Caín, sé que lo son; sé que no pueden ejercer autoridad en el el sacerdocio… Así dice el eterno Yo Soy, lo que soy, lo quitaré a mi placer”.⁸ Esto sugiere que estaba estableciendo una política que Joseph Smith no había enseñado explícitamente.
Oposición al matrimonio interracial: Brigham Young estaba fuertemente en contra del matrimonio entre personas negras y blancas.⁵

John Taylor (Presidente 1880-1887)

John Taylor, quien sucedió a Brigham Young, continuó con la prohibición del sacerdocio. Él, junto con otros apóstoles como Orson Hyde y Orson Pratt, apoyó la idea que comenzaba a crecer: que las personas negras habían sido menos valientes en esa “guerra en el cielo” preterrenal, y que nacer en un linaje al que se le negaba el sacerdocio era el resultado de eso.³ Esta idea, aunque el propio Brigham Young supuestamente no estaba de acuerdo con ella 13, se volvió más popular y fue una razón común dada para la prohibición por parte de los miembros y algunos líderes.

Wilford Woodruff (Presidente 1889-1898) y Lorenzo Snow (Presidente 1898-1901)

Los presidentes Woodruff y Snow también mantuvieron las restricciones del sacerdocio y del templo. Aunque no añadieron muchas explicaciones doctrinales nuevas sobre la raza que se destaquen en las fuentes, su liderazgo mantuvo las políticas que ya estaban establecidas.¹⁴

Joseph F. Smith (Presidente 1901-1918)

El tiempo del presidente Joseph F. Smith como líder también vio continuar la prohibición. Las justificaciones comunes, como las maldiciones de linaje y el estatus preterrenal, seguían siendo parte de cómo la Iglesia hablaba al respecto. (La información proporcionada no detalla nuevas contribuciones específicas a la teología de la prohibición por parte de Joseph F. Smith, más allá de que él mantuvo la política).

Heber J. Grant (Presidente 1918-1945)

El presidente Grant mantuvo la prohibición. Su Primera Presidencia dio consejos a los líderes locales que a veces iban de la mano con la segregación racial. Por ejemplo, sugirieron que a las mujeres miembros negras en Washington D.C. se les podría “abordar discretamente” para que se sentaran por separado en las reuniones, de modo que no molestara a algunos miembros blancos.²³ La Primera Presidencia bajo Grant también dijo que “no se debe fomentar el trato social entre blancos y negros debido a que conduce al matrimonio interracial, lo cual el Señor ha prohibido”.²⁴ A pesar de esto, el presidente Grant también dijo en privado que la restricción era temporal y que una revelación futura eventualmente la levantaría.⁷

George Albert Smith (Presidente 1945-1951)

Bajo el presidente George Albert Smith, la Primera Presidencia (que incluía a J. Reuben Clark y David O. McKay, quienes fueron muy influyentes en este tema) emitió una importante declaración oficial en 1949. Esta declaración apoyó firmemente la prohibición, declarando que “no es una cuestión de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor”.⁸ Vinculó directamente la negación del sacerdocio a “la conducta de los espíritus en la existencia preterrenal”, diciendo que “bajo este principio no hay injusticia alguna involucrada en esta privación”.¹⁵ Esta declaración de 1949 realmente consolidó esa explicación preterrenal como una razón oficial.

David O. McKay (Presidente 1951-1970)

El presidente McKay fue presidente durante mucho tiempo y, durante su liderazgo, la Iglesia reforzó la idea de que la prohibición provenía de Dios y también realizó algunos cambios administrativos porque la Iglesia estaba creciendo en todo el mundo.

Repitió la visión tradicional, diciendo: “La aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó con el hombre, sino que se remonta al principio con Dios”.⁸ También enseñó que los miembros negros no debían preocuparse, porque eventualmente recibirían todas las bendiciones que estaban destinados a tener.⁵
Pero también tomó algunas medidas que mostraron que las cosas comenzaban a cambiar un poco en los temas raciales. Detuvo una política anterior que requería que los poseedores del sacerdocio en la Sudáfrica racialmente mixta rastrearan sus líneas familiares fuera de África. También autorizó la ordenación al sacerdocio para algunos grupos en Filipinas y Fiyi que anteriormente habían estado restringidos.¹ Incluso pensó en comenzar la obra misional en Nigeria.⁵
Por otro lado, en 1952, McKay instruyó que no se debía invitar a personas negras a hablar en las reuniones del sacerdocio o en las charlas fogoneras de la Iglesia.⁵ Sus escritos personales también muestran que sostenía puntos de vista que reflejaban los prejuicios raciales de su tiempo, como estar en contra de la integración escolar y sugerir que las personas negras estaban “mejor” bajo la segregación en el sur de Estados Unidos.²³

Las enseñanzas de estos líderes muestran un camino. El tiempo de Joseph Smith tuvo algo de apertura junto con enseñanzas sobre maldiciones. Brigham Young puso firmemente la prohibición en su lugar, dando razones raciales y bíblicas para ello. Durante más de cien años, los líderes que siguieron en su mayoría mantuvieron y añadieron a estas razones, especialmente las ideas de maldiciones de linaje y ser menos valientes antes de nacer, hasta esa maravillosa revelación en 1978. Hubo un cambio interno en estas explicaciones religiosas, con la teoría preterrenal volviéndose más prominente, incluso si los primeros líderes que apoyaron la prohibición no todos sostenían esa opinión. Además, hubo una tensión entre mantener la prohibición religiosa y las necesidades prácticas de una Iglesia que estaba creciendo en todo el mundo. Esto llevó a diferentes formas en que se aplicó la segregación y a algunos signos tempranos de un enfoque más universal y acogedor.

¿Cómo y por qué la Iglesia Mormona puso fin a la prohibición del sacerdocio y del templo?

¡Esta es una historia de esperanza y cambio! Esa política de larga data, la que restringía a las personas de ascendencia negra africana de la ordenación al sacerdocio y la plena participación en el templo, llegó a su fin en 1978. Y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que esto sucedió debido a una revelación divina de Dios. Este evento es verdaderamente uno de los puntos de inflexión más importantes y alegres en la historia moderna de la Iglesia.

La revelación de 1978 (Declaración Oficial)

El 1 de junio de 1978, sucedió algo asombroso. Spencer W. Kimball, quien era el Presidente de la Iglesia en ese momento, junto con sus consejeros en la Primera Presidencia (N. Eldon Tanner y Marion G. Romney) y los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, se reunieron en el Templo de Salt Lake. Durante esta reunión sagrada, informaron que recibieron una revelación que habían estado esperando durante mucho tiempo.¹ Esta revelación confirmó que finalmente había llegado el momento de extender todas las bendiciones del sacerdocio y del templo a “todo hombre fiel y digno de la Iglesia… sin distinción de raza o color”.¹¹ ¡Qué noticias tan maravillosas!

Una carta oficial anunciando este increíble cambio fue enviada el 8 de junio de 1978.¹ Luego, en la Conferencia General de la Iglesia en octubre de 1978, este anuncio fue presentado formalmente a todos los miembros y lo sostuvieron con un voto unánime. Desde entonces, se ha añadido a Doctrina y Convenios, que es uno de los libros de escrituras de la Iglesia, como “Declaración Oficial 2”.¹

Papel del Presidente Spencer W. Kimball

El presidente Kimball fue un verdadero instrumento en las manos de Dios al buscar y recibir esta revelación. Se informa que le había preocupado la restricción del sacerdocio durante muchos años, incluso antes de convertirse en Presidente de la Iglesia.¹² Una vez que se convirtió en el líder, hizo de este tema un objeto de intenso estudio personal, ayuno y “oración ferviente”. A menudo pasaba largas horas en el templo, buscando la guía de Dios.¹ También deliberó profundamente con otras Autoridades Generales, animándolas a estudiar las escrituras y orar al respecto también, deseando que todos estuvieran unidos en apoyo.¹¹ Algunos relatos incluso sugieren que sintió que la restricción anterior “podría haber sido un posible error” y había apoyado intentos anteriores e infructuosos de otros líderes para hacer excepciones o levantar partes de la prohibición.¹² ¡Tenía un corazón lleno de compasión!

Proceso que condujo a la revelación

El camino hacia esa revelación de 1978 no fue rápido ni fácil. Implicó un período de profunda búsqueda espiritual y cuidadosa reflexión entre el liderazgo más alto de la Iglesia.¹² El presidente Kimball lo describió como un “proceso laborioso”. Tomó meses de discusión, oración y esfuerzo por la unidad dentro de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles. Y lograr esa unidad era muy importante, porque en el mormonismo las decisiones importantes, especialmente aquellas consideradas como provenientes de Dios o sobre doctrina, se toman con unidad.¹¹ Los relatos describen una poderosa experiencia espiritual en el templo donde la revelación fue confirmada a todos los presentes.²⁶ ¡Imaginen la alegría y el alivio!

Factores contribuyentes

    <p> Las declaraciones oficiales de la Iglesia y el contexto histórico señalan varios factores que ayudaron a conducir a esta búsqueda sincera de revelación:</p></li>
<li><strong>Expansión mundial de la Iglesia</strong>: La Iglesia estaba creciendo mucho en diferentes partes del mundo, especialmente en países con muchas personas diversas, como Brasil. La restricción del sacerdocio creaba grandes desafíos para compartir el evangelio y para dar la bienvenida a nuevos miembros en estas áreas.¹ Se volvió cada vez más difícil tratar de determinar quién tenía ascendencia africana en lugares donde las poblaciones estaban muy mezcladas, y era pastoralmente muy difícil.¹²</li>
<li><strong>Fidelidad de los miembros negros</strong>: Los líderes de la Iglesia estaban profundamente conmovidos por la increíble fe, paciencia y devoción de los miembros negros de todo el mundo. Estas maravillosas personas permanecieron comprometidas con el evangelio a pesar de que se les negaban las bendiciones plenas del sacerdocio y del templo.¹ La dedicación de los miembros en lugares como África Occidental, que suplicaban por misioneros y por que la Iglesia se estableciera, y la firmeza de los miembros negros en congregaciones como el Grupo Génesis en Salt Lake City, fueron especialmente notables.¹ ¡Su fe fue un testimonio poderoso!</li>
<li><strong>Promesas proféticas</strong>: Los líderes también eran conscientes de las cosas dichas por profetas anteriores, incluido Brigham Young, que indicaban que llegaría un momento en que todos los hombres dignos recibirían el sacerdocio.¹ Se aferraron a esa esperanza.</li>
<li><strong>Intensa súplica por guía divina</strong>: La Declaración Oficial 2 misma dice que la Primera Presidencia "suplicó larga y fervientemente en favor de estos, nuestros fieles hermanos, pasando muchas horas en el aposento alto del Templo suplicando al Señor por guía divina".¹¹ Verdaderamente estaban buscando la voluntad de Dios con todo su corazón.</li>
<li><strong>Cambios sociales</strong>: Aunque la Iglesia atribuye el cambio directamente a la revelación de Dios, ocurrió durante una época de grandes cambios en el mundo. Había una mayor conciencia sobre la raza, y el Movimiento por los Derechos Civiles estaba en curso en los Estados Unidos y otros lugares.⁴ La atención pública, incluidas las protestas de atletas contra la Universidad Brigham Young debido a las políticas raciales de la Iglesia, también fue parte del trasfondo mientras ocurrían estas discusiones internas.⁶</li>

La Iglesia enmarca oficialmente el fin de la prohibición como un acto directo de Dios, una respuesta amorosa a las oraciones y la búsqueda de Su profeta, no solo un cambio de política debido a presiones sociales o políticas externas.¹¹ El énfasis está en el tiempo perfecto de Dios y Su voluntad. El proceso también mostró el principio mormón de cómo la Iglesia es gobernada por consejos, ya que la revelación fue confirmada y aceptada unánimemente por la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles antes de ser anunciada al mundo.¹¹ ¡El impacto fue inmediato y asombroso! No solo dio a los hombres negros acceso a la ordenación al sacerdocio y a las familias negras acceso a las bendiciones del templo, sino que también abrió las puertas para esfuerzos misioneros generalizados y un increíble crecimiento de la Iglesia en África y otras regiones con grandes poblaciones negras.¹² ¡Dios es bueno!

¿Cómo aborda hoy la Iglesia Mormona sus enseñanzas raciales del pasado?

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha tomado algunos pasos importantes en los últimos años para hablar sobre su compleja historia con la raza, especialmente esa prohibición del sacerdocio y del templo que fue levantada, y las viejas ideas que alguna vez se usaron para tratar de explicarla.

Desautorización oficial de teorías pasadas

Una parte realmente clave de cómo la Iglesia está abordando esto hoy es que han dicho oficial y claramente que esas teorías raciales pasadas estaban equivocadas. En 2013, la Iglesia publicó un ensayo en su sitio web oficial llamado “La raza y el sacerdocio”. Este ensayo afirma algo muy importante: “Hoy en día, la Iglesia desautoriza las teorías expuestas en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones injustas en una vida preterrenal; que los matrimonios interraciales son un pecado; o que las personas negras o personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona”.¹ Esta es una declaración poderosa porque rechaza directamente las razones principales —como la maldición de Caín, la maldición de Cam y ser indigno antes de nacer— que históricamente se usaron para apoyar esas restricciones raciales.¹ El ensayo también reconoce lo hirientes que fueron estas teorías pasadas.⁴ Ese es un paso hacia la sanación.

Condena del racismo

Los líderes actuales de la Iglesia están dando un paso al frente y hablando, constante y sin ninguna duda, contra todas las formas de racismo, ya sea del pasado o del presente.¹ El presidente Russell M. Nelson, quien es el Presidente de la Iglesia ahora, ha sido especialmente claro y firme. Ha llamado a los miembros de la Iglesia a “abandonar las actitudes de prejuicio contra cualquier grupo de los hijos de Dios” y ha dicho que “¡Cualquiera de nosotros que tenga prejuicios hacia otra raza necesita arrepentirse!”.¹ ¡Guau! Otros líderes han compartido mensajes similares, animando a los miembros a “ayudar a erradicar el racismo”.¹ ¡Ese es un llamado a la acción para todos!

Énfasis en la doctrina actual

La Iglesia pone un fuerte y brillante foco en su enseñanza actual de igualdad universal y acceso a la salvación para todos. Esa hermosa enseñanza de que “todos son iguales ante Dios”, que proviene de su Libro de Mormón (2 Nefi 26:33), se comparte a menudo como la creencia fundamental de la Iglesia sobre la raza.² ¡El amor de Dios es para todos!

La cuestión de una disculpa formal

Aunque la Iglesia ha dicho que las teorías pasadas estaban equivocadas y ha condenado el racismo, no ha emitido una disculpa institucional formal por la prohibición del sacerdocio y del templo en sí, o por la historia más amplia de discriminación racial, de la misma manera que otros grupos religiosos lo han hecho por sus propios pasados.²⁸ En 2015, el élder Dallin H. Oaks (quien ahora es Primer Consejero en la Primera Presidencia) dijo en una entrevista que la Iglesia “no busca disculpas, y no las damos”.²⁹

Para algunos miembros y personas fuera de la Iglesia, ese ensayo de “La raza y el sacerdocio”, aunque fue un gran paso, no se siente como una disculpa completa. Sienten que no dice explícitamente que la prohibición en sí misma estaba mal o que no provenía de Dios para su tiempo, y no detalla completamente el sufrimiento que causó la restricción.²⁹ El enfoque de la Iglesia es desautorizar las explicaciones humanas para la prohibición como racistas e incorrectas, mientras sigue diciendo que el origen de la prohibición no está claramente registrado y que tomó una revelación de Dios para cambiarla.¹¹ Esto permite a la Iglesia condenar las enseñanzas racistas pasadas mientras mantiene la idea de que los profetas pasados estaban actuando de acuerdo con la voluntad de Dios tal como la entendían, incluso si ese entendimiento no era completo o la política era temporal. Esta posición cuidadosa es algo que la gente todavía discute, y para algunos, es una fuente de dolor continuo.²⁹

Enfoque en seguir adelante

Los líderes de la Iglesia a menudo animan a los miembros a centrarse en la maravillosa revelación que tenemos hoy y a seguir adelante en unidad, en lugar de insistir demasiado en explicaciones pasadas que se hicieron con lo que ahora se describe como “entendimiento limitado”.¹ Después de esa revelación de 1978, el élder Bruce R. McConkie, quien fue un apóstol prominente, aconsejó a los miembros: “Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quien sea haya dicho en días pasados que sea contrario a la revelación presente. Hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y el conocimiento que ahora ha llegado al mundo”.¹ Este enfoque en la revelación actual es una forma clave en la que la Iglesia ayuda a las personas a reconciliar las enseñanzas pasadas con lo que creen hoy. Pero para algunos, este llamado a “olvidar” o no “especular” puede sentirse como si no reconociera completamente el impacto histórico y el costo humano de esas políticas pasadas.

Esta tabla nos ayuda a ver el asombroso cambio de las ideas pasadas a las enseñanzas actuales:

Tabla 2: Teorías raciales pasadas vs. Enseñanzas actuales de la Iglesia SUD

Justificación/Teoría pasada (ahora desautorizada)	Enseñanza oficial actual de la Iglesia
La piel negra es una señal o resultado de una maldición divina (por ejemplo, de Caín o Cam). 3	La Iglesia dice NO a las teorías de que la piel negra es una señal de que Dios está disgustado o una maldición. 1 ¡Dios no trabaja de esa manera!
La piel negra refleja acciones injustas o neutralidad en la vida preterrenal. 8	La Iglesia dice NO a las teorías de que la piel negra refleja algo sobre las decisiones tomadas antes de que naciéramos. 1 ¡Todos somos hijos de Dios!
Las personas de ascendencia negra africana son inherentemente inferiores.	Todas las personas son hijos iguales de Dios; ninguna raza es naturalmente mejor o peor que otra. 1 ¡Todos son preciosos a Sus ojos!
Los matrimonios interraciales que involucran a personas negras son un pecado. 17	La Iglesia dice NO a las teorías pasadas de que los matrimonios interraciales son un pecado. Las enseñanzas actuales se centran en el matrimonio en el templo entre personas dignas, y la raza no importa. 17 ¡El amor es amor!
La prohibición del sacerdocio/templo fue un mandamiento directo e inmutable para esa época.	La prohibición del sacerdocio/templo fue una práctica pasada que terminó mediante una maravillosa revelación de Dios. Las teorías usadas para tratar de explicarla estaban equivocadas y son desautorizadas. El racismo, del pasado o presente, es fuertemente condenado. 1 ¡Dios está guiando a Su iglesia hacia adelante!

Esta tabla muestra un cambio enorme y positivo en las enseñanzas públicas de la Iglesia. Han pasado de explicaciones basadas en una jerarquía racial a una postura firme y clara sobre la igualdad y la bienvenida a todos.

¿Qué dicen las escrituras mormonas sobre el color de la piel y las maldiciones, y cómo se entienden?

La fe mormona tiene libros de escrituras únicos —el Libro de Mormón y la Perla de Gran Precio— y estos libros tienen pasajes que hablan sobre el color de la piel, maldiciones y linajes familiares. Cómo se entienden estos versículos ha cambiado mucho con el tiempo, especialmente cuando se trata de cómo se aplicaron a las personas de ascendencia negra africana.

Pasajes del Libro de Mormón

    <p> Varios pasajes del Libro de Mormón hablan sobre un grupo llamado lamanitas, quienes a menudo son comparados con otro grupo llamado nefitas.</p></li>
<li><strong>2 Nefi 5:21-23</strong>: Este es uno de los pasajes de los que la gente habla mucho. Dice que debido a que los lamanitas "habían endurecido sus corazones contra él <a href="">el Señor</a>, que se habían vuelto semejantes al pedernal; por tanto, como eran blancos y sumamente bellos y deleitables, para que no fueran atractivos a mi pueblo, el Señor Dios hizo que les viniera una piel de oscuridad".³¹ Esta "maldición" se debió a su maldad y tenía la intención de hacerlos diferentes de los nefitas.³

    <ul>
        <li><strong>Interpretación histórica</strong>: Durante muchos años, la gente a menudo tomó este versículo literalmente. Pensaban que significaba que la piel oscura era el resultado directo de una maldición de Dios y una señal de que Dios estaba disgustado o los había separado.³</li>
        <li><strong>Interpretaciones actuales/alternativas</strong>: Pero hoy en día, el ensayo de la Iglesia "Raza y el Sacerdocio" y muchos eruditos y líderes mormones modernos dicen que no debemos entender tales pasajes como declaraciones literales que conectan el color de la piel con la rectitud o como una maldición racial.¹ Algunos sugieren que la "piel de oscuridad" podría ser una metáfora, como un símbolo de un estado espiritual (quizás oscuridad espiritual o estar separado de Dios), o podría ser un marcador de su identidad cultural, o incluso referirse a cosas como su vestimenta o cómo se decoraban, en lugar de un cambio real en el color de la piel.³³ La Iglesia dice oficialmente que la idea de que la piel oscura en sí misma sea una señal de desaprobación de Dios es incorrecta.¹ ¡Dios mira el corazón!</li>
    </ul></li>
<li><strong>Jacob 3:5, 8-9</strong>: El profeta Jacob advierte a algunos nefitas injustos que si no se arrepienten, los lamanitas —incluso con la "maldición que ha caído sobre sus pieles"— serán más justos que ellos, y sus "pieles serán más blancas que las vuestras" cuando se presenten ante Dios para ser juzgados.³⁵ Este es un pasaje complejo. Reconoce esa historia de la "maldición" pero la usa para condenar la maldad de los nefitas, sugiriendo que la verdadera rectitud es más importante que la apariencia física.⁴</li>
<li><strong>Alma 3:6-10</strong>: Este pasaje dice que "las pieles de los lamanitas eran oscuras, conforme a la señal que fue puesta sobre sus padres, la cual fue una maldición sobre ellos debido a su transgresión".³⁷ La señal era para mantenerlos separados y desalentar el matrimonio mixto con los nefitas, para que los nefitas no adoptaran "tradiciones incorrectas".³² Las formas modernas de entender esto a menudo enfatizan que las "tradiciones incorrectas" y el apartarse de Dios eran los verdaderos problemas, no el color de la piel en sí mismo como algo inherentemente malo.³³</li>
<li><strong>3 Nefi 2:14-16</strong>: Este pasaje describe un momento en que algunos lamanitas se arrepintieron y se unieron a los nefitas, y "su maldición fue quitada de ellos, y su piel se volvió blanca como la de los nefitas; y sus jóvenes y sus doncellas se volvieron sumamente bellos".³⁹

    <ul>
        <li><strong>Interpretación histórica</strong>: La gente a menudo tomó esto como prueba literal de que el color de la piel podía cambiar según cuán justo fuera alguien.³</li>
        <li><strong>Interpretaciones actuales/alternativas</strong>: Hoy en día, muchos entienden "blanco" en este contexto como una metáfora. Creen que significa pureza, rectitud o convertirse en parte de la cultura y religión nefita, en lugar de un cambio instantáneo y literal en el color de la piel.³⁴</li>
    </ul></li>
<li>Pasajes de la Perla de Gran Precio 

    <p> La Perla de Gran Precio, otro libro de las escrituras mormonas, también tiene versículos que históricamente se utilizaron en discusiones sobre la raza.</p></li>
<li><strong>Moisés 7:8</strong>: Este versículo dice: "una negrura vino sobre todos los hijos de Canaán, de modo que fueron despreciados entre todo el pueblo".⁴⁰</li>
<li><strong>Moisés 7:22</strong>: Declara que "la descendencia de Caín era negra, y no tenía lugar entre ellos <a href="">los otros descendientes de Adán</a>".⁴⁰

    <ul>
        <li><strong>Interpretación histórica</strong>: Estos versículos fueron muy importantes para esa historia de la "maldición de Caín", vinculando la "negrura" a este linaje y formando una base escritural para la restricción del sacerdocio.³²</li>
        <li><strong>Interpretaciones actuales/alternativas</strong>: Pero la Iglesia ahora dice que no debemos usar estos versículos para justificar la discriminación racial o para sugerir que Dios desfavorece a las personas debido al color de su piel.¹ Algunos eruditos sugieren que la "negrura" aquí podría ser simbólica de una condición espiritual, o tal vez fue el resultado de factores ambientales difíciles (como una maldición sobre la tierra que causó dificultades y, como resultado, un cambio en la apariencia o el estatus social) en lugar de que Dios maldijera directamente el color de su piel.⁴²</li>
    </ul></li>
<li><strong>Abraham 1:21-27</strong>: Este pasaje describe a Faraón, un descendiente de Cam, como alguien de un linaje "por el cual no podía tener el derecho del Sacerdocio", y que Noé lo había "maldecido en lo que respecta al Sacerdocio".⁴⁴

    <ul>
        <li><strong>Interpretación histórica</strong>: Esta fue una escritura clave utilizada para apoyar la prohibición del sacerdocio, vinculándola a ser descendiente de Cam y a una maldición específica del sacerdocio sobre su linaje.⁵</li>
        <li><strong>Interpretaciones actuales/alternativas</strong>: Aunque el texto describe una restricción del sacerdocio basada en el linaje en ese tiempo antiguo específico, la maravillosa revelación de 1978 que extendió el sacerdocio a todos los hombres dignos se entiende como más importante que cualquiera de esas restricciones pasadas para nuestro tiempo actual. Los eruditos modernos podrían centrarse en el contexto antiguo específico de las afirmaciones de linaje familiar en lugar de verlo como una maldición racial interminable.⁴⁵ La Iglesia dice que no debemos usar este pasaje para apoyar ninguna idea de inferioridad racial moderna o para justificar la prohibición pasada basada en características raciales inherentes.¹ ¡Las bendiciones de Dios son para todos ahora!</li>
    </ul></li>
<li>Guía actual de la Iglesia sobre la interpretación 

    <p> La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ahora advierte activamente contra el uso de pasajes de las escrituras para promover el racismo o para sugerir que cualquier raza es naturalmente mejor o peor que otra.¹ El mensaje principal que enfatizan es que "todos son iguales ante Dios".² Ese ensayo sobre "Raza y el Sacerdocio" aclara que las interpretaciones anteriores que reflejaban "creencias populares" raciales o prejuicios culturales del siglo XIX no son doctrina oficial de la Iglesia.³ En cambio, el enfoque está en los mensajes unificadores e inclusivos que se encuentran en todas las escrituras. ¡Dios quiere que seamos uno!</p></li>

La forma en que se entienden estos pasajes de las escrituras ha experimentado claramente un gran cambio positivo dentro del mormonismo. Los versículos que alguna vez se usaron ampliamente para dar una razón bíblica para las restricciones raciales ahora están oficialmente desautorizados en ese contexto. El énfasis se ha movido hacia entenderlos metafórica, cultural o espiritualmente de maneras que se alinean con la fuerte creencia actual de la Iglesia en la igualdad racial. Sin embargo, las palabras literales de estos pasajes todavía están allí en las escrituras, y eso presenta un desafío continuo para la interpretación y la discusión. Requiere una reflexión cuidadosa y contexto para reconciliarlos con los valores éticos y teológicos modernos. El Libro de Mormón en sí tiene muchos temas diferentes; junto a historias de maldiciones y cambios en el color de la piel, promueve fuertemente el amor universal de Dios y describe tiempos de unidad completa donde las diferencias raciales o tribales (“-itas”) ya no existían. Esto muestra una riqueza interna que permite diferentes formas de enfatizar las cosas con el tiempo.²

¿Todavía existe racismo en la Iglesia Mormona hoy en día?

Cuando preguntamos si el racismo todavía existe hoy dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, necesitamos observar algunas cosas: lo que la Iglesia enseña oficialmente, lo que la institución está haciendo y las experiencias de la vida real de sus miembros, especialmente los miembros negros.

Postura oficial contra el racismo

    <p> Déjame decirte que la postura oficial de la Iglesia es firme y clara: condena todas las formas de racismo, sin vacilación alguna. Los líderes, incluida la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles, han dicho una y otra vez, con mucha firmeza, que el racismo va en contra de las enseñanzas de Dios.¹ El presidente Russell M. Nelson ha sido especialmente directo y contundente al afirmar: "El Creador de todos nosotros nos pide a cada uno que abandonemos las actitudes de prejuicio contra cualquier grupo de los hijos de Dios. ¡Cualquiera de nosotros que tenga prejuicios hacia otra raza necesita arrepentirse!".¹ ¡Ese es un poderoso llamado a cambiar los corazones! Estas enseñanzas enfatizan el amor, el respeto a la dignidad de todos y la importancia de tender puentes de entendimiento entre todas las personas.⁴⁶</p></li>
<li>Iniciativas de la Iglesia 

    <p> La Iglesia ha puesto en marcha varias iniciativas positivas para ayudar a crear armonía racial y asegurarse de que todos se sientan incluidos:</p></li>
<li><strong>Congregaciones integradas</strong>: Las congregaciones de la Iglesia (a las que llaman barrios y ramas) se organizan según el lugar donde viven las personas. Esto significa que los miembros suelen asistir a los servicios según su vecindario. Esto ayuda naturalmente a promover la mezcla racial y étnica dentro de las congregaciones locales, reflejando la diversidad de la comunidad que las rodea.¹ La Iglesia nunca ha tenido una regla central que exigiera congregaciones segregadas, aunque a veces en el pasado sí ocurrió cierta segregación local, a menudo debido a cómo era la sociedad en ese momento.⁴</li>
<li><strong>Ministerio laico</strong>: La Iglesia tiene un ministerio laico, lo que significa que los miembros se ofrecen como voluntarios para servir en muchos roles diferentes. Esto también anima a personas de diferentes orígenes raciales a interactuar. Es común que miembros de diferentes razas y etnias sirvan juntos como maestros, líderes y en lo que llaman asignaciones de ministración (que significa visitar y cuidar a otros miembros).¹ ¡Están sirviendo codo a codo!</li>
<li><strong>Asociaciones y alcance</strong>: La Iglesia se ha unido a organizaciones como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP, por sus siglas en inglés) para trabajar juntas en proyectos importantes relacionados con la educación, ayudar a los necesitados y promover el entendimiento.¹³ También han aumentado sus esfuerzos para llegar a las comunidades negras de todo el mundo.¹³</li>
<li><strong>Recursos educativos</strong>: La Iglesia proporciona lecciones, artículos y otros materiales diseñados para enseñar principios de armonía racial, asegurándose de que todos sientan que pertenecen y superando los prejuicios.¹ Ese ensayo sobre "La raza y el sacerdocio" es un ejemplo clave de un esfuerzo por ayudar a los miembros a aprender sobre esta historia.¹ ¡El conocimiento es poder!</li>
<li>Experiencias de los mormones negros 

    <p> Las experiencias de los miembros negros dentro de la Iglesia hoy en día son variadas, y es importante escuchar sus voces:</p></li>
<li><strong>Experiencias positivas</strong>: Muchos Santos de los Últimos Días negros dicen que encuentran un profundo gozo espiritual, un fuerte sentido de comunidad, amor y aceptación dentro de la Iglesia.⁴⁷ A menudo los escucharás compartir testimonios poderosos sobre su conexión personal con Dios, la verdad que encuentran en las enseñanzas del evangelio y la cálida bienvenida que reciben de sus compañeros miembros.⁴⁸ De hecho, la Iglesia está creciendo significativamente en África, con muchos templos nuevos construidos o anunciados en ese continente.¹³ ¡Esa es una señal de que algo bueno está sucediendo!</li>
<li><strong>Desafíos y problemas persistentes</strong>: A pesar de la postura oficial de la Iglesia y las experiencias positivas de muchos, algunos miembros negros todavía enfrentan desafíos. Estos pueden incluir escuchar actitudes o comentarios racistas de miembros individuales, experimentar microagresiones (esos comentarios sutiles pero hirientes), sentir que su cultura no siempre es comprendida o una falta de comprensión sobre sus experiencias únicas.⁴⁷ Ese legado histórico de la prohibición del sacerdocio y el templo también puede ser una fuente de dolor, preguntas difíciles o incomodidad para algunos miembros negros y para aquellos que están aprendiendo sobre la Iglesia.³ Una encuesta de 2023 a exmiembros en áreas con muchos Santos de los Últimos Días (el "corredor mormón") mostró que los problemas relacionados con la raza estaban entre las principales razones que la gente daba para dejar la Iglesia.³ Algunas personas, tanto miembros como observadores, sienten que la institución podría hacer aún más para reconocer plenamente y contrarrestar los efectos duraderos de las creencias y prácticas discriminatorias del pasado.¹³</li>
<li>Reconocer la imperfección 

    <p> Las declaraciones oficiales de la Iglesia reconocen que los Santos de los Últimos Días, al igual que cualquier grupo de personas, "no son inmunes a la tendencia hacia actitudes y acciones racistas".¹ Los líderes aconsejan a los miembros que se protejan activamente contra el racismo y que se arrepientan si dicen o hacen cosas que sean crueles o hirientes por motivos de raza o nacionalidad.¹ Esto demuestra una comprensión de que el esfuerzo por deshacerse de los prejuicios es un viaje continuo para todos en la comunidad de la Iglesia. ¡Todos somos obras en progreso!</p></li>

Entonces, aunque las doctrinas oficiales y el liderazgo de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días condenan fuertemente el racismo y promueven activamente la igualdad, a veces puede haber una brecha entre estas enseñanzas oficiales y lo que algunos miembros negros experimentan en su vida diaria. Estos miembros aún pueden encontrar prejuicios culturales o prejuicios individuales de otros feligreses. Esto destaca un desafío común para cualquier organización grande que esté trabajando hacia un cambio social positivo: asegurarse de que los maravillosos ideales institucionales se reflejen completamente en las actitudes y comportamientos de todos sus miembros. El enfoque de la Iglesia —usando teología, congregaciones integradas, asociaciones y educación— sugiere que saben que abordar el racismo requiere acción en muchos frentes. Sin embargo, esa sombra histórica de la prohibición del sacerdocio y del templo, y las enseñanzas que alguna vez se usaron para apoyarla, sigue siendo un factor importante en cómo la gente habla sobre la raza dentro de la Iglesia hoy, y a veces puede ser un obstáculo para las personas negras mientras se involucran con la fe.⁴⁷ ¡Pero la esperanza está viva y el cambio está sucediendo!

¿Cómo se comparan las creencias mormonas sobre la salvación con los entendimientos cristianos tradicionales?

Aunque La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se llama orgullosamente cristiana, sus enseñanzas sobre la salvación tienen algunos aspectos únicos que son diferentes de, así como algunas cosas que son similares a, lo que creen muchas denominaciones cristianas principales (como las iglesias católica, ortodoxa y protestante). Exploremos esto con corazones abiertos.

Resumen del Plan de Salvación mormón

    <p> Los Santos de los Últimos Días creen en un gran y hermoso "plan de salvación" que, según dicen, se extiende desde una vida antes de que naciéramos hasta nuestros destinos eternos:</p></li>
<li><strong>Existencia preterrenal</strong>: Enseñan que los seres humanos son hijos espirituales literales de Dios el Padre, y que vivimos con Él en un estado espiritual antes de venir a la tierra.⁵⁰ ¡Imagínate eso!</li>
<li><strong>Vida mortal</strong>: Esta vida terrenal es vista como un tiempo súper importante para que obtengamos un cuerpo físico, experimentemos desafíos que nos ayuden a crecer, aprendamos por fe y tomemos decisiones que darán forma a nuestro futuro eterno.</li>
<li><strong>Más allá</strong>:

    <ul>
        <li><strong>Mundo espiritual</strong>: Cuando pasamos de esta vida, creen que nuestros espíritus van al "paraíso" (para aquellos que vivieron rectamente) o a la "cárcel espiritual" (para aquellos que fueron desobedientes o no tuvieron la oportunidad de aceptar el evangelio). Allí, los espíritus esperan la resurrección y el juicio final.⁵¹</li>
        <li><strong>resurrección</strong>: Una creencia central y gozosa es que, gracias a la Expiación de Jesucristo, ¡cada persona que haya vivido resucitará! Recibiremos un cuerpo físico perfeccionado e inmortal. Esta parte de la salvación —vencer la muerte física— es universal e incondicional, un regalo para todos.⁵² ¿No es esa una gracia asombrosa?</li>
        <li><strong>Juicio final</strong>: Después de la resurrección, todas las personas comparecerán ante Dios para ser juzgadas de acuerdo con sus acciones, sus deseos y si aceptaron la Expiación de Cristo.⁵¹</li>
        <li><strong>Reinos de gloria</strong>: La doctrina mormona enseña que hay tres "reinos de gloria" principales en la vida venidera: los reinos celestial, terrestre y telestial. Creen que la mayoría de las personas heredará uno de estos reinos, y cada uno representa un grado diferente de gloria y cercanía a Dios. Incluso el reino más bajo se describe como un estado de gloria, mucho mejor que cualquier cosa que podamos entender en la tierra, y generalmente no se piensa en él como la idea cristiana tradicional del infierno como un lugar de sufrimiento eterno.⁵²</li>
        <li><strong>Exaltación</strong>: La meta final y más elevada para los Santos de los Últimos Días es la "exaltación" o "vida eterna" en el grado más alto del Reino Celestial. Esto significa llegar a ser como Dios, vivir en Su presencia y estar con la propia familia por los siglos de los siglos. Para alcanzar este destino increíble, creen que se requiere fe en Jesucristo, arrepentimiento de los pecados, ser bautizado por alguien con la debida autoridad del sacerdocio, recibir el don del Espíritu Santo, participar en las ordenanzas sagradas del templo (como la investidura y el matrimonio eterno) y "perseverar hasta el fin" obedeciendo fielmente los mandamientos de Dios.⁵⁰</li>
    </ul></li>

Papel de la gracia y las obras

Visión mormona: Los Santos de los Últimos Días creen que la salvación de la muerte física (resurrección) es enteramente un regalo de la gracia de Dios, hecho posible solo a través de la Expiación de Cristo.⁵² ¡Eso es pura gracia! La exaltación (esa vida eterna en la presencia de Dios) también es posible solo a través de la Expiación y la gracia de Jesucristo. Pero creen que esta gracia se accede y se vuelve efectiva en nuestras vidas a través de nuestra fe, nuestro arrepentimiento y nuestros esfuerzos diligentes por obedecer las leyes de Dios y participar en las ordenanzas requeridas (que ellos ven como nuestras obras).⁵⁰ Una escritura que citan a menudo es 2 Nefi 25:23: “es por la gracia que nos salvamos, después de hacer todo lo que podamos”. Los Santos de los Últimos Días a menudo entienden que esto significa que incluso después de haber hecho nuestro mejor esfuerzo, la gracia sigue siendo absolutamente esencial y compensa la diferencia, o que la gracia realmente nos habilita y nos empodera para hacer lo que Dios nos pide.⁵⁵
Perspectivas cristianas comunes: Las visiones cristianas principales sobre la gracia y las obras pueden variar. Muchas tradiciones protestantes enfatizan fuertemente que somos salvos “por gracia mediante la fe solamente” (sola gratia, sola fide). Ven las buenas obras como el resultado natural o la evidencia de la fe verdadera y la salvación, en lugar de algo que hacemos para ganárnosla.⁵⁰ Las tradiciones católica y ortodoxa también enfatizan que la gracia de Dios es primaria; generalmente ven un papel más combinado y cooperativo para las buenas obras, los sacramentos y ser parte de la Iglesia en el camino de la salvación. El énfasis mormón en ordenanzas específicas realizadas por su autoridad del sacerdocio y las obras continuas como necesarias para el nivel más alto de salvación (exaltación) es visto a menudo por otros cristianos como una diferencia importante del principio de salvación solo por gracia.⁵¹

Universalismo

Visión mormona: El mormonismo tiene una forma de universalismo porque enseña que casi toda la humanidad será “salva” en uno de esos reinos de gloria.⁵² Creen que solo un número muy, muy pequeño de individuos, llamados “hijos de perdición” —aquellos que obtienen un conocimiento perfecto de Dios y Cristo y luego los rechazan y desafían completamente— son enviados a las “tinieblas de afuera”, que es un estado de ser sin ninguna gloria.⁵² Esta es una visión de la salvación más inclusiva que muchos modelos cristianos tradicionales que a menudo enseñan una división más clara entre el cielo para los creyentes y el infierno para los no creyentes.
Cristianismo principal: La mayoría de las denominaciones cristianas principales tradicionalmente no creen en la salvación universal (la idea de que todos serán eventualmente reconciliados con Dios y salvos). Mantienen que la separación eterna de Dios (infierno) es una posibilidad real para aquellos que no aceptan a Cristo o no cumplen las condiciones para la salvación tal como se entienden en sus tradiciones particulares.⁵⁸ Aunque algunos teólogos individuales o grupos cristianos más pequeños a lo largo de la historia han apoyado el universalismo, no es la visión mayoritaria.⁵⁸

Raza y salvación

Enseñanza mormona actual: Como hemos hablado extensamente, la doctrina mormona actual dice alto y claro que no hay barreras raciales para la salvación o la exaltación. Todas las personas, sin importar su raza o etnia, son elegibles para todas las bendiciones del evangelio, incluidos los grados más altos de gloria, basados en su dignidad y fidelidad personal.¹ ¡Los brazos de Dios están abiertos para todos!
Cristianismo principal: Aunque muchas denominaciones cristianas han tenido sus propias luchas históricas con el racismo y la segregación 24, el principio teológico principal en la mayoría de las iglesias cristianas hoy en día es que la salvación a través de Jesucristo está abierta a todas las personas, sin ninguna consideración de raza. La creencia de que Dios no muestra favoritismo y que todas las personas son iguales a Sus ojos es una creencia ampliamente aceptada, basada en maravillosas enseñanzas bíblicas como Gálatas 3:28 (“Ya no hay judío ni griego… porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”) y Colosenses 3:11 (“donde no hay griego ni judío… sino que Cristo es el todo, y en todos”).

Un lugar clave donde el mormonismo actual y el pensamiento cristiano moderno se unen maravillosamente es al decir que la raza no afecta la elegibilidad para la salvación: ambos afirman que la oferta de salvación de Dios no está limitada por la raza. ¡Eso es algo para celebrar! Pero todavía existen diferencias teológicas importantes sobre la naturaleza de Dios, lo que se requiere para lograr la forma más alta de salvación (exaltación en el mormonismo, que incluye el potencial de llegar a ser como Dios), y el destino final de la mayor parte de la humanidad, con el mormonismo sugiriendo una vida futura más estratificada y universalmente inclusiva (hasta cierto grado de gloria).

¿Qué pueden aprender los lectores cristianos de la historia de la Iglesia Mormona con respecto a la raza?

El camino de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con respecto a la raza ofrece algunas ideas valiosas para los lectores cristianos. Nos ayuda a entender cómo las instituciones religiosas pueden navegar el cambio, interpretar sus escrituras y trabajar para alinear las prácticas pasadas con los valores presentes.

Revelación y cambio doctrinal

    <p> Una creencia central y fundamental de la Iglesia SUD es la "revelación continua"; esta es la idea de que Dios todavía habla hoy y continúa revelando Su voluntad y guía a los profetas vivientes.⁷ Esa increíble revelación de 1978 que puso fin a la prohibición del sacerdocio y del templo se considera un ejemplo brillante de este principio en acción.¹¹ Esta creencia permite grandes cambios en la política y la práctica, que los miembros entienden como actualizaciones o correcciones dirigidas por Dios. Para nuestros amigos cristianos de denominaciones que podrían ver las doctrinas fundamentales como algo más inamovible desde la época de los apóstoles, este concepto de revelación continua que altera el canon es algo clave que hace que el mormonismo sea distinto. Les da una forma teológica de explicar cambios poderosos como el de 1978, viéndolo no como una rendición a la presión social, sino como Dios guiando a Su Iglesia hacia adelante.</p></li>
<li>Falibilidad humana y guía profética 

    <p> El rechazo de la Iglesia a esas teorías pasadas utilizadas para justificar la prohibición (aunque sin decir que la prohibición en sí misma fue un error profético para su tiempo) sugiere que reconocen que los líderes humanos, incluso aquellos a quienes consideran profetas, pueden operar con una "comprensión limitada" o verse influenciados por los prejuicios culturales de su época, como el racismo del siglo XIX.¹ La historia que a menudo se comparte es que los profetas siguieron lo que entendían que era la voluntad de Dios en ese momento, y cuando el tiempo de Dios fue el correcto, Él reveló un cambio. Este enfoque intenta mantener la creencia en una guía profética continua incluso cuando las prácticas o explicaciones pasadas se vuelven problemáticas según estándares éticos o doctrinales posteriores. Es un camino cuidadoso para abordar los errores históricos y el racismo mientras se intenta proteger la integridad percibida del liderazgo profético a lo largo de la historia de la Iglesia.</p></li>
<li>Reconciliando el pasado y el presente 

    <p> Los esfuerzos de la Iglesia SUD, como la publicación del ensayo "Raza y el sacerdocio" 1, muestran a una institución trabajando activamente en partes desafiantes de su historia. Es un intento de alinear su historia con sus valores actuales y firmemente arraigados de igualdad e inclusión. Este proceso de reinterpretar, rechazar explicaciones pasadas y enfatizar nuevamente doctrinas inclusivas no es exclusivo del mormonismo; muchas tradiciones religiosas enfrentan la tarea de reexaminar elementos históricos que entran en conflicto con las percepciones éticas modernas o las cambiantes comprensiones teológicas. Esta experiencia compartida de luchar con la historia puede ser un punto de conexión para los lectores cristianos, ya que sus propias tradiciones pueden haber enfrentado o continuar enfrentando desafíos similares al interpretar las escrituras y la historia con respecto a problemas sociales difíciles. ¡Todos estamos en un viaje de crecimiento!</p></li>
<li>Énfasis en las enseñanzas actuales 

    <p> La Iglesia SUD enfatiza fuertemente que sus enseñanzas actuales sobre la igualdad racial y la salvación universal son las que definen su postura hoy.¹ Los líderes alientan a todos a centrarse en la revelación presente y en el mensaje moderno de inclusión de la Iglesia. Para los lectores cristianos que intentan comprender esto, saber que este énfasis (que la doctrina actual se considera la posición más reciente y autorizada) es muy importante.</p></li>
<li>Un viaje continuo 

    <p> La Iglesia reconoce que, para sus miembros, superar todas las formas de prejuicio es un esfuerzo individual y colectivo continuo.¹ Esto refleja un desafío humano universal que enfrentan todas las personas e instituciones, destacando que la búsqueda del amor y la comprensión al estilo de Cristo es un proceso continuo. ¡Todos nos esforzamos por ser mejores!</p></li>

La experiencia mormona con la raza muestra cómo un grupo religioso que cree en la guía divina continua puede navegar por una evolución política y doctrinal importante. Esa revelación de 1978 es vista como una corrección de rumbo dirigida divinamente, permitiendo a la Iglesia cambiar una práctica arraigada y de larga data sin socavar fundamentalmente la autoridad general del liderazgo pasado o presente a los ojos de sus miembros fieles.

Conclusión

Hemos viajado juntos a través de algunas preguntas profundas e importantes sobre las creencias mormonas con respecto a la raza y la salvación, y oramos para que esto haya traído algo de luz y entendimiento.

Doctrina mormona actual sobre la salvación para las personas negras: Que esto sea claro y alegre: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña inequívocamente que las personas negras, y todas las personas, pueden alcanzar los niveles más altos de salvación (exaltación) en el cielo. La doctrina actual no tiene absolutamente ninguna restricción racial. La Iglesia se mantiene firme en la verdad de que “todos son iguales ante Dios”, y desautoriza oficialmente cualquier teoría pasada que sugiriera que la piel negra era una señal del desagrado de Dios o una maldición. ¡El amor de Dios es para todos!
Abordar el racismo: La Iglesia condena oficial y enérgicamente todas las formas de racismo, ya sea del pasado o del presente. Sus líderes han pedido un cambio de corazón, arrepentimiento por los prejuicios, y han iniciado esfuerzos para construir una mayor comprensión e inclusión. Pero el camino para superar todos los sesgos culturales y prejuicios individuales es continuo, y algunos miembros negros todavía informan enfrentar desafíos dentro de la comunidad de la Iglesia. El legado de las restricciones y enseñanzas pasadas sigue siendo una parte compleja de este viaje en el que avanzan con esperanza.

Esa revelación de 1978 que puso fin a la prohibición del sacerdocio y del templo fue una ocasión verdaderamente trascendental, entendida por los Santos de los Últimos Días como un acto directo del amor y la guía de Dios. Abrió el camino para la plena participación de todos los miembros dignos y condujo a un crecimiento global asombroso, especialmente en África. Aunque la Iglesia ha desautorizado las teorías utilizadas para justificar la prohibición pasada, no ha emitido una disculpa institucional formal por la prohibición en sí de la misma manera que otras denominaciones han abordado sus historias de discriminación racial. En cambio, el enfoque está en las enseñanzas actuales de igualdad y la creencia en la revelación continua de un Dios amoroso.

Para nuestros lectores cristianos, comprender la historia de la Iglesia mormona con la raza implica reconocer su creencia en la revelación continua, sus esfuerzos por reconciliar las prácticas pasadas con los valores presentes y su fuerte énfasis en la doctrina actual como la guía más autorizada. El viaje de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en asuntos de raza, con su dolorosa historia y sus cambios importantes y esperanzadores hacia la inclusión, refleja temas más amplios comunes a muchas religiones mientras se esfuerzan por estar a la altura de sus ideales más elevados de amor, igualdad y justicia divina en un mundo en constante cambio. ¡Que todos sigamos creciendo en amor y comprensión!

Bibliografía:

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¿Creen los mormones que las personas negras no pueden ir al cielo? (¿Todavía hay racismo en la Iglesia Mormona?)

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Resumen