¿Cuál es la masacre de los mormones?

Una sombra en los prados: Una reflexión cristiana sobre una tragedia mormona

La historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una historia profundamente marcada por la fe, la perseverancia y, trágicamente, la persecución violenta. Desde sus inicios, los mormones se enfrentaron a turbas, fueron expulsados de sus hogares en Missouri e Illinois y vieron asesinado a su profeta fundador, José Smith1. La búsqueda de información sobre una «masacre de los mormones» trae a la mente con razón esta dolorosa historia.

Sin embargo, el acontecimiento más triste e infame conocido con un nombre específico —la masacre de Mountain Meadows— presenta una historia diferente y profundamente desafiante. En este caso, los colonos mormones no fueron las víctimas de un crimen terrible. Es un capítulo oscuro que se erige como lo que la propia Iglesia SUD ha llamado una «terrible e inexcusable desviación de la enseñanza y la conducta cristianas»3.

Entender este evento no es echar la culpa o abrir viejas heridas para caminar por un camino de compasión y verdad. Es hacer las preguntas difíciles que a veces toda persona de fe debe enfrentar: ¿Cómo pueden las personas buenas, que creen que están sirviendo a Dios, cometer actos tan terribles? ¿Y dónde, después de tal oscuridad, podemos encontrar la luz de la curación, el perdón y la reconciliación? Se trata de un viaje para comprender, no solo un acontecimiento histórico, las fragilidades del corazón humano y el poder perdurable de la gracia de Cristo.

¿Qué fue la masacre de Mountain Meadows?

A finales del verano de 1857, un gran tren de vagones de familias, en su mayoría de Arkansas, se dirigió hacia el oeste hacia la promesa de una nueva vida en California. Conocidos como el grupo Baker-Fancher, se detuvieron para descansar y pastar su ganado en un tranquilo valle de gran altitud en el sur de Utah conocido como Mountain Meadows.4 Era un lugar de descanso que se convertiría en un lugar de horror inimaginable.

Al amanecer del 7 de septiembre, una repentina descarga de disparos rompió la calma de la mañana. Los emigrantes fueron atacados por miembros de una milicia mormona local, algunos disfrazados de nativos americanos, junto con varios guerreros Paiute del sur que habían reclutado.1 El partido Baker-Fancher, aunque sorprendidos, fueron resistentes. Rápidamente rodearon sus vagones, cavaron trincheras y montaron una feroz defensa. Durante cinco días agonizantes, retuvieron a sus atacantes, atrapados en su fortaleza improvisada con suministros menguantes de municiones, alimentos y, lo que es más crítico, agua.4

A medida que avanzaba el asedio, los líderes mormones en la escena se volvieron temerosos. Se dieron cuenta de que algunos de los emigrantes probablemente habían visto hombres blancos entre los atacantes, lo que expondría la mentira de que se trataba únicamente de un ataque indio.4 Se tomó la decisión de eliminar a todos los testigos. El 11 de septiembre, bajo una bandera blanca de tregua, un comandante de la milicia mormona llamado John D. Lee se acercó a las familias desesperadas y exhaustas.4 Les ofreció una falsa promesa: Si entregaran sus armas, la milicia los escoltaría a salvo de regreso a la cercana ciudad de Cedar City.

Confiando sus vidas a estos hombres, los emigrantes estuvieron de acuerdo. Los heridos y los niños más pequeños fueron colocados en vagones, seguidos por las mujeres y los niños mayores, con los hombres caminando en último lugar, cada uno acompañado por un miliciano armado. Una vez que la fiesta estaba extendida y vulnerable, se dio una señal preestablecida. Los milicianos dispararon contra los hombres desarmados, aunque sus aliados ocultos se apresuraron a atacar a las mujeres y los niños.1

La matanza fue rápida y brutal. Al final, al menos 120 hombres, mujeres y niños mayores yacen muertos. Solo diecisiete de los niños más pequeños, todos menores de seis años, se salvaron porque se consideraban demasiado jóvenes para poder contar lo que había sucedido allí.

¿Quiénes fueron las víctimas de este terrible acto?

Durante muchos años, la historia de la masacre se vio nublada por los intentos de culpar a las víctimas, pintándolas como personas hostiles y malvadas que trajeron su destino sobre sí mismas. La verdad es mucho más simple y más desgarradora. Eran familias —los Baker, los Dunlaps, los Fancher, los Miller, los Tackitt—, amigos y vecinos de las colinas del noroeste de Arkansas, que viajaban juntos hacia un sueño compartido de una vida mejor en California.5 Eran agricultores y ganaderos, madres y padres, hijos e hijas.

Recordarlos es restaurar la humanidad que fue tan cruelmente robada de ellos. Entre los muertos se encontraban Alexander Fancher, un «líder de hombres nacido», y John Twitty Baker, que había dejado atrás a su esposa y planeaba reunirse con ella después de vender su ganado9. Entre los salvados se encontraba Sarah Elizabeth Baker, de un año de edad, a quien le dispararon en el brazo durante el caos, con la bala rompiendo ambos huesos9.

Quizás la voz más poderosa que emerge del silencio es la de Nancy Saphrona Huff, que tenía solo cuatro años en ese momento. Su relato como testigo ocular, publicado años más tarde, atraviesa el debate histórico con el terror crudo de la memoria de un niño. Recordó que estaba en brazos de un hombre cuando le dispararon y cayó muerto. «Vi a mi madre recibir un disparo en la frente y caer muerta», testificó. «Las mujeres y los niños gritaron y se aferraron. Algunas de las mujeres jóvenes suplicaron a los asesinos después de que se habían escapado de nosotros para no matarlos que no tenían piedad de ellos, clubbing con ellos sus armas y golpeando sus cerebros».11

Después de la matanza, los niños sobrevivientes fueron llevados a hogares mormones locales. El testimonio de Nancy conlleva un horror final y conmovedor: recordó haber visto al hombre que la acogió, John Willis, vestido con la ropa de su madre asesinada y con la ropa de cama de su familia. Cuando los reclamó, fue llamada mentirosa.11 Su historia se erige como un testamento sagrado de la poderosa pérdida e inocencia destruida en ese prado.

¿Cómo podrían las personas de fe cometer un crimen tan atroz?

Para cualquier cristiano, la pregunta más desgarradora es cómo una comunidad de creyentes, dedicada a seguir a Dios, podría ser responsable de tal atrocidad. La respuesta no es una excusa, una lección trágica de cómo una tormenta perfecta de miedo, trauma y teología distorsionada puede llevar a las personas buenas a cometer un mal terrible.8

El pueblo mormón llevaba consigo un trauma colectivo profundo y legítimo. Habían sido violentamente perseguidos en los Estados Unidos, expulsados de sus hogares, y habían visto a su líder, José Smith, asesinado por una turba.1 Esta historia creó una poderosa sensación de ser un pueblo justo asediado por un mundo hostil y malvado. Estaban decididos a no volver a ser víctimas.

Este trauma fue encendido por una nueva amenaza. En 1857, el Gobierno de los Estados Unidos, considerando la sociedad teocrática de los mormones en Utah como una rebelión, envió un gran contingente del ejército de los Estados Unidos al territorio.8 A esto le pareció que la historia se repetía: otra «orden de exterminio» estaba en camino. Esta «histeria de guerra» creó una atmósfera de intenso miedo, paranoia y sospecha hacia todos los no mormones o «gentiles»4.

Esta crisis política y militar coincidió con un período de intenso fervor religioso conocido como la «Reforma Mormona»1. Los líderes de la Iglesia, incluido Brigham Young, pronunciaron sermones llenos de «retórica ardiente», en los que llamaban a los santos a purificarse y oponerse a sus enemigos. Esto incluía predicar sobre la «expiación de sangre», una doctrina controvertida que sugería que algunos pecados graves solo podían perdonarse derramando la sangre del pecador4.

Estas tres fuerzas —el trauma pasado, el miedo presente y la retórica religiosa radical— se combinaron para crear una mentalidad tóxica y mortal. Esta potente combinación permitió a los perpetradores deshumanizar al partido Baker-Fancher. Los emigrantes ya no eran vistos como compañeros pioneros o familias que buscaban un nuevo hogar. Impulsados por los rumores de que eran hostiles, habían envenenado un manantial o incluso habían participado en el asesinato de un apóstol mormón en Arkansas, se transformaron en las mentes de las milicias locales en combatientes enemigos, agentes del mundo malvado que venían a destruir al pueblo de Dios4. En este estado de ánimo, matarlos no se consideraba un asesinato como un acto justo de autopreservación y venganza santa.

¿Qué papel jugaron los líderes mormones como Brigham Young?

Desentrañar las líneas de mando y responsabilidad es crucial para entender la masacre. El registro histórico es claro que las órdenes directas para el ataque y posterior matanza vinieron de líderes locales en el sur de Utah. Isaac C. Haight, un presidente de estaca (una posición similar a la de un obispo diocesano) y el comandante de la milicia en la región, y John D. Lee, un comandante de la milicia, fueron los hombres en el terreno que planificaron y ejecutaron el crimen.1

El papel del máximo dirigente de la Iglesia, Brigham Young, es más complejo. No hay pruebas creíbles de que haya ordenado directamente la masacre. De hecho, lo contrario parece ser cierto. Después de que comenzó el asedio, los líderes locales enviaron a un jinete a Salt Lake City para pedirle orientación a Young. Su respuesta, que llegó dos días después del asesinato, fue inequívoca: «No debes entrometerte con ellos... Déjalos ir en paz»1.

Pero este mensaje tardío no lo absuelve completamente. Si bien Young no ordenó la masacre, su liderazgo creó las condiciones que lo hicieron posible. Sus desafiantes y a menudo violentos sermones contra el ejército estadounidense que se acercaba alimentaron el «ambiente de miedo y sospecha» que se apoderaba del territorio.1 Su política de alentar a los nativos americanos locales a asaltar el ganado de los vagones sentó un precedente de hostilidad contra los emigrantes15. Los líderes locales que cometieron la atrocidad actuaban según el espíritu, si no la letra, de su retórica en tiempos de guerra.

La trágica ironía del mensaje «demasiado tarde» es que revela a un líder cuyas palabras apasionadas habían superado su capacidad para controlar los acontecimientos. La milicia local estaba tan segura de que estaban haciendo lo que su profeta querría que iniciaran el ataque antes de que pudieran llegar sus instrucciones explícitas. Al enterarse de la masacre, Young tomó la decisión de ocultar la verdad. Durante décadas, él y el liderazgo de la Iglesia promovieron activamente la historia de que los Paiutes eran los únicos culpables, obstruyendo las investigaciones federales y protegiendo a los hombres culpables.1 Él tiene la responsabilidad de no ordenar el crimen para fomentar el clima que lo produjo y para el encubrimiento que siguió.

¿Qué pasó con los hombres que llevaron a cabo los asesinatos?

Después de la masacre, se juró un juramento de secreto entre los perpetradores, obligándolos a guardar silencio bajo pena de muerte.18 Durante años, este encubrimiento se llevó a cabo, y la mayoría de los hombres involucrados vivieron sus vidas en sus comunidades, escapando de la justicia legal.8 La Iglesia finalmente excomulgó a algunas de las figuras clave, incluidos John D. Lee e Isaac Haight, en 1870, esto fue más de una década después del crimen.19

Sólo un hombre fue procesado y castigado por la ley: John D. Lee.4 Después de años como fugitivo, fue arrestado, juzgado y finalmente condenado. El 23 de marzo de 1877, veinte años después de la masacre, fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en el mismo lugar de la atrocidad.

En una confesión escrita antes de su muerte, Lee admitió su papel, pero mantuvo firmemente que estaba siguiendo las órdenes directas y explícitas de sus superiores religiosos, Isaac Haight y su oficial al mando, William Dame.18 Lee se pintó a sí mismo como un seguidor fiel que estaba siendo sacrificado para proteger a los hombres más poderosos. «Ahora la Iglesia mormona me utiliza como chivo expiatorio para cargar con los pecados de ese pueblo», escribió. «Mi vida debe ser tomada, para que mi muerte pueda detener una mayor investigación sobre los actos de los miembros que todavía están en buena posición en la Iglesia».18 Sus palabras ofrecen una visión inquietante de los compromisos morales y las traiciones que siguieron al crimen inicial.

¿Cómo podemos confiar en la historia de lo que sucedió?

Para cualquier estudiante de historia, especialmente uno que busca comprender un evento doloroso y controvertido, la cuestión de la verdad es primordial. Reunir la historia de Mountain Meadows es un desafío porque casi todas las fuentes están coloreadas por los sesgos y motivaciones de su autor.8

Las fuentes primarias se dividen en varias categorías, cada una con sus propias fortalezas y debilidades. Las confesiones de los perpetradores, como la de John D. Lee, proporcionan valiosos detalles internos que también son profundamente egoístas, escritos para minimizar la propia culpabilidad del autor y trasladar la culpa a otros.18 Los testimonios de los sobrevivientes, como Nancy Saphrona Huff, son profundamente conmovedores y emocionalmente verdaderos, son los recuerdos de niños muy pequeños, grabados muchos años después del evento y pueden ser imprecisos en detalles específicos.11 Las primeras investigaciones gubernamentales, como el informe del comandante del ejército estadounidense James Henry Carleton, fueron esenciales para establecer la participación mormona y enterrar a los muertos, también a veces se basaron en rumores de segunda mano que luego resultaron inexactos.20

A pesar de estos desafíos, los historiadores confían en los hechos centrales de la masacre. Esta confianza no proviene de ninguna fuente perfecta de la forma en que estas fuentes diferentes y defectuosas convergen y se corroboran entre sí. Las confesiones de los autores, los recuerdos de los supervivientes y los informes de los investigadores se ajustan a la narrativa esencial y trágica: que una milicia mormona local, actuando por orden de sus líderes, atrajo al partido Baker-Fancher a una trampa con una falsa promesa de seguridad y luego los asesinó sistemáticamente.

¿Cuál es la postura de la Iglesia SUD sobre la masacre de hoy?

Durante más de un siglo, la posición oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue de negación y silencio, culpando la masacre completamente a los nativos americanos.4 Pero en las últimas décadas, la Iglesia ha experimentado un viaje notable y valiente hacia la verdad y la transparencia.

Este cambio culminó en el 150 aniversario de la masacre en septiembre de 2007. En un servicio conmemorativo en el sitio, el élder Henry B. Eyring, un líder de la Iglesia, leyó una declaración oficial en nombre de la Primera Presidencia. Expresó su «poderoso pesar por la masacre» y por el «sufrimiento indebido e indecible» de las víctimas y sus familias. Calificó el acto como una «terrible e inexcusable desviación de la enseñanza y la conducta cristianas» y declaró que la responsabilidad recaía en los «líderes locales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» en la zona3.

Esta declaración fue acompañada por un importante acto de honestidad académica. La Iglesia abrió sus archivos históricos completos a un equipo de historiadores, dándoles acceso completo a la investigación y publicando un relato inquebrantable del evento. El libro resultante, Masacre en Mountain Meadows (2008), es un trabajo histórico que definitivamente puso la responsabilidad en los líderes mormones locales y detalló el contexto de la histeria de guerra y la retórica violenta que condujo al crimen.1

Cabe señalar que la Iglesia ha utilizado sistemáticamente el término «arrepentimiento» en lugar de «disculpa».19 Esta cuidadosa elección de palabras refleja una distinción teológica sutil pero importante. Para una institución que cree en su fundamento divino y su revelación continua, admitir un error sistémico que requeriría una «disculpa» de la propia Iglesia es profundamente complejo. El término «lamento» permite a la Iglesia condenar inequívocamente las acciones pecaminosas de sus miembros y dirigentes y expresar un profundo pesar por la tragedia, al tiempo que separa esas deficiencias humanas de la naturaleza divina de la institución que representaban.

¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre esta violencia religiosa?

La Santa Sede no ha emitido una declaración específica con respecto a la Masacre de Mountain Meadows de 1857. Pero una posición católica clara puede entenderse aplicando las enseñanzas más fundamentales e inquebrantables de la Iglesia sobre la vida, la violencia y la dignidad humana.

La enseñanza de la Iglesia se basa en la santidad de toda vida humana y en la dignidad inherente a la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. De este principio deriva la condena absoluta del asesinato como un mal intrínseco21. La masacre se vería inequívocamente como una colección de pecados graves contra Dios y la humanidad, una violación del mandato «No matarás»22.

La Iglesia ha condenado repetida y enérgicamente cualquier intento de usar la religión para justificar la violencia. En los últimos años, los papas han denunciado el «sacrificio idólatra de niños al dios del poder» y han hecho llamamientos para que «dejen de utilizar las religiones para incitar al odio, la violencia, el extremismo y el fanatismo ciego».24 Estas enseñanzas refutan directamente la mentalidad de los perpetradores de Mountain Meadows, que retorcieron su fe en una justificación para la matanza.

Una reflexión católica sobre este evento estaría informada por una historia compartida de persecución en los Estados Unidos del siglo XIX. Al mismo tiempo que los mormones se enfrentaban a la hostilidad, los inmigrantes católicos eran objeto de intensos prejuicios nativistas y violencia por parte de movimientos como los «Know Nothings».25 Al igual que los mormones, a menudo se consideraba a los católicos como un «otro» peligroso y extranjero leal a una potencia extranjera (el Papa) y una amenaza para la democracia estadounidense.25 Esta experiencia compartida de ser una minoría desconfiada y perseguida da una tristeza particular a la visión católica de la masacre, un caso trágico en el que un grupo perseguido traspasa su propio trauma y miedo a otras personas vulnerables.

Por último, el profundo compromiso de la Iglesia católica moderna con el diálogo ecuménico e interreligioso la llevaría a considerar los recientes esfuerzos de reconciliación como un testimonio poderoso y esperanzador del Evangelio28. La obra de perdón entre los descendientes es un acto que la Iglesia no solo apoyaría sino que celebraría como un ejemplo vivo de la paz de Cristo.

¿Puede la curación y el perdón emerger de tal tragedia?

De la inmensa oscuridad de la masacre, una notable historia de luz y esperanza ha surgido en nuestro tiempo. Durante generaciones, el evento dejó un legado de dolor, amargura y culpa colectiva que se transmitió entre las familias de las víctimas y los perpetradores.30 Pero en las últimas décadas, un esfuerzo consciente e impulsado por la fe ha comenzado a romper ese ciclo de trauma.

Los grupos de descendientes, incluida la Asociación de Prados de Montaña, que representa a las familias de las víctimas, y la Asociación de la Familia John D. Lee, se han reunido sin enojo en un espíritu de paz12. Han celebrado servicios conmemorativos conjuntos en el lugar de la masacre, donde los descendientes de los que fueron asesinados y los descendientes de los que mataron se han mantenido juntos para llorar, recordar y perdonar. En una de esas reuniones, un descendiente de la familia Fancher, J.K. Fancher, capturó el espíritu del movimiento y dijo: «Las palabras más difíciles de pronunciar para los hombres son: «Lo siento y te perdono».31

Tal vez ningún símbolo capte este espíritu de curación con más fuerza que el «Remembrance & Reconciliation Quilt».32 Diseñado por los descendientes, el edredón presenta las verdes colinas de Arkansas en una frontera y las rojas colinas del sur de Utah en la otra. Las vides en los bordes contienen una hoja para cada una de las 120 víctimas y una flor aplicada para cada uno de los 17 niños sobrevivientes. El centro de la colcha está hecho de cuadrados creados por descendientes tanto de las víctimas como de los perpetradores. Algunos cuadrados conmemoran a un antepasado perdido; Otros expresan un dolor poderoso. En esta hermosa obra de arte, una historia desgarrada por la violencia está literalmente unida por el amor.

Estos actos de reconciliación representan algo más que gestos simbólicos. Son una poderosa declaración teológica. Crean activamente una nueva historia compartida que sobrescribe la antigua de la violencia y el agravio. La narración ya no termina con una masacre en 1857. Ahora se extiende hasta el siglo XXI con un nuevo capítulo de perdón, humanidad compartida y gracia, un testimonio de la creencia de que el poder de la reconciliación puede, en última instancia, ser más fuerte que el legado del pecado.

¿Cuáles son las lecciones duraderas para los cristianos de hoy?

La sombra que cayó sobre Mountain Meadows en 1857 contiene lecciones duraderas y vitales para todos los cristianos. Es un sombrío recordatorio de verdades que nunca debemos olvidar en nuestro propio camino de fe.

La primera lección es una dura advertencia sobre los peligros del miedo y la deshumanización. La masacre demuestra cómo una comunidad, incluso una fundada en principios cristianos, puede ser conducida a un mal poderoso cuando permite que el miedo al «otro» se encone. Cuando se combina con un sentido de justicia absoluta, el miedo puede envenenar el alma, transformando a los vecinos en monstruos y justificando una violencia indescriptible.2 Nos llama a examinar constantemente nuestros propios corazones en busca de las semillas del prejuicio y a ver el rostro de Cristo en cada persona, especialmente en aquellos a quienes estamos tentados a etiquetar como enemigos.

La segunda lección es sobre el coraje moral para cuestionar la autoridad. La tragedia en Mountain Meadows se agravó porque tantos hombres obedecieron órdenes que sabían, en sus corazones, que eran una violación de todo lo que creían. La propia confesión de John D. Lee está llena de angustia y la admisión de que estaba haciendo una «parte cruel y haciendo una obra condenable».18 La historia nos llama a cultivar una conciencia que sea leal primero al Evangelio de Jesucristo, y a encontrar la fuerza para resistir a cualquier líder, religioso o secular, que nos ordene traicionar sus enseñanzas fundamentales de amor, misericordia y paz.

Finalmente, la historia de Mountain Meadows es en última instancia una historia de esperanza. El largo y doloroso encubrimiento solo profundizó la herida, demostrando que la oscuridad no puede curar la oscuridad. Solo a través de los valientes actos de decir la verdad, recordar y arrepentirse pudo comenzar la curación19. El poderoso ejemplo de que los descendientes de las víctimas y los perpetradores eligieron el perdón por encima de la venganza es un testimonio del poder del Evangelio. Nos muestran que ninguna tragedia es tan profunda que no pueda ser tocada por la gracia, y ninguna herida tan vieja que no pueda ser curada por el amor. Nos recuerdan que el camino de Cristo, el camino que todos estamos llamados a seguir, es el que nos aleja de la violencia y el miedo, y se dirige hacia la difícil, hermosa y vivificante obra de paz.2

Bibliography:

1. Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/mountain-meadows-massacre?lang=eng
2. Discutiendo temas difíciles: The Mountain Meadows Massacre ..., visitado el 1 de julio de 2025, https://rsc.byu.edu/vol-18-no-2-2017/discussing-difficult-topics-mountain-meadows-massacre
3. Antecedentes de la masacre de Mountain Meadows – Church Newsroom, consultado el 1 de julio de 2025, https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/mountain-meadows-massacre
4. Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre
5. Mountain Meadows Massacre – Utah History to Go, consultado el 1 de julio de 2025, https://historytogo.utah.gov/mountain-meadows-massacre/
6. Asesinatos y secuelas de la masacre de Mountain Meadows – Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Killings_and_aftermath_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
7. House of Mourning: A Biocultural History of the Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.maxwell.syr.edu/research/article/house-of-mourning-a-biocultural-history-of-the-mountain-meadows-massacre
8. The Mountain Meadows Massacre – History, consultado el 1 de julio de 2025, https://history.byu.edu/mountainmeadowsmassacre
9. Apéndice A: The Emigrants – Mountain Meadows Massacre, consultado el 1 de julio de 2025, https://mountainmeadowsmassacre.com/massacre/appendices/appendix-a-emigrants
10. Informe Especial sobre la Masacre de Mountain Meadows – Juicios famosos, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/927-specialreport
11. The Mountain Meadow Massacre: Statement of one of the Few Survivors, accessed July 1, 2025, https://mountainmeadows.unl.edu/archive/mmm.news.dag.18750901.html
12. U of U Prof’s Film on Mountain Meadows Massacre Examines Descendants’ Responses–146 Years Later – UNews Archive, consultado el 1 de julio de 2025, https://archive.unews.utah.edu/news_releases/u-of-u-prof039s-film-on-mountain-meadows-massacre-examines-descendants039-responses-146-years-later/
13. A Scholarly Look at the Disastrous Mountain Meadows Massacre – BYU ScholarsArchive, consultado el 1 de julio de 2025, https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1752&context=msr
14. The Aftermath of Mountain Meadows – Smithsonian Magazine, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.smithsonianmag.com/history/the-aftermath-of-mountain-meadows-110735627/
15. The Mountain Meadows Massacre ⁇ American Experience ⁇ Official Site – PBS, visitado el 1 de julio de 2025, https://www.pbs.org/wgbh/americanexperience/features/mormons-massacre/
16. The Mountain Meadows Massacre of 1857 and the Trials of John D. Lee: An Account, accessed July 1, 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/936-home
17. Investigaciones y enjuiciamientos relacionados con la masacre de Mountain Meadows – Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Investigations_and_prosecutions_relating_to_the_Mountain_Meadows_Massacre
18. Última confesión y declaración de John D. Lee – Facultad de Derecho de la UMKC, consultada el 1 de julio de 2025, http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/mountainmeadows/leeconfession.html
19. Mountain Meadows Massacre and Mormon public relations [«Masacre de Mountain Meadows y relaciones públicas mormonas», documento en inglés], Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025. https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre_and_Mormon_public_relations
20. Problems with Mountain Meadows Massacre Sources – BYU Studies, consultado el 1 de julio de 2025, https://byustudies.byu.edu/article/problems-with-mountain-meadows-massacre-sources
21. Confronting a Culture of Violence: A Catholic Framework for Action | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/resources/confronting-culture-violence-catholic-framework-action-0
22. Posición de la Iglesia contra la pena de muerte ⁇ USCCB, consultada el 1 de julio de 2025, https://www.usccb.org/resources/churchs-anti-death-penalty-position
23. Reunión «La protección de los menores en la Iglesia»: Discurso de Su Santidad al final de la Concelebración Eucarística (24 de febrero de 2019) ⁇ Francisco, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2019/february/documents/papa-francesco_20190224_incontro-protezioneminori-chiusura.html
24. Papa: Dejar de usar el nombre de Dios para justificar el asesinato y el terrorismo – Vatican News, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.vaticannews.va/en/church/news/2023-08/world-day-victims-violence-religious-belief-pope-tweet.html
25. Parte 4: «Know Nothings and anti-Catholicism – Diocese of Covington», consultado el 1 de julio de 2025, https://covdio.org/part-4-19th-century-know-nothings-and-anti-catholicism/
26. Roman Catholics and Immigration in Nineteenth-Century America – National Humanities Center (Católicos romanos e inmigración en América del siglo XIX – Centro Nacional de Humanidades), consultado el 1 de julio de 2025, https://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/nromcath.htm
27. American religion in the Gilded Age ⁇ News ⁇ Cushwa Center – University of Notre Dame, consultado el 1 de julio de 2025, https://cushwa.nd.edu/news/the-republic-for-which-it-stands/
28. Catholic-Mormon Relations ⁇ Religious Studies Center – BYU, consultado el 1 de julio de 2025, https://rsc.byu.edu/vol-13-no-1-2012/catholic-mormon-relations
29. Jewish-Catholic Joint Statement 2014 | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/committees/ecumenical-interreligious-affairs/jewish-catholic-joint-statement-2014
30. The Mountain Meadows Massacre – The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [«La masacre de los prados de montaña: la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días», documento en inglés], consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/2007/09/the-mountain-meadows-massacre?lang=eng
31. Remembrances of the Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Remembrances_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
32. Quilt – Mountain Meadows Association, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.mtn-meadows-assoc.com/quilt.htm
33. Mountain Meadows Massacre Facts, Apology & Reconciliation – YouTube, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.youtube.com/shorts/bIeSPQbi8Ro