キリスト教の教派を比較する

永遠の三位一体の神は、父、子、聖霊として私たちにご自身を現される。それぞれ異なる人格的特質をもつが、本性、本質、存在の分割はない。

教会は、神は唯一であるが、それでも神である三者、すなわち父、子、聖霊がおられ、完全に一致していて決して分かたれず、しかも固有の区別のない一つに溶け合ってもいない、と教えています。

バプテストにおける信仰と実践の唯一の権威は、旧約聖書と新約聖書である。信仰告白は解釈の手引きにすぎず、良心に対していかなる権威ももたない。

教会の聖伝を構成する要素のうち、聖書が第一の位置を占めます。次に、教会の典礼生活とその祈りが、続いて教義上の決定と、承認された教会の公会議の決議、教父たちの著作、聖人たちの生涯、教会法、そして最後に、音楽や建築のようなその他の霊感を受けた創造的芸術表現と共に、イコンの伝統が来ます。

神ご自身の栄光、人の救い、信仰と生活に必要なすべてのことについての神の全き御旨は、聖書に明示されているか、必然的に含まれている。聖書には、御霊による新たな啓示によってであれ、人間の伝承によってであれ、いかなる時にも何も付け加えてはならない。

聖伝は多くの文書を含んでいますが、書かれたものに限られるものでは決してなく、単なる文献の集まりではありません。それはむしろ、場所から場所へ、世代から世代へと受け渡される、教会全体の全体的な生活と経験です。聖伝は、聖霊に霊感を受け、導かれる、教会自身の生命そのものです。

通常外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないので、聖書の正典の一部ではなく規範でもなく、したがって神の教会にとって何の権威もなく、他の人間の著作と別の仕方で是認され、用いられるべきでもない。

正教会はまた、いわゆる外典、文字どおりには秘密のあるいは隠された書物を、旧約聖書の真正な書物の中に数えています。他のキリスト者はこれらの書物を二次的な位置に置くか、それらが神の霊感を受けたものであることを完全に否定しています。

ヘブライ語の旧約聖書（古の神の民の母語）とギリシャ語の新約聖書（執筆当時、諸国民に最も広く知られていた言語）は、神によって直接霊感を受け、神の独自の配慮と摂理によってあらゆる時代に純粋に保たれてきたので、真正である。したがって、宗教上のあらゆる論争において、教会は最終的にこれらに訴えるべきである。

聖書の言葉は人間の言葉です。実際、すべての言葉は人間のものだからです。しかしそれは、ご自身についての聖書的な証しとして残るように、神ご自身が書かれるよう霊感を与えられた人間の言葉です。

南部バプテストは、聖書は誤りの混じらない真理であると信じ、聖書の保存に深く力を注いでいる

七十人訳は、正教会が用いる旧約聖書の公式な版です。それは、紀元前一世紀にユダヤ人の間で広く用いられていた、旧約の諸書のギリシア語の集成にその根を持っています。

聖書は、神の霊感を受けた人々によって書かれ、人に対する神ご自身の啓示である。それは神の教えの完全な宝である。神をその著者とし、救いをその目的とし、誤りの混じらない真理をその内容とする。したがって、聖書はすべて完全に真実で信頼できる。

聖書は、人間の言葉による、神の霊感を受けた神の言葉として、神と世界との関係に関して、形式上の誤りも内的な矛盾も含まないというのが、正教会の信仰です。聖書には、本質的でない性質の付随的な不正確さがあるかもしれません。

人は神の特別な創造であり、神ご自身のかたちに造られた。神は彼らを男と女に創造されたが、それは神の創造のみわざの冠である。

創造に関する主要な教義上の点は、神のみが造られず、永遠に存在するということです。神以外に存在するすべてのものは、神によって造られました。しかし、神はすべてのものを、いわば個別に、一度に造られたわけではありません。

父はだれからも出ず、生まれることも発出することもない。子は永遠に父から生まれる。聖霊は父と子から発出する。

正教会の教義は、御父がそうであるのと同様に、父なる神が霊の永遠の起源であり源であることを告白します。御父は御子の源でもあります。

義認とは、神が、ご自身の義の原則に従い、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を恵み深く完全に無罪放免とされることである。義認は、信者を神との平和と恵みの関係へともたらす。

人は、使徒ペテロを再び引くなら、「神の性質にあずかる者」（ペテロ第二 1:4）となる可能性を持って創造されました。キリストの昇天が人類のために成就したのは、正教の神学でテオーシス（文字どおりには神化、または神性化を意味する）と呼ばれる、この神性へのあずかりです。

すべての真の信者は終わりまで耐え忍ぶ。神がキリストにおいて受け入れ、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から決して脱落せず、終わりまで堅く保たれる。

正教のキリスト教は、洗礼、聖香油、聖体礼儀を通して「新しく生まれた」後でも、確かに離れ落ちることがあり、すなわちキリストが生きられたように生きるという自分の召命の「的を外す」ことがある、と考えます。これらの聖奠で与えられた恵みを、いわば「不活性化」することは確かにあり得ます。同時に、神は、そのような人々がそれを認識せず、認めなくても、その人々のうちにとどまっておられます。

選びは神の恵み深いご目的であり、それにしたがって神は罪人を再生させ、義とし、聖化し、栄光を与えられる。それは人間の自由な行為主体性と矛盾せず、目的に関わるすべての手段を含んでいる。

もし人々の中に、神との交わりにおける命の賜物を拒む者がいるなら、主はその拒否を尊重するほかなく、ご自身が与え、取り戻されることのない、被造物の自由を尊重されます。

救いは全人の贖いを含み、主また救い主としてイエス・キリストを受け入れるすべての人に無償で提供される。イエスはご自身の血によって、信者のために永遠の贖いを獲得された。最も広い意味で、救いは再生、義認、聖化、栄化を含む。主としてのイエス・キリストへの個人的な信仰を離れては、救いはない。

教会が恵みと真理と愛を独占していないことは、正教会のキリスト教の伝統の共通の教えです。教会はむしろ、神は、御心のままに人を救われる主権者なる主であると教えています。

サタンの誘惑によって、人は神の命令に背き、原初の無垢から堕落し、そのため彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いでいる。したがって、道徳的な行為ができるようになるとすぐに、彼らは違反者となり、罪に定められる。

アダムとエバが犯した、原初の、すなわち「最初の」罪について、正教は、すべての人が最初の罪の結果を負っている、その最たるものは死であるが、その罪に責任があるのはアダムとエバだけであると信じています。

初めに人は罪に汚されておらず、創造主から選択の自由を授けられていた。人はその自由な選択によって神に対して罪を犯し、人類に罪を持ち込んだ。

人は今もなお神の造られたかたちであり、これは変えることができません。しかし、人はそのかたちを清く保つことに失敗し、神の似姿を保てなくなっています。人は自らの人間性を悪で汚し、それをゆがめ、変形させて、それが本来そうあるべきであった神の清い映しとなれなくなっています。

聖化とは、再生に始まる経験であり、それによって信者は神のご目的のために聖別され、内に住まう聖霊の臨在と力によって、道徳的・霊的な成熟へと進むことができるようになる。恵みにおける成長は、再生された人の生涯を通して続くべきである。

救いには、罪人が神のかたちと似姿へと変えられる、全人格の成長の過程が含まれます。人は恵みによる信仰によって救われますが、救いに至る信仰は、信じること以上のものを含みます。信仰は活動的で生きたものでなければならず、義の業によって現され、それによってわたしたちは神の御旨を行うために神と協力します。

道徳律と一般に呼ばれるこの律法のほかに、神は喜んで、イスラエルの民に儀式律法を与えられた。それは、一部は礼拝にかかわり、キリストとその恵み、行い、苦しみ、恩恵を予表するいくつかの象徴的な定めを含み、一部はさまざまな道徳的義務についての教えを示すものである。これらの儀式律法はすべて、改革の時までとして定められたものにすぎず、そのために父から権能を授けられた、まことのメシアであり唯一の律法授与者であるイエス・キリストによって、廃止され、取り除かれた。

わたしたちは、旧約の食物規定（今日のコーシャの律法の元となっているもの）に従うことや、神との契約のしるしとして割礼を行うことと同様に、土曜日の安息日に従う義務はもはやありません。

キリスト教のバプテスマは、父と子と聖霊の御名による、信者の水への浸礼である。

「アリルイア」（ヘブライ語で「神をほめたたえよ」の意）の荘厳な宣言の後、その人は父と子と聖霊の御名によって、水の中に三度浸されます。

聖霊は人々を救い主へと招き、再生をもたらす。再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストのからだにバプテスマされる。

聖香油の聖奠において、わたしたちは「聖霊の賜物の印」を受けます（ローマ 8 章、コリント第一 6 章、コリント第二 1:21–22 参照）。洗礼がわたしたちの復活祭、すなわちキリストの死と復活への個人的なあずかりであるなら、聖香油はわたしたちの五旬祭、すなわち聖霊がわたしたちの上に来られることへの個人的なあずかりです。

キリスト教のバプテスマは、信者が父と子と聖霊の御名によって水に浸されることである。それは、十字架につけられ、葬られ、よみがえられた救い主への信者の信仰を象徴する従順の行為であり、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにある新しいいのちに歩むための復活を表す。

正教会のキリスト者は、主が彼らの魂に憐れみを示し、「アブラハム、イサク、ヤコブのふところ」で彼らに永遠の安息を与え、彼らの上に主の測り知れない愛を及ぼし、「病もなく、嘆きもなく、悲しみもなく、永遠の命がある」状態に彼らを受け入れてくださるように、死者のために祈ります。

主の晩餐は、象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

聖体礼儀は、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に常に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。それは、厳密にキリストの真の現存、すなわち、キリストの御名によって父に捧げられ、神の聖霊によって聖別されたパンとぶどう酒の中に、神秘的に現存する、キリストの真の体と血であると理解されています。

地域教会の自治に関連する他の質問で先に述べたように、主の晩餐にあずかれる者の要件は、地域教会によって取り扱われ、決定される。

聖体礼儀は常に、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。

主の晩餐は象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

実際、東方教会では発酵させたパンが常に用いられてきました。事実、かつて、東方教会では発酵したパンが用いられるのに対して、キリスト教の西方では無発酵のパンが標準であるという事実をめぐって、大きな論争が巻き起こったことがあります。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。

正教会の聖奠は、公式には「聖なる秘義」と呼ばれます。通常は七つの聖奠が数えられます。すなわち、洗礼、聖香油（または堅信）、聖体礼儀、痛悔、結婚、叙聖、そして病者の塗油です。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。

正教会全体は、いわゆる地方の独立教会または自治教会の一致です。これらの言葉は、単に、これらの教会が自らを統治し、自らの主教を選び、自らの生活を組織することを意味します。

それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。そのような会衆では、各会員が主であるキリストに対して責任を負う。聖書に定められた二つの職務は、牧師／長老／監督と執事である。男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

正教会では、既婚の男性が司祭に叙品されることがあります。ただし、その結婚は、彼にとっても妻にとっても初婚でなければならず、妻が死んだ場合には、再婚してその務めを続けることはできません。独身の男性が叙品された場合、結婚してその奉仕を保つことはできません。

男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

正教会は女性の叙聖を受け入れていませんが、女性であるテオトコスを、「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも比べようもなく栄光に満ちた」方として称賛し、男性も女性も含めた神のすべての民の模範として掲げています。

彼は天に昇り、今は神の右に高く上げられ、そこでただひとりの仲保者であって、まことの神でありまことの人であり、その位格において神と人との和解が成し遂げられている。

かつては、この告白は教会の中で、すべての人々の前で公に行われていましたが、近年では、通常、すべての人に代わって立つ教会の司祭の面前でのみ行われます。

週の第一日が主の日である。それは定期的に守るべきキリスト教の制度である。それはキリストの死者からの復活を記念するものであり、公的にも私的にも、礼拝と霊的な献身の行いを含むべきである。

土曜日の安息日は旧約にふさわしいものです。キリストが週の第一日に復活されたことを祝う新約においては、キリスト者としてのわたしたちの信仰の中心的な体験が、一年のすべての日曜日に記念されます。

実際、正教会の伝統は、教会に楽器を置かないことです。

まことの神を礼拝する受け入れられる方法は、神ご自身によって定められ、神ご自身の啓示されたみこころによって限定されている。したがって、人間の想像や工夫、サタンの示唆によって、目に見えるいかなる表象のもとにおいても、また聖書に定められていないほかのいかなる方法でも、礼拝されてはならない。

イコンが許されているだけでなく、霊的に必要であるというのは、「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」（ヨハネ 1:14）からであり、これが正教会の信仰です。

おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。異言を語ることを、一部のキリスト者に与えられた、語り手がそれまで知らなかった言語で外国の文化に福音を伝えることを可能にする霊的な賜物とみなす者もいるかもしれない。

正教の伝統では、わたしたちはこの奇跡を認めていますが、異言を語ること、とりわけ今日の多くのカリスマ派やペンテコステ派の教会で行われているようなものは、わたしたちの典礼生活の通常の、あるいは奨励される一部ではありません。

全国の南部バプテスト教会に「カリスマ的」な実践について調査をすれば、おそらくさまざまな見解が見つかるだろう。おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。

正教会では、わたしたちは聖霊（父、子、聖霊という聖三位一体の第三位格）が生きて働いておられ、秘跡（聖奠）、祈り、キリストに根ざした生活を通して、わたしたち一人ひとりのうちに働いておられると信じています。

聖書は、祈る信者の第一の敵はサタンであると教えている（ダニエル10:10-14；エペソ6:10-18；Iペテロ5:8）

今日、正教会は、洗礼の聖奠において、邪視（ヴァスカニア）の場合のサタン的な力の祓除において、また憑かれた人の場合の悪魔の祓除において、個人の、さらには物体の悪霊憑きを受け入れています。

地域教会の頭はイエス・キリストであって、私たちではない。それぞれの教会は、自らが定める方針と下す決定について、神の前に責任を負う。

ベールや頭を覆うものを着けるすべての正教会の女性は、神の母のそのベールによっても祝福されています。そのベールは、奇跡的に、また繰り返し、信者たちを多くの害から守りました。もちろん、頭を覆うものを着けることは、祈りと熟慮の後に、女性が行わなければならない個人的な決断です。

キリストは神の永遠の御子である。イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。

教会は、マリヤは正しくテオトコス（神を産んだ方）と呼ばれるべきであることを、正式に告白します。これは文字どおり「神を産んだ者」を意味します。

イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスは神のみこころを完全に啓示し、行い、その要求と必要を伴う人間性をご自分の上に引き受け、罪を除いてあらゆる点で人類と完全に一体となられた。

正教会は、マリヤには個人的な罪がないと教えています。

宗教的な礼拝は、父なる神、子、聖霊に、そしてそのお方だけに捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物には捧げられてはならない。そして堕落以後は、仲保者なしにではなく、キリストのほかのいかなる者の仲介によってでもなく捧げられる。

教会では、わたしたちは聖人たちにも祈ります。それは聖三位一体の位格に祈るのと同じ仕方ではなく、すでに神と共に神の御臨在の中で栄光を受けている、わたしたちの助け手、とりなし手、教会の仲間の一員としてです。

人のからだは死後、塵に帰って朽ちるが、その魂は、死にも眠りにもせず、不滅の存在として、それを与えた神のもとにただちに帰る。

金持ちとラザロのたとえ（ルカ 16:19-31）は、死後、魂がその良心に応じて、天国または地獄の前味を経験することを告げています。教父たちはまた、再臨までは、亡くなった人々の魂は恒久的な状態にはないと述べています。

義人の魂は、そのとき聖さにおいて完全にされ、パラダイスに受け入れられる。そこで彼らはキリストとともにおり、光と栄光のうちに神の御顔を仰ぎつつ、からだの完全な贖いを待つ。悪人の魂は地獄に投げ込まれ、苦悶と闇の中にとどまり、大いなる日の審判のために取っておかれる。からだから離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。

正教会は、近年のローマ・カトリック教会で発展した煉獄の教えを受け入れていません。

不義な者は地獄、すなわち永遠の刑罰の場に送られる。義人は、復活し栄光を与えられたからだで報いを受け、主とともに永遠に天国に住む。

主を愛する者たちにとって、主の御臨在は、限りない喜び、楽園、永遠の命となります。主を憎む者たちにとって、同じ御臨在が、限りない責め苦、地獄、永遠の死となります。

イエス・キリストは、その約束にしたがって、栄光のうちに人格的に、目に見える形で地上に再び来られる。死者はよみがえり、キリストはすべての人を義によって裁かれる。

2,000年にわたって、正教会はただ一度の再臨、ただ一度の復活、そしてただ一つの神の民を教えてきました。携挙はその一部ではなく、かつて一度もそうであったことはありません。

神は、ご自身の時に、ご自身のやり方で、世界をふさわしい終わりへともたらされる。

イエスはまた、マタイ 24 章で、主の来臨は患難の後であり、その前ではないと警告されています。信者が連れ去られ、信じない者が「取り残される」という考えは、聖書によって支持されていません。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。2014年に SBC LIFE に掲載された記事は、南部バプテストが抱く終末についてのさまざまな見解を学ぶ助けとなるだろう。

キリストが統治される神の国は、主がすべての被造物を満たされ、まことに「すべてであり、すべてのうちにあられる」（コロサイ 3:11）時、世の終わりに力をもって来ます。一般的な正教会の教義で地上における神の国と呼ばれる教会は、すでにこの体験を神秘的に与えられています。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。

旧約の聖伝は、聖書の旧約の部分と、キリストの誕生に至るまでのイスラエルの民の継続する生活において表されています。この伝統は、メシアの時代とキリスト教会において、成就され、完成され、超えられました。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

キリスト教の結婚の聖奠は、明らかに教会に属する人々、すなわち洗礼を受けた領聖者にのみ与えられます。これは今日も正教会の厳格な教えであり実践です。しかし、キリスト教の分裂という悲劇のゆえに、結婚する二人が共にキリストにある完全な一致のために誠実に努め、祈ることを条件として、正教徒は洗礼を受けた非正教徒のキリスト者と教会で結婚することができます。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。それはキリストと教会との結合を示し、結婚した男女に、親密な伴侶としての枠組み、聖書の基準にしたがう性的表現の経路、そして人類の繁殖の手段を備えるための、神の特別な賜物である。

正教会は、男女の間の婚前の性的関係について、聖書的で伝統的な規範に忠実であり続けています。教会の教えによれば、性的関係を営むための唯一の適切で道徳的にふさわしい場は結婚です。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

結婚は、配偶者の一方の死によって、または離婚の教会的な承認によって終わります。教会は、キリストが離婚の慣行の全般的な禁止に対して与えられた例外に基づいて、「教会的離婚」を認めます。

離婚と再婚を認める聖書的な例外についてのもっとも広い見方をとっても、私たちの教会で起きている離婚の多くは、全部ではないにせよ、除外されてしまう

教会は、すべての正教徒に、三度まで、それを超えない結婚を認めます。両方の配偶者が二度目または三度目の結婚に入る場合には、はるかに控えめで痛悔的な性格を持つ、別の形の結婚式が執り行われます。

私たちは、避妊具の配布を、親または保護者の同意なしに未成年者に行うことに反対する。

既婚の夫婦は、常に子の受胎を意図することなく、性的結合において愛を表現することができますが、結婚内で受胎を制限する手段のうち、受け入れられるのは、すでに受胎した胎児に害を及ぼさないものだけです。

私たちは胎児のために発言し、受胎から自然な死に至るまでのすべての人の命の尊厳のために闘うべきである。

正教会のキリスト者は、胎児の意図的な中絶を常に忌まわしい悪の行為と見なしてきました。教会の教会法の伝統は、胎児を滅ぼすことを意図したあらゆる行為を、殺人の罪と定めています（アンキュラ会議第21条、トルッロ会議第91条、聖バシレイオス第2条）。

研究や移植のための臓器提供は、個人の良心の問題である。

人種、宗教、社会的地位、経済状況にかかわらず、すべての男性、女性、子供に、十分な医療が提供されなければなりません。

2006年6月13～14日にノースカロライナ州グリーンズボロで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、アルコール飲料の製造、宣伝、流通、消費に対する全面的な反対を表明すること

大斎の間、およびすべての斎の期間中、わたしたちは、肉、乳製品、魚、ぶどう酒、そしてオリーブ油を控えるよう求められます。

決議。2024年6月11～12日にインディアナ州インディアナポリスで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、歴史的なキリスト教の正戦の伝統の原則を確認する。さらに決議。戦争は、公共の秩序、平和、正義が攻撃を受けたとき、それらを守り、擁護し、回復するための正当な理由のために戦われなければならない。

より大きな悪を防ぐために、より小さな悪として暴力を用いなければならないとき、それはそのものとして決して祝福されることはなく、常に悔い改められなければならず、完全なキリスト教道徳と同一視されてはなりません。