セサショニズム（聖霊の賜物停止説）：聖霊の賜物は終わったのか？各教会の教え

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セサショニズムとは、新約聖書に記されている異言、預言、癒やしの賜物といった聖霊の奇跡的な賜物は、使徒の時代、あるいはその直後に終わったとする考え方です。それらの賜物が今日でも続いているという考え方はコンティニュアショニズムと呼ばれます。キリストの教会やエホバの証人は賜物は終わったと教えており、多くの改革派キリスト教徒、長老派、バプテスト派は、神は祈りに応えて今も癒やしを行われるが、新しい啓示は終わったと教えています。ペンテコステ派やカリスマ派の教会は今も賜物を期待しており、末日聖徒イエス・キリスト教会やセブンスデー・アドベンチスト教会も自らの信仰告白の中でそれらを認めています。カトリック教会と正教会は賜物が終わったとは教えていませんが、カトリックでは賜物を教会の牧者に委ね、求めるべきではないとされており、正教会では礼拝における異言を推奨していません。他の多くのプロテスタント諸派は、その中間に位置するか、あるいはこの問題について公式な見解を出していません。

この議論において、ほぼすべての人がパウロの同じ言葉に行き着きます。「愛は決して絶えることがありません。預言はすたれ、異言はやみ、知識はすたれます」（コリント人への第一の手紙13章8節）。使徒がそう言っている以上、異言がいずれやむことについては誰も異論を唱えません。私たちが対立しているのは、その時期についてです。パウロは2節後の「完全なものが現れるとき」（コリント人への第一の手紙13章10節）にその時期を示しており、何が「完全なもの」であるかは私たちに委ねられています。ある者はそれを完成された新約聖書と捉え、ある者はキリストの再臨と捉えています。

もしあなたが自分の教会を探しているなら、賜物は終わったと主張する教会から、今日でも期待している教会まで、その概要を以下にまとめました。

各教会の立場	教会	奇跡的な賜物は終わったのか？
賜物は終わった	エホバの証人、キリストの教会（中央組織がないため、説教者や機関紙による）	はい、1世紀または新約聖書が完成した時点で
啓示は終わったが、神は今も癒やしを行われる	アメリカ長老教会、一部のバプテスト派（特に改革派）	啓示に伴う奇跡は終わったが、癒やしのための祈りは続いている
すべての時代に約束されたものではない	ルーテル教会ミズーリ・シノド、コプト正教会	神は御心のままに賜物を与えられるが、異言はすべての時代に必要なものではない
終わっていないが、慎重に扱う	カトリック、東方正教会	いいえ。カトリックはそれらを教会の牧者に委ねており、正教会の礼拝では異言は推奨されていません
慎重を期した上で容認	合同メソジスト教会、ナザレン教会、救世軍、メノナイト、福音派フレンズ教会、米国長老教会（1970年の前身団体の報告書による）	異言が終わったと教える教派はありません。いくつかは、異言は必須のしるしではないと付け加えています
規定なし	キリスト連合教会、キリストの教会（ディサイプルス）、聖公会、イングランド国教会（ガイドラインは癒やしについてのみ言及）、南部バプテスト連盟の信仰告白	御霊は賜物を与える。何らかの賜物が終わったかどうかについては言及なし
今日でも期待される	アッセンブリーズ・オブ・ゴッドおよびその他のペンテコステ派、ユナイテッド・ペンテコステ教会、一部の無教派教会	いいえ。異言と癒やしは現在も有効です
ペンテコステ派の流れの外で告白されている	末日聖徒イエス・キリスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会	いいえ。末日聖徒は異言、預言、癒やしを信じており、アドベンチストはすべての賜物を受け入れ、エレン・G・ホワイトに預言を見出しています

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まず知っておくべきことは、停止論者であっても神が奇跡を行うと信じているという点です。長老派教会が信仰の基準としているウェストミンスター信仰告白には、神は「通常の摂理において手段を用いるが、神の御心のままに、それらを用いず、それらを超越し、あるいはそれらに反して働く自由を持つ」と記されています。この見解において停止したとされるのは、より限定的な事柄です。信仰告白の第1章では、聖書を「最も必要不可欠なもの」とし、「神がかつて人々に御心を啓示していた方法は、今や停止した」と述べています。この一文は、神が聖書が書き記される前にどのように御心を知らせていたかについて述べているものです。異言や癒やしについては一切言及されていないため、これに依拠する停止論者は、それらの賜物を「かつての神の啓示方法」の一部として数えているのです。1689年の第二ロンドンバプテスト信仰告白も同じ一文を継承していますが、最後の言葉が「今や完了した」に変更されています。

聖霊の賜物の停止を信じる人々（セセッショニスト）の間でも、その境界線は一様ではありません。両方の見解を提示している福音派のミニストリーGotQuestions.orgは、「使徒時代の終わりとともにすべての霊的賜物が停止したと信じるセセッショニストもいれば」、癒しや奇跡、異言だけが停止したと考える人々もいると述べています。また、議論の熱を冷ます重要な指摘もしています。「継続主義者の大多数は、セセッショニストと同様に、完成された聖書の正典に匹敵するような新たな啓示が人間に与えられることはないという点で同意している」のです。つまり、両陣営のほとんどが聖書は完成しているという点では一致しています。意見が分かれるのはその先です。継続主義者は「聖書を与えてくださった関係的な神が、もはやご自身の民と交信していないことを示すものは聖書には何もない」と考えますが、セセッショニストは同じ箇所を読みながらも異なる結論を導き出します。賜物そのものについては、私たちの 新約聖書に記されている20の霊的賜物のリスト.

新約聖書以降の初期キリスト教の著述家たちに目を向けると、彼らはまるで賜物が今も周囲に存在するかのように語っています。ユスティノスは論争相手のユダヤ人トリュフォンに対し、「預言の賜物は現在に至るまで私たちと共に残っている」と述べました。リヨンのイレナエウスは当時の信徒について、「未来の出来事を予知する者、幻を見る者、預言を語る者がいる」と述べ、また「病人に手を置いて癒し、彼らを全快させる」者もいると語っています。

時代が下るとその論調は変化します。ヨハネス・クリュソストモスは、パウロの霊的賜物に関する章を説教する際、信徒たちに対して率直に「この箇所全体は非常に難解である」と述べ、その理由を「パウロが記述した事柄は、当時は起こっていたが、今はもう起こらないものだからだ」と説明しました。彼は「なぜ当時は起こり、今は起こらないのか」という疑問を公然と投げかけました。アウグスティヌスはペンテコステの異言について、「これらは時代に適応したしるしであり、過ぎ去ったものだ」と述べました。しかし、同じアウグスティヌスは 『神の国』, の中で、「今もなお、キリストの名によって奇跡が行われている」と記しており、彼が住んでいたヒッポの町に殉教者の聖遺物がもたらされてから2年以内に、記録された奇跡の報告が「70件近く」に達したと述べています。アウグスティヌスの見解では、異言は消え去ったものの、癒しは続いていたのです。

ジャン・カルヴァンは死にゆく人への塗油について論じる中で、この両面を一つの文章にまとめました。主は「以前と変わらず、必要に応じて病を癒される。しかし、使徒の手を通して奇跡を行うような明白な力はもはや発揮されない。なぜなら、その賜物は一時的なものであり、ある程度は人間の不信仰に起因して、すぐに停止したからである」と述べました。彼は使徒、預言者、伝道者についても、主は「時代の必要に応じて、時折彼らを起こされる」と記しています。メソジストが従うジョン・ウェスレーは、より悲しい説明をしています。「聖霊のこれらの特別な賜物が教会で一般的であったのは、せいぜい2、3世紀に過ぎないようだ」と説教し、それが教会に不要になったから消えたのではないと主張しました。「真の原因は、いわゆるキリスト教徒のほとんど、いや全員の『愛が冷え切った』ことにある」と彼は述べました。

セセッショニズム（賜物停止論）の完全な論拠は、1917年10月にベンジャミン・B・ウォーフィールドがサウスカロライナ州のコロンビア神学校で行った一連の講義によって示され、翌年 『Counterfeit Miracles（偽りの奇跡）』. として出版されました。その頃には、1901年のトピカの聖書学校と1906年のロサンゼルスのアーズサ・ストリート・リバイバルに端を発するペンテコステ運動が、すでに10年以上広がっていました。奇跡的な賜物についてウォーフィールドは、「それらは教会を設立する神の権威ある代理人としての使徒の資格の一部であった。したがって、その機能は使徒時代の教会に限定されており、使徒時代とともに必然的に消滅した」と記しました。もし私たちがこれらの人々に賜物がいつ停止したのかを尋ねるなら、ある者は使徒の死を挙げ、ある者は愛の冷え込みを挙げ、アウグスティヌスのように癒しは全く止まっていないと答える者もいるのです。

両陣営は同じ聖書を開きますが、注目すべきはパウロの「完全なもの」に関する言葉です。「私たちは部分的にしか知らず、部分的にしか預言しない。しかし、完全なものが現れたら、部分的なものは廃れる」（コリント人への手紙第一13章9-10節）。キリストの教会（Churches of Christ）の『クリスチャン・クーリエ』は、「完全なもの」を完成された新約聖書と解釈します。継続主義者はその2節先にある「今は私たちは鏡に映るぼんやりとしたものを見ているが、その時には顔と顔を合わせて見ることになる」（コリント人への手紙第一13章12節）に注目します。GotQuestions.orgは、「私たちは聖書と顔を合わせて見ることはできず、聖書が私たちを『知る』こともできないため、継続主義者はこの箇所をイエスの再臨への言及とみなしている」と説明しています。ここで両陣営の意見が食い違います。なぜなら、奇跡は終わったと信じていたカルヴァンでさえ、この節を継続主義者と同じように解釈していたからです。彼は、知識と預言は「不完全さが私たちにまとわりついている間は存在する」ものであり、それらを終わらせる完成は「審判の日まで完全には現れない」と記しました。

セセッショニストには第二の論拠があり、それはヘブライ人への手紙に貫かれています。そこには救いのメッセージが「主から聞いた人々によって私たちに確証され、神もまた、しるしと不思議と様々な奇跡、そしてご自身の意志に従って分け与えられた聖霊の賜物によって、彼らと共にあかしをされた」（ヘブライ人への手紙2章3-4節）とあります。ウォーフィールドは「聞いた人々」という言葉に、最初の世代のキリスト教徒への指針を見出しました。彼は、パウロがコリントの信徒に語ったように、賜物は使徒の「しるしの一つ」であると考えました。「使徒のしるしは、忍耐と、しるしと不思議と力あるわざによって、あなたがたの間で確実に行われた」（コリント人への手紙第二12章12節）。もししるしが使徒を証明するものであるなら、使徒がいなくなった時点で、しるしの役割も終わったという論理です。

今日、賜物を期待する人々はペンテコステから始めます。ペテロは群衆に対し、聖霊が「すべての人に注がれ、あなたがたの息子や娘は預言する」（使徒言行録2章17節）と語り、その約束は「あなたがたにも、あなたがたの子どもにも、また遠くにいるすべての人、すなわち私たちの神である主が召されるすべての人にも与えられている」（使徒言行録2章39節）と述べました。彼らは、ステパノやフィリポが使徒ではないにもかかわらず奇跡を行ったこと、またパウロが全会衆に向けて「霊の現れは、各々に与えられている。それは有益なためである」（コリント人への手紙第一12章7節）、「異言を語ることを禁じてはならない」（コリント人への手紙第一14章39節）と書いたことを思い出させます。ウォーフィールドは前者の事実を認め、「もちろん、新約聖書で奇跡を行う者として現れるのが使徒だけという意味ではない」と述べましたが、賜物がどのように受け継がれたかを問うことで反論しました。「ペンテコステでの聖霊降臨とコルネリウスの受領という二つの大きな初期の事例を除けば、使徒の按手なしに賜物が授けられたという記録はない」。彼は、フィリポがサマリアで伝道した際、信じた人々はペテロとヨハネが到着して按手するまで聖霊を受けていなかった（使徒言行録8章14-17節）ことを指摘し、賜物は使徒の手が届く範囲を超えなかったと主張しました。ミズーリ・シノッドのルーテル派は、使徒言行録2章39節を異なる強調点で読み、聖霊がすべての世代に約束されていることを喜びつつも、その約束がすべての賜物を伴うわけではないと考えています。

私たちが最も一致するのは病床においてです。「あなたがたの中に病気の人がいますか。その人は教会の長老たちを招き、主の名によってオリーブ油を塗り、祈ってもらいなさい」（ヤコブの手紙5章14節）。正教会はこの節に基づいて病人を塗油し、ナザレン派やアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは神癒の根拠として引用します。また、しるしは停止したと考えるアメリカ長老教会（PCA）でさえ、神が祈りに答えて今も癒しを行われると述べる段落でこの節を引用しています。

エホバの証人はjw.orgで、「異言を語る賜物を含む聖霊の賜物は一時的な備えであった」と教えており、異言の賜物は「西暦1世紀の終わり頃に終わったことは明らかである。今日、神の力によって異言を語ると主張する者は誰一人として正当ではない」と述べています。彼らは日常の例えを用いて説明します。役人は運転免許証を発行できますが、あなたは他人に免許証を発行することはできません。同様に、使徒から賜物を受けた人々も、それを他人に受け継がせることはできなかったのです。

キリストの教会（Churches of Christ）もほぼ同様の教えを説いています。彼ら自身の説教者が書いているように「教会の中央本部というものは存在しない」ため、教えは説教者や出版物を通じて伝わります。キリストの教会の出版物である『クリスチャン・クーリエ』は、「新約聖書は、奇跡が神の救済計画において特別な位置を占めていたこと、そしてそれらがキリスト教の時代全体にわたって延長されたものではないことを教えている」と述べ、「異言の賜物は新約聖書の正典完成とともに終わるはずであった」と明言しています。

長老派教会に尋ねると、その答えはどの長老派教会に尋ねるかによって異なります。アメリカ長老教会（PCA）は、1975年の総会での牧会書簡の中で、神の使者を確証したしるしについて、「啓示に関連するこれらの奇跡は、新約聖書時代の正典の完成とともに啓示が完了したため、停止した」と述べる一方、祈りに答えて病人を癒す神の力については、「そのような不思議は今日まで確かに続いている」としています。その書簡は異言を啓示や必須のしるしとはみなしておらず、見解を異にする人々に対して忍耐を求めています。その5年前、今日の米国長老教会（PCUSA）の前身である連合長老教会の委員会は異なる道を選びました。『Theology Matters』誌の記事で引用されている1970年の報告書は、「純粋に超自然的な賜物は使徒の死とともに停止したとする一部の神学者の立場」を否定し、「異言の実践を軽蔑したり禁止したりすべきではない。一方で、それを強調したり、キリスト教体験の規範にしたりすべきでもない」と述べました。私たちの PCUSAとPCAの違い は、これら2つの教会のより広い物語を伝えています。

バプテスト教会は、バプテストの伝統に従い、個別に回答します。南部バプテストの信仰告白である『バプテストの信仰とメッセージ』は、聖霊が「神の教会を通して神に仕えるための霊的賜物を授ける」と信者について述べており、それらの賜物のいずれかが停止したかどうかについては何も述べていません。一部のバプテスト、特に改革派バプテストは、賜物停止論者です。

非常に異なる2つの教会が、ほぼ同じ地点に到達しました。ルーテル教会ミズーリ・シノッドの神学・教会関係委員会は1977年に 『ルーテル教会とカリスマ運動』, の中で、「神は必ずしもすべての時代において、教会に同じ特別な賜物を与えるとは限らない。神はご自身の御心のままに祝福を授けられる」と記しました。その報告書には、賜物が終わったとはどこにも書かれておらず、聖書もルーテル教会の信仰告白も、聖霊の賜物が異言、奇跡、奇跡的な癒し、あるいは預言を伴わなければならないとは教えていないと付け加えています。

コプト教会のシェヌーダ3世教皇は 比較神学 の中で、使徒の時代に神が異言を豊かに与えたのは当時その賜物が必要だったからであり、「異言を語ることはすべての時代に必要なわけではない」と述べ、パウロの「それらはやむであろう」という言葉を指摘しました。ある人がコプト正教会の米国南部教区に、友人が未知の言語で祈り、投稿者が聖書の節を叫び始めたカリスマ的な祈りのグループについて手紙を書いた際、教区は「これは決して良い習慣ではありません。これは聖霊の働きではありません」と回答し、「聖霊は教会と奉仕者を宣教のために備えさせるべく、教会の必要に応じて賜物を授けられるのです」と続けました。

はい、どちらの教会も賜物停止論を教えてはいません。『カトリック教会のカテキズム』は、「奇跡や異言の賜物」をカリスマと呼ばれる恵みの中に数えています。したがって、それを受け取ったと信じるカトリック教徒は、それを贈り物として受け取るべきです。「カリスマは、それを受け取る本人と教会のすべてのメンバーによって感謝をもって受け入れられるべきであり」、また「いかなるカリスマも教会の牧者たちに報告し、委ねることから免除されることはない」ため、牧者たちのもとに持っていくべきです。第二バチカン公会議は、「特別な賜物を追い求めてはならない」と教えています。報告された奇跡は同様の注意深さで調査され、教会が聖人候補を検討する際には、その人の徳に関する調査とは別に「申し立てられた奇跡に関する調査」が行われます。そしてその間も、2019年以来、教皇フランシスコの要請により設立されたバチカンのカトリック・カリスマ刷新のための独自の部署は、聖座の信徒省が「1億2000万人以上のカトリック教徒」と数えた人々に奉仕してきました。

正教会も同じ肯定的な回答をしており、秘跡から出発します。ギリシャ正教会の米国大主教区は、聖霊が「生きて活動しており、秘跡（聖なる秘跡）、祈り、そしてキリストに根ざした生活を通して、私たち一人ひとりの中で働いている」と教えており、癒し、預言、異言をその賜物の中に挙げていますが、異言を語ることは「私たちの典礼生活において定期的、あるいは推奨される部分ではない」と述べています。癒しについては病者の塗油の際に出会うものであり、アメリカ正教会は「キリストご自身が聖霊を通して教会にとどまっておられるため、癒しの力は教会にとどまっている」と述べています。

その病床に戻ると、私たちの表の中間にあるいくつかの教会がそこで祈っています。ウェスレーの復興運動から発展したナザレン教会は、その信仰箇条の中で「私たちは神による癒しの聖書的教理を信じ、病人の癒しのために信仰の祈りを捧げるよう人々に強く勧める」と告白しています。聖公会では、イングランド国教会の主教団が癒しの宣教に関するガイドラインの中で、「癒しの宣教は私たちに委ねられたイエスの宣教であり、常に敬意、愛、そして慈しみをもって行われるべきである」と述べています。メノナイトの信仰告白は、「聖霊の賜物によって、すべてのキリスト者はそれぞれの特別な宣教を行うよう召されている」とし、聖霊の力によって「教会は説教し、教え、証しし、癒し、愛し、そして苦しむ」と述べています。また、福音派フレンズ教会の中米年次総会は、その信仰と実践の中で、「私たちは、神が信じる祈りに応えて、奇跡的と見なされるべき方法で神による癒しを提供されると信じている。神が癒されない時もある」と述べています。それらのフレンズ派は続けて、「私たちはこれを理解していないが、癒しが明らかに欠如していることが、必ずしも個人の罪や信仰の欠如に起因するわけではない」と述べています。

異言についての話になると、これらの教会がすべて同じことを言うわけではありません。合同メソジスト教会の決議集は、カリスマ運動に関するガイドラインの中で、「私たちは、教会が今日の私たちの世界における聖霊の現れに気づき、それに応答するための感受性を求めて祈る必要があると信じている」と述べ、「未知のものや馴染みのないものへの恐れ」によって、「恵みによって驚かされること」に対して心を閉ざさないよう警告しています。救世軍の教義ハンドブックは、「救世軍はすべての霊的賜物を認める」と述べ、異言が聖霊のバプテスマの証拠として扱われるときは過大評価され、神の賜物として全く認められないときは過小評価されていると述べています。ナザレン教会のマニュアルは、異言を語ることが聖霊に満たされている証拠であることを否定しており、福音派フレンズ派も、異言が聖霊のバプテスマの不可欠な徴候ではないという点では同意していますが、メンバーの間で「これが現代において有効な賜物かどうか」について意見が分かれていることを認めています。メノナイトには異言に関する教えはありません。

次に、単に何も述べていない教会があります。米国聖公会には異言や賜物が終わったかどうかに関する教えはなく、その『祈祷書』は「私たちがイエス・キリストを主と告白し、神との愛と調和の中にもたらされるとき」の聖霊の臨在を認めています。キリスト連合教会の伝統である1929年の福音派カテキズムは、聖霊が「すべての賜物の主であり分配者である」と述べるにとどまっており、その教会は奇跡的な賜物が終わったかどうかについて何の教えも出していません。キリスト教会（ディサイプルス）の宣教文書は、「聖霊の賜物（カリスマ）は異なり多様であるが、驚くべき単純な方法で神の偉大な業を宣言し、神の愛と和解の業を世界へ、そして世界の中で仲介する」と述べており、それらのいずれかが終わったかどうかについては明言を避けています。

私たちの表の端には、今も賜物を期待する教会があります。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、その根本的真理の声明の中で、信者は「聖霊のバプテスマを熱烈に期待し、真剣に求めるべきである」こと、それに伴って「賜物の授与と宣教の業におけるそれらの使用」がもたらされること、そして「神による癒しは福音の不可欠な一部である」と教えています。単一神論ペンテコステ派の団体である国際合同ペンテコステ教会は、「癒しを含む聖霊の超自然的な賜物は、今日の教会のためのものである」と一言で述べています。非教派教会には共通の声明はなく、それらに関する私たちのページにあるように、「一部の非教派教会は実践においてカリスマ的またはペンテコステ派であるが、そうでない教会もある」とされています。ペンテコステ派、カリスマ派、福音派の間の違いは ペンテコステ派、カリスマ派、福音派 のキリスト者たちは、それ自体が一つの物語です。

ペンテコステ派以外の二つの教会も、これらの賜物を告白しています。末日聖徒イエス・キリスト教会は信仰箇条第7条で「私たちは異言、預言、啓示、示現、癒やし、異言の解釈などの賜物を信じます」と述べています。セブンスデー・アドベンチスト教会は、その基本信条18のページで「預言を含むすべての霊的賜物の重要性を受け入れる」と述べており、その信条自体には、預言は「残りの教会の識別標識であり、それがエレン・G・ホワイトの奉仕において現れたと信じている」こと、そして彼女の著作は「聖書こそがすべての教えと経験を検証するための基準であることを明らかにしている」と記されています。

こうして私たちは、パウロが用いた「いつ」という一言に立ち返ります。その表のあらゆる立場にいるキリスト教徒たちは、彼の続く節をそれぞれ異なる形で読み続けるでしょう。そして、誰もがまだすべてを見通せているとは言えないはずです。「私たちは今、鏡に映るぼんやりとしたものを見ていますが、その時には顔と顔を合わせて見ることになります。今、私は部分的にしか知りませんが、その時には、私が完全に知られているのと同じように、私も完全に知ることになるのです」（コリント人への手紙第一 13章12節）。

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• キリスト教諸教派の比較：22の教会が55の質問にどう答えているか
• バプテスト派とペンテコステ派は聖霊をめぐってどう分かれるのか
• 長老派とペンテコステ派の比較
• カトリックとペンテコステ派の教えの対比
• プロテスタント対ペンテコステ派：今日においても聖霊の賜物を期待するプロテスタント
• 聖霊、その力、そして賜物に関する聖句
• 病の癒やしに関する聖句

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