Cessationnisme : les dons spirituels ont-ils pris fin ? Ce qu'enseignent les Églises

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Le cessationnisme est la croyance selon laquelle les dons miraculeux du Saint-Esprit dont nous lisons dans le Nouveau Testament, tels que le parler en langues, la prophétie et les dons de guérison, ont pris fin avec les apôtres ou peu après eux. La croyance selon laquelle ces dons se poursuivent aujourd'hui est appelée continuationnisme. Les Églises du Christ et les Témoins de Jéhovah enseignent que les dons ont pris fin, et de nombreux chrétiens réformés, presbytériens et baptistes, enseignent que la nouvelle révélation a pris fin tandis que Dieu guérit toujours en réponse à la prière. Les Églises pentecôtistes et charismatiques attendent les dons maintenant, et les saints des derniers jours et les adventistes du septième jour les confessent dans leurs propres déclarations de foi. Les Églises catholique et orthodoxe n'enseignent pas que les dons ont pris fin, bien que les catholiques les soumettent aux bergers de l'Église et qu'il leur soit dit de ne pas les rechercher, et les orthodoxes n'encouragent pas le parler en langues dans leur culte. La plupart des autres protestants se situent quelque part entre les deux ou ne se sont jamais prononcés sur la question.

Presque tout le monde dans ce débat finit par arriver à la même phrase de Paul : « La charité ne périt jamais. Les prophéties prendront fin, les langues cesseront, la connaissance disparaîtra » (1 Corinthiens 13:8). Personne ne conteste donc que le parler en langues cessera un jour, car l'apôtre dit qu'ils cesseront. Nous divergeons sur le moment. Paul nous dit même quand, deux versets plus loin, « quand ce qui est parfait sera venu » (1 Corinthiens 13:10), et il nous laisse le soin de déterminer ce qu'est cette chose parfaite. Certains d'entre nous considèrent qu'il s'agit du Nouveau Testament achevé et d'autres du retour du Christ.

Si vous recherchez votre propre Église, voici la version courte, allant de ceux qui disent que les dons ont pris fin à ceux qui les attendent aujourd'hui.

Où ils se situent	Églises	Les dons miraculeux ont-ils pris fin ?
Les dons ont pris fin	Témoins de Jéhovah ; Églises du Christ (par l'intermédiaire de leurs prédicateurs et de leurs journaux, car ils n'ont pas d'organe central)	Oui, au premier siècle ou lorsque le Nouveau Testament fut complet
La révélation a pris fin ; Dieu guérit toujours	Église presbytérienne en Amérique ; certains baptistes, surtout réformés	Miracles liés à la révélation, oui ; la prière pour la guérison se poursuit
Non promis à chaque époque	Synode de l'Église luthérienne du Missouri ; Copte orthodoxe	Dieu les donne comme il lui plaît ; le parler en langues n'est pas nécessaire à chaque époque
N'ont jamais pris fin, tenus avec prudence	Catholique ; Orthodoxe oriental	Non ; les catholiques les amènent aux pasteurs de l'Église, et le culte orthodoxe n'encourage pas le parler en langues
Ouvert, avec des mises en garde	Méthodiste unie ; Nazaréen ; Armée du Salut ; Mennonite ; Amis évangéliques ; Église presbytérienne (États-Unis), via un rapport de 1970 de son prédécesseur	Aucun n'enseigne qu'ils ont cessé ; plusieurs ajoutent que le parler en langues n'est pas un signe requis
Aucune décision	Église unie du Christ ; Disciples du Christ ; Église épiscopale ; Église d'Angleterre (ses directives ne parlent que de guérison) ; confession baptiste du Sud	L'Esprit donne des dons ; rien n'indique si certains ont cessé
Attendu aujourd'hui	Assemblées de Dieu et autres pentecôtistes ; Église pentecôtiste unie ; certaines églises non confessionnelles	Non ; le parler en langues et la guérison sont pour aujourd'hui
Confessé en dehors du courant pentecôtiste	Saints des derniers jours ; adventistes du septième jour	Non ; les saints des derniers jours croient au parler en langues, à la prophétie et à la guérison, et les adventistes embrassent tous les dons et voient la prophétie chez Ellen G. White

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La première chose à savoir est qu'un cessationniste croit toujours que Dieu accomplit des miracles. La Confession de Westminster, que les églises presbytériennes tiennent pour norme de leur foi, dit que Dieu « dans sa providence ordinaire, fait usage de moyens, tout en étant libre d'agir sans, au-dessus et contre eux, à son gré ». Ce qui a cessé, selon ce point de vue, est quelque chose de plus étroit, et la Confession le nomme dans son premier paragraphe lorsqu'elle qualifie la Bible de « très nécessaire ; ces anciennes manières dont Dieu révélait sa volonté à son peuple ayant maintenant cessé ». Cette phrase concerne la façon dont Dieu faisait connaître sa volonté avant qu'elle ne soit écrite. Elle ne mentionne jamais le parler en langues ou la guérison, donc un cessationniste qui s'appuie sur elle compte ces dons parmi les anciennes manières. La Seconde Confession baptiste de Londres de 1689 porte la même phrase avec un mot changé, « étant maintenant achevées ».

Les cessationnistes ne placent pas tous la limite au même endroit. GotQuestions.org, un ministère évangélique qui expose les deux points de vue, affirme que « certains cessationnistes croient que tous les dons spirituels ont cessé avec la fin de l'ère apostolique », tandis que d'autres soutiennent seulement que la guérison, les miracles et le parler en langues ont pris fin. Il nous apprend également quelque chose qui apaise considérablement le débat : « la majorité des continuationnistes conviennent avec les cessationnistes qu'aucune révélation supplémentaire donnée aux êtres humains ne sera jamais mise sur un pied d'égalité avec le canon complet des Écritures. » Ainsi, la plupart d'entre nous, des deux côtés, conviennent que la Bible est achevée. Nous nous séparons après cela. Les continuationnistes « ne voient rien dans les Écritures qui indique que le Dieu relationnel qui nous a donné les Écritures ne communique plus avec Son peuple », et les cessationnistes lisent les mêmes pages et ne sont pas d'accord. Les dons eux-mêmes sont présentés dans notre liste des vingt dons spirituels nommés dans le Nouveau Testament.

Si nous revenons aux premiers écrivains chrétiens après le Nouveau Testament, nous trouvons des personnes qui parlent comme si les dons étaient toujours tout autour d'eux. Justin Martyr a dit à Tryphon, le Juif avec qui il débattait, « les dons prophétiques demeurent avec nous, jusqu'à présent ». Irénée de Lyon a dit des croyants de son époque que certains « ont la prescience des choses à venir : ils ont des visions et prononcent des expressions prophétiques », et que d'autres « guérissent les malades en leur imposant les mains, et ils sont guéris ».

Plus tard, le ton change, et nous pouvons l'entendre chez Jean Chrysostome, qui a dit franchement à son peuple, alors qu'il prêchait sur le chapitre de Paul concernant les dons spirituels, « Tout ce passage est très obscur », et en a donné la raison : les choses que Paul décrivait étaient « telles qu'elles se produisaient alors, mais ne se produisent plus maintenant ». Il a même posé la question à voix haute : « pourquoi arrivaient-elles alors, et pourquoi ne le font-elles plus maintenant ? » Augustin a dit à propos du parler en langues à la Pentecôte : « C'étaient des signes adaptés à l'époque », et « cela a disparu ». Pourtant, ce même Augustin a écrit dans La Cité de Dieu, « même maintenant, des miracles sont accomplis au nom du Christ », et il nous dit que dans les deux ans suivant l'arrivée des reliques d'un martyr dans sa ville d'Hippone, les récits publiés de miracles étaient passés à « près de soixante-dix ». Pour autant qu'Augustin puisse en juger, le parler en langues avait disparu, mais pas les guérisons.

Jean Calvin a abordé la question en écrivant contre l'onction des mourants, et il a mis les deux moitiés dans une seule phrase, à savoir que le Seigneur « guérit leurs maladies aussi souvent qu'il y a un besoin, pas moins qu'autrefois ; et pourtant il n'exerce pas ces pouvoirs manifestes, ni ne dispense des miracles par les mains des apôtres, parce que ce don était temporaire et, dans une certaine mesure, dû à l'ingratitude des hommes, il a immédiatement cessé ». Même au sujet des apôtres, des prophètes et des évangélistes, il a écrit que le Seigneur « les suscite encore occasionnellement lorsque la nécessité des temps l'exige ». John Wesley, l'homme que suivent les méthodistes, avait une explication plus triste. « Il ne semble pas que ces dons extraordinaires du Saint-Esprit aient été courants dans l'église pendant plus de deux ou trois siècles », a-t-il prêché, et il ne voulait pas admettre qu'ils s'étaient estompés parce que l'église n'en avait plus besoin. « La cause réelle était que « l'amour de beaucoup », presque de tous les chrétiens, soi-disant, s'était « refroidi ». »

L'argument complet en faveur du cessationnisme est apparu en octobre 1917, lorsque Benjamin B. Warfield a donné une série de conférences au Columbia Theological Seminary en Caroline du Sud, publiées l'année suivante sous le titre Miracles contrefaits. À cette époque, le mouvement pentecôtiste, qui remonte à une école biblique de Topeka en 1901 et au réveil d'Azusa Street à Los Angeles en 1906, se propageait depuis plus de dix ans. Au sujet des dons miraculeux, Warfield a écrit : « Ils faisaient partie des lettres de créance des Apôtres en tant qu'agents autorisés de Dieu dans la fondation de l'église. Leur fonction les limitait donc distinctement à l'Église apostolique, et ils ont nécessairement disparu avec elle. » Donc, si nous demandons à ces hommes quand les dons ont cessé, nous entendons la mort des apôtres de la bouche de l'un, un lent refroidissement de l'amour de la bouche d'un autre, et d'Augustin que les guérisons n'avaient pas cessé du tout.

Les deux camps ouvrent la même Bible, et l'endroit pour les observer est cette phrase de Paul sur ce qui est parfait : « Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie. Mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie disparaîtra » (1 Corinthiens 13:9-10). Dans les Églises du Christ, le Christian Courier considère que « ce qui est parfait » est le Nouveau Testament achevé. Les continuationnistes regardent deux versets plus loin : « Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face » (1 Corinthiens 13:12). « Puisque nous ne pouvons pas voir la Bible face à face, et qu'elle ne peut pas nous « connaître » », explique GotQuestions.org, « les continuationnistes considèrent ce passage comme une référence à la seconde venue de Jésus. » Et ici, les deux camps se croisent, car Calvin, qui croyait que les miracles avaient pris fin, lisait le verset comme le font les continuationnistes. La connaissance et la prophétie, écrivait-il, « ont leur place parmi nous tant que cette imperfection nous colle à la peau », et la perfection qui y met fin « ne sera pas complètement manifestée avant le jour du jugement ».

Les cessationnistes ont un deuxième argument, qui traverse l'épître aux Hébreux, laquelle dit que le message du salut « nous a été confirmé par ceux qui l'ont entendu ; Dieu appuyant leur témoignage par des signes, des prodiges, et divers miracles, et par les dons du Saint-Esprit, distribués selon sa volonté » (Hébreux 2:3-4). Warfield a entendu dans « ceux qui l'ont entendu » une référence à la première génération de chrétiens. Il soutenait que les dons étaient « l'un des signes » d'un apôtre, comme Paul l'a dit aux Corinthiens : « Les preuves de mon apostolat ont éclaté au milieu de vous par une patience à toute épreuve, par des signes, des prodiges et des miracles » (2 Corinthiens 12:12). Si les signes marquent un apôtre, l'argument veut qu'une fois les apôtres disparus, les signes ont accompli leur travail.

Ceux qui attendent les dons aujourd'hui commencent à la Pentecôte, avec Pierre disant à la foule que l'Esprit est répandu « sur toute chair : vos fils et vos filles prophétiseront » (Actes 2:17), et que la promesse « est pour vous, pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur notre Dieu les appellera » (Actes 2:39). Ils nous rappelleront qu'Étienne et Philippe ont fait des miracles sans être apôtres, et que Paul a écrit à toute une assemblée : « Or, à chacun la manifestation de l'Esprit est donnée pour l'utilité commune » (1 Corinthiens 12:7) et « n'empêchez pas de parler en langues » (1 Corinthiens 14:39). Warfield a accordé le premier point : « Cela ne signifie pas, bien sûr, que seuls les Apôtres apparaissent dans le Nouveau Testament comme accomplissant des miracles », et il y a répondu en demandant comment les dons étaient transmis : « Ce n'est que dans les deux grands cas initiaux de la descente de l'Esprit à la Pentecôte et de la réception de Corneille que les charismes sont enregistrés comme ayant été conférés sans l'imposition des mains des Apôtres. » Lorsque les convertis de Philippe en Samarie ont cru, a-t-il souligné, ils ont attendu que Pierre et Jean descendent avant de recevoir le Saint-Esprit (Actes 8:14-17), et ainsi les dons ne sont pas allés plus loin que la portée des mains des apôtres. Les luthériens du Synode du Missouri lisent Actes 2:39 avec une insistance différente, se réjouissant que l'Esprit soit promis à toutes les générations tout en soutenant que la promesse n'apporte pas tous les dons avec elle.

Nous nous rapprochons le plus les uns des autres au chevet d'un malade : « Quelqu'un parmi vous est-il malade ? Qu'il appelle les anciens de l'Église, et que les anciens prient pour lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur » (Jacques 5:14). Les orthodoxes oignent les malades sur la base de ce verset, les nazaréens et les Assemblées de Dieu le citent pour la guérison divine, et l'Église presbytérienne en Amérique, qui soutient que les signes ont cessé, le cite dans le paragraphe même qui dit que Dieu guérit encore en réponse à la prière.

Les Témoins de Jéhovah enseignent sur jw.org que « les dons de l'esprit saint, y compris celui de parler en langues, étaient une disposition temporaire », et que le don des langues « a manifestement pris fin vers la fin du premier siècle de notre ère. Personne aujourd'hui ne peut prétendre à juste titre parler en langues par la puissance de Dieu. » Ils l'expliquent avec une image de la vie courante : un fonctionnaire peut vous délivrer un permis de conduire, mais vous ne pouvez pas en délivrer un à quelqu'un d'autre, et de la même manière, ceux qui ont reçu les dons des apôtres ne pouvaient pas les transmettre.

Les Églises du Christ enseignent à peu près la même chose, et « il n'y a pas de quartier général central de l'église », comme l'a écrit l'un de leurs propres prédicateurs, donc ce qu'ils enseignent nous parvient par leurs prédicateurs et leurs journaux. Le Christian Courier, une publication écrite au sein des Églises du Christ, déclare que « Le Nouveau Testament enseigne que les miracles occupaient une place spéciale dans le plan rédempteur de Dieu, et qu'ils n'ont pas été étendus à toute la dispensation chrétienne », et que « le don des langues devait cesser avec l'achèvement du canon du Nouveau Testament ».

Demandez aux presbytériens et la réponse dépendra de ceux à qui vous vous adressez. L'Église presbytérienne en Amérique, dans une lettre pastorale de son Assemblée générale en 1975, dit au sujet des signes qui confirmaient les messagers de Dieu : « Ces miracles liés à la révélation ont cessé, puisque la révélation a été achevée avec la clôture du Canon à l'ère du Nouveau Testament », et au sujet du pouvoir de Dieu de guérir les malades en réponse à la prière : « De tels prodiges continuent certainement à ce jour. » Cette lettre ne traitera pas le parler en langues comme une révélation ou comme un signe requis, et elle appelle à la patience parmi ceux qui voient les choses différemment. Cinq ans plus tôt, un comité de l'Église presbytérienne unie, précurseur de l'actuelle Église presbytérienne (U.S.A.), avait pris une autre direction. Son rapport de 1970, que nous connaissons grâce à un article de Theology Matters qui le cite, rejetait la position « de certains théologiens selon laquelle les dons purement surnaturels ont cessé avec la mort des apôtres » et déclarait que « la pratique de la glossolalie ne devrait être ni méprisée ni interdite ; d'un autre côté, elle ne devrait pas être mise en avant ni devenir normative pour l'expérience chrétienne ». Notre page sur comment la PCUSA et la PCA diffèrent raconte l'histoire plus large de ces deux églises.

Les églises baptistes répondent une par une, comme le font les baptistes. La « Baptist Faith and Message », la confession de foi des baptistes du Sud, dit des croyants que le Saint-Esprit « accorde les dons spirituels par lesquels ils servent Dieu à travers Son église », et elle ne dit rien sur le fait que l'un de ces dons aurait cessé. Certains baptistes, en particulier les baptistes réformés, sont cessationnistes.

Deux églises très différentes ont abouti à peu près au même point. La Commission sur la théologie et les relations ecclésiales du Synode de l'Église luthérienne du Missouri a écrit en 1977, dans L'Église luthérienne et le mouvement charismatique, que « Dieu ne donne pas nécessairement à Son église à toutes les époques les mêmes dons spéciaux. Il accorde Ses bénédictions selon Son bon plaisir. » Ce rapport ne dit nulle part que les dons ont pris fin, et il ajoute que ni l'Écriture ni les confessions luthériennes n'enseignent que le don de l'Esprit doit s'accompagner de langues, de miracles, de guérisons miraculeuses ou de prophéties.

Chez les Coptes, le pape Chenouda III a écrit dans Théologie comparative que Dieu a donné les langues en abondance à l'époque des apôtres parce que le don était nécessaire à ce moment-là, et que « parler en langues n'est pas nécessaire à chaque époque », et il a souligné le « elles cesseront » de Paul. Quelqu'un a écrit un jour au diocèse copte orthodoxe du sud des États-Unis au sujet d'un groupe de prière charismatique où un ami priait dans une langue inconnue et où l'auteur avait commencé à crier des versets de la Bible, et le diocèse a répondu : « Ce n'est pas du tout une bonne pratique. Ce n'est pas l'œuvre du Saint-Esprit », et a ajouté que « le Saint-Esprit accorde des dons selon les besoins de l'Église, afin d'équiper l'Église et les serviteurs pour le ministère. »

Oui, et aucune de ces églises n'enseigne le cessationnisme. Le Catéchisme de l'Église catholique compte « le don des miracles ou des langues » parmi les grâces appelées charismes, de sorte que les catholiques qui croient en avoir reçu un doivent le considérer comme un don, puisque « les charismes doivent être accueillis avec gratitude par celui qui les reçoit et par tous les membres de l'Église également », et le présenter à leurs pasteurs, puisque « aucun charisme ne dispense de se référer et de se soumettre aux pasteurs de l'Église ». Le concile Vatican II leur dit de ne pas en chercher : « Les dons extraordinaires ne doivent pas être recherchés. » Les miracles signalés sont examinés avec le même soin, et lorsque l'Église examine une personne en vue de sa canonisation, elle mène une « enquête sur les miracles allégués » distincte de l'enquête sur les vertus de cette personne. Et pendant tout ce temps, depuis 2019, le propre service du Vatican pour le Renouveau charismatique catholique, créé à la demande du pape François, a servi ce que le dicastère pour les laïcs du Saint-Siège a compté comme « plus de 120 millions de catholiques ».

Les orthodoxes donnent la même réponse affirmative, et ils commencent par les sacrements. L'archidiocèse grec orthodoxe d'Amérique enseigne que le Saint-Esprit « est vivant et actif, travaillant en chacun de nous à travers les mystères (saints sacrements), la prière et une vie enracinée dans le Christ », et il énumère la guérison, la prophétie et les langues parmi ses dons, tout en précisant que parler en langues n'est « pas une partie régulière ou encouragée de notre vie liturgique ». Ils rencontrent la guérison lors de l'onction des malades, dont l'Église orthodoxe en Amérique dit : « Le pouvoir de guérison demeure dans l'Église puisque le Christ lui-même demeure dans l'Église par le Saint-Esprit. »

Revenons à ce lit de malade et plusieurs des églises au milieu de notre tableau prient à son chevet. L'Église du Nazaréen, issue du réveil wesleyen, confesse dans ses Articles de foi : « Nous croyons à la doctrine biblique de la guérison divine et exhortons notre peuple à offrir la prière de la foi pour la guérison des malades. » Chez les anglicans, la Chambre des évêques de l'Église d'Angleterre déclare dans ses directives pour le ministère de guérison que « le ministère de guérison est le ministère de Jésus qui nous est confié, toujours exercé avec révérence, amour et compassion ». La Confession de foi dans une perspective mennonite dit : « Par les dons du Saint-Esprit, tous les chrétiens sont appelés à exercer leurs ministères particuliers », et que par la puissance de l'Esprit « l'église prêche, enseigne, témoigne, guérit, aime et souffre ». Et l'assemblée annuelle de l'Église évangélique des Amis du Midwest déclare dans sa Foi et Pratique : « Nous croyons que Dieu pourvoit à la guérison divine en réponse à la prière croyante, de manières qui doivent être considérées comme miraculeuses. Il y a aussi des moments où Dieu ne guérit pas. » Ces Amis ajoutent : « Bien que nous ne comprenions pas cela, l'absence apparente de guérison ne résulte pas nécessairement d'un péché individuel ou d'un manque de foi. »

Lorsque la conversation tourne autour des langues, ces églises ne disent pas toutes la même chose. Le Livre des résolutions de l'Église méthodiste unie, dans ses directives sur le mouvement charismatique, déclare : « Nous croyons que l'église doit prier pour une sensibilité afin d'être consciente des manifestations du Saint-Esprit dans notre monde aujourd'hui et d'y répondre », et il met en garde contre le fait de laisser « notre peur de l'inconnu et de l'inhabituel » fermer nos esprits « à la surprise de la grâce ». Le Manuel de doctrine de l'Armée du Salut dit : « L'Armée du Salut reconnaît tous les dons spirituels », et il précise que les langues sont surévaluées lorsqu'elles sont traitées comme la preuve du baptême dans l'Esprit et sous-évaluées lorsqu'elles ne sont pas reconnues du tout comme un don de Dieu. Le Manuel de l'Église du Nazaréen nie que le parler en langues soit la preuve d'être rempli de l'Esprit, et les Amis évangéliques conviennent que les langues ne sont pas le signe essentiel du baptême dans l'Esprit, tout en admettant que leurs membres diffèrent sur la question de savoir « si c'est un don valable pour notre époque ». Les mennonites n'ont aucun enseignement sur les langues.

Ensuite, il y a les églises qui ne se sont tout simplement pas prononcées. L'Église épiscopale n'a aucun enseignement sur les langues ou sur la question de savoir si les dons ont pris fin, et son Livre de la prière commune reconnaît la présence de l'Esprit « lorsque nous confessons Jésus-Christ comme Seigneur et que nous sommes amenés à l'amour et à l'harmonie avec Dieu ». Le Catéchisme évangélique de 1929, héritage de l'Église unie du Christ, dit seulement que le Saint-Esprit est « un Seigneur et distributeur de tous les dons », et cette église n'a donné aucun enseignement sur la question de savoir si les dons miraculeux ont pris fin. Le document sur le ministère de l'Église chrétienne (Disciples du Christ) dit : « Les dons (charismes) du Saint-Esprit sont différents et divers, mais de manières formidables et simples, ils proclament les actes puissants de Dieu et servent de médiateurs à l'œuvre d'amour et de réconciliation de Dieu envers et dans le monde », et il s'abstient de dire si l'un d'entre eux a pris fin.

À l'autre extrémité de notre tableau se trouvent les églises qui attendent les dons maintenant. Les Assemblées de Dieu enseignent dans leur Déclaration des vérités fondamentales que les croyants « devraient attendre ardemment et rechercher sincèrement » le baptême dans le Saint-Esprit, qu'il s'accompagne de « l'octroi des dons et de leur utilisation dans l'œuvre du ministère », et que « la guérison divine fait partie intégrante de l'Évangile ». Un corps pentecôtiste unitarien, l'Église pentecôtiste unie internationale, le dit en une seule ligne : « Les dons surnaturels de l'Esprit, y compris la guérison, sont pour l'église d'aujourd'hui. » Les églises non confessionnelles n'ont pas de déclaration commune, et comme le dit notre propre page à leur sujet : « Certaines églises non confessionnelles sont charismatiques ou pentecôtistes dans leurs pratiques, tandis que d'autres ne le sont pas. » Les différences entre les chrétiens pentecôtistes, charismatiques et évangéliques sont une histoire en soi.

Deux églises en dehors du courant pentecôtiste confessent également les dons. Les saints des derniers jours déclarent dans le septième article de foi : « Nous croyons au don des langues, à la prophétie, à la révélation, aux visions, à la guérison, à l'interprétation des langues, et ainsi de suite. » Les adventistes du septième jour indiquent sur leur page consacrée à la croyance fondamentale n° 18 qu'ils « reconnaissent l'importance de tous les dons spirituels, y compris la prophétie », et la croyance elle-même précise que la prophétie « est une marque distinctive de l'Église du reste et nous croyons qu'elle s'est manifestée dans le ministère d'Ellen G. White », et que ses écrits « clarifient que la Bible est la norme par laquelle tout enseignement et toute expérience doivent être testés. »

Nous en revenons donc là où nous avons commencé, avec le seul mot de Paul : quand. Les chrétiens de chaque ligne de ce tableau continueront de lire ses versets suivants différemment, et aucun d'entre nous ne prétendrait avoir encore tout vu : « Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face ; aujourd'hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu » (1 Corinthiens 13:12).

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• Protestant vs pentecôtiste : les protestants qui attendent les dons de l'Esprit aujourd'hui
• Versets bibliques sur le Saint-Esprit, sa puissance et ses dons
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