悪魔と悪魔祓い：各教会の教え

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悪魔祓いとは、イエスの名において悪魔の力に対抗し、神に悪魔から人を守るよう、あるいは解放するよう求める祈りです。ほとんどの教会が悪魔の実在を教えていますが、それに対してどう対処すべきかについては意見が分かれています。カトリックや正教会は司祭が唱える定型の悪魔祓いの祈りを保持しており、聖公会は主教の権威の下でのみ解放のミニストリーを認めています。ペンテコステ派は解放のために祈り、非常に多くのプロテスタント教会には儀式も教えも全く存在しません。

キリスト教徒が悪魔に取り憑かれることがあるかどうかを尋ねれば、いくつかの答えが返ってくるでしょう。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは「ない」と答え、2018年には南部バプテストの神学校教授も同様の見解を示しました。米国のカトリック主教たちは、大悪魔祓いを受ける可能性のある対象にカトリック信者を含めています。2000年にナイロビで集まった30人の福音派の実践者や学者はこの問題について結論を出せず、キリストの教会の教えを掲載するサイトは、悪魔憑き自体が新約聖書の完成とともに終わったと述べています。

この問題の様々な側面で繰り返し引用される短い聖句が一つあります。「子供たちよ、あなたがたは神に属する者であり、彼らに打ち勝ちました。あなたがたのうちにおられる方は、世にいる者よりも偉大だからです」とヨハネは記しています（ヨハネの手紙一 4章4節）。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドはその霊的戦いに関する文書をこの約束で始めており、救世軍も信者たちに悪魔に心を奪われないよう諭す際にこの聖句を引用しています。悪魔憑きは終わったと信じるキリストの教会のサイトも、キリストとその使徒たちの時代におけるサタンに対する神の力を示す聖句の一つとしてこれを引用しています。

教会または宗派	現在の教え
天主教	正式な儀式。大悪魔祓いは、医学的および心理学的検査を経た後、主教または許可された司祭のみが行う。
東方正教会およびコプト正教会	司祭は洗礼時や悪魔に取り憑かれた人のために悪魔祓いの祈りを唱える。コプト派はまず精神疾患の可能性を除外する。
イングランド国教会	解放のミニストリー。主教が許可した司祭のみが、医師と協力して行う。
ルーテル教会（ミズーリ・シノド派）	悪魔は存在する。悪魔憑きに関する公式な立場や公式な儀式はないが、一部の牧師は儀式に参加したことがある。
ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド）	解放のために祈る。信者は抑圧されることはあるが、取り憑かれることはない。
南部バプテスト	悪魔祓いに関する公式な教えや儀式はない。ある神学校教授は、キリスト教徒が悪魔に取り憑かれることはないと述べている。
福音派および非教派	単一の答えはありません。2000年のローザンヌ協議会でも、悪魔が信者を苦しめることができるかどうかについては結論が出ませんでした。
キリスト教会	中心となる教えはありません。ある教義サイトでは、悪魔憑きは新約聖書の時代で終わったと述べています。
救世軍、メノナイト、アドベンチスト	キリスト者はキリストの勝利において悪の力に立ち向かいます。悪魔祓いの儀式は定められていません。
エホバの証人	悪魔は人を支配することがあります。心霊主義を避け、聖書を適用してください。
Presbyterian (U.S.A.)	その告白では、悪魔祓いは洗礼時や聖職位階の中での後からの追加事項としてのみ言及されています。
末日聖徒	「福音のトピック」のサタンに関する項目では、悪魔祓いについては触れられていません。各人が善と悪のどちらかを選ぶことができます。
メソジスト、ナザレン、キリスト連合教会（UCC）、ディサイプルズ、ワンネス、クエーカー	この正確な問いに対する教えはありません。それぞれがサタンや悪の力について別の言葉で語っています。

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悪魔憑きを最も深刻に受け止めている教会こそ、人々を医師のもとへ送り続けている教会です。『カトリック教会のカテキズム』には「病気、特に精神的な病気は全く別の問題であり、これを治療することは医学の関心事である」と記されており、米国カトリック司教団は、悪魔祓い師のもとへ送る前に「医学的、心理学的、精神医学的な検査を含む徹底的な診察」を求めています。

ですから、もしあなた自身や愛する人の精神状態が心配な場合は、まず医師の診察を受け、その過程で牧師や司祭に一緒に祈ってもらうよう頼んでください。ここでは誰も、どちらか一方を選ぶようにとは言っていません。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、「感情的・精神的な病気を悪魔の活動と混同しないよう細心の注意を払わなければならない」と警告しています。なぜなら、それを誤ると「個人に害を及ぼし、必要な医療を受ける機会を奪う可能性がある」からです。また、「専門家の助けを借りることは、熱心な祈りや執り成しに代わるものではない」とも付け加えています。

聖書は悪魔の存在を当然のこととしており、ヤコブの手紙には彼らでさえ正しい神学を持っていると記されています。「悪霊どもも信じており、また恐れおののいているのです」（ヤコブ2:19）。カトリックと正教会は、彼らがどのようにして今の姿になったのかについて同じ物語を伝えています。『カトリック教会のカテキズム』は、「悪魔やその他の悪霊は、神によって本来善いものとして創造されたが、自らの行いによって悪となった」と教えており、ギリシャ正教アメリカ大司教区は「悪魔は自由な天使として神によって創造され、自由意志を持つ者として神の計画に反対することを選んだ」と述べています。したがって、彼がどれほど私たちを怖がらせようとも、彼は造られた存在であり、カテキズムはサタンを「ただの被造物」と呼ぶことでそのことを明言しています。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、私たちが恐れているときに思い出すと心強いことを付け加えています。それは、この「目に見えない敵」は「同時にどこにでも存在できるわけではない」ということです。ルーテル教会ミズーリ・シノドは「サタンや悪魔的な存在の存在を確かに信じています」としており、正教会の記事には「サタンはその指導下に軍団や目に見えない力を従えている」とあり、これは聖書自身が描く 一人の悪魔と多くの悪霊.

イエスが会堂で汚れた霊に取りつかれた男に出会ったとき、イエスはほとんど何も言わなかった。「黙れ、この人から出て行け」とイエスは命じ（マルコによる福音書1章25節）、人々は互いに顔を見合わせて、これが何の新しい教えなのかと問いかけた。「権威をもって汚れた霊にさえ命じられると、彼らは従うからである」（マルコによる福音書1章27節）。その後、レギオンに取りつかれていた男を見ようと出てきた人々は、その男が「座っており、服を着て、正気になっている」（マルコによる福音書5章15節）のを目にした。

イエスは十二使徒を派遣した際、同じことをするように命じた。「病人をいやし、死人を生き返らせ、重い皮膚病を患っている者を清くし、悪霊を追い払いなさい。ただで受けたのだから、ただで与えなさい」（マタイによる福音書10章8節）。また使徒言行録では、パウロが霊に向かって「イエス・キリストの名によって命じる。この女から出て行け」と言うのを聞くことができる（使徒言行録16章18節）。イエスの名は決して呪文ではなかった。スケワの七人の息子たちがそれを真似て使おうとしたとき、霊は彼らにこう答えた。「イエスは知っているし、パウロも知っている。だが、お前たちは何者だ？」（使徒言行録19章15節）。ギリシャ正教会は、この場面を新約聖書が「魔術的な呪文や儀式の一般的な使用」を否定しているものとして解釈している。

すべての教会がこれらの箇所を読んでいるが、同じ結論に達しているわけではない。米国カトリック司教協議会は、「詩編や福音書の朗読箇所を使用することを除いて、正式な悪魔祓いの儀式に対する聖書的な根拠はない」と述べている。これらの箇所は後に儀式に加えられたものである。しかし、彼らはイエスが弟子たちを派遣した言葉の中に「わたしの名によって悪霊を追い出し」（マルコによる福音書16章17節）という言葉を含めており、「悪魔祓いの奉仕職は、魂の通常の司牧的ケアの一部として教会の生活の中で続いている」と結論付けている。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは同じ福音書を読み、「イエスの行動は多様であったため、悪魔との遭遇に対する定型的な公式をイエスの例から導き出すことは正しくないだろう」と警告している。彼らがそこから受け取っているのは、ある悪魔祓いの後にイエスが弟子たちに与えた言葉、「この種のもの（悪霊）は、祈りと断食によらなければ決して追い出すことはできない」（マルコによる福音書9章29節）であり、これを信仰と祈りへの呼びかけとして受け止めている。正教会も同様に、祈りと断食を重視している。

使徒たちが去った後もキリスト教徒たちはこれを行い続けた。165年頃にローマで処刑されたユスティヌスは、ローマ人に向けて「全世界、そしてあなたがたの都市に無数の悪魔に取りつかれた人々がいる」と書き、「ポンティオ・ピラトのもとで十字架につけられたイエス・キリストの名によって彼らを悪魔祓いする多くのキリスト教徒の男性が、悪魔を癒し、今も癒し続けており、取りついている悪魔を無力化して追い出している」と述べた。彼はローマの総督によって十字架につけられた人物の名を、悪魔を無力化する名としてローマ人に挙げ、「あなたがた自身の観察から」それを学ぶことができると伝えた。

カトリック教会のカテキズムは、悪魔祓いとは「イエスが教会に委ねた霊的権威を通じて、悪魔を追い出すこと、あるいは悪魔の支配から解放することを目的としている」と教えており、カトリック信者はそれを二つの形式で知っている。単純な形式は洗礼式で行われ、信徒は悪魔との戦いにおいて個人的に一連の祈りを用いることができる。本格的な悪魔祓いは、司教または司教が選任した司祭のみが行うことができる。1983年の教会法典第1172条は、「地元の教区長（司教）から特別かつ明示的な許可を得ていない限り、何人も悪魔に取りつかれた者に対して合法的に悪魔祓いを行うことはできない」と定めており、司教は「信心深く、知識があり、慎重で、誠実な生活を送っている」司祭にのみ許可を与えるべきであるとしている。

その儀式自体は 悪魔祓いおよび関連する祈願. と呼ばれている。米国では2017年6月29日から英語で使用されている。もし私たちが映画を通してのみ悪魔祓いを知っているなら、それがどれほど静かなものであるかに驚くかもしれない。洗礼を思い起こさせるために水が祝福されて注がれ、その人に手を置き、十字架が示され、司祭は悪魔に語りかける前に、その人の解放のために神に祈りを捧げる。司祭は一人で活動しないよう指示されており、真の事例は稀であると述べる司教たちは、誰も「扇情的な精神に巻き込まれ、見世物のような事態を作り出す」ことを望んでいない。

米国ギリシャ正教大主教区はウェブサイトの記事で次のように述べている。「個人や物への悪魔の憑依は、今日の正教会において、洗礼の秘跡、邪視（vaskania）の場合のサタンの力の悪魔祓い、そして憑依された人の悪魔祓いにおいて認められている」。そのため、正教会の信者はまず洗礼盤でこれらの祈りに出会う。正教会の偉大な祈祷書には、聖バシレイオスによる3つの悪魔祓いの祈りと、聖ヨハネス・クリュソストモスによる4つの祈りが収められており、「悪魔の憑依やその他のあらゆる病に苦しむ人々のために」読まれる。4世紀以来、これらを唱えるのは司祭である。同じ記事は、「悪魔祓いの使用は慎重かつ細心の注意を払って行わなければならない」と警告し、魔術的な治療を求めて「占い師」のもとへ行くことを禁じ、さらにその範囲を私たち全員に広げている。「すべての正教会のキリスト教徒は、個人的な罪や社会的な悪と戦う中で、悪魔祓いを行う者である」。

米国南部コプト正教区は、人が憑依されているかどうかをどう見分けるかという問いに対し、一文で答えている。「その人をコプト正教会の司祭のもとに連れて行くか、司祭に自宅を訪問してもらい、聖水を使って各部屋で祈ってもらうように頼みなさい。ただし、精神疾患の可能性をまず除外しなければならない」。

英国国教会の司教団は、1975年に発行され2012年に改訂されたガイドラインの中で、「自分の中や周囲に続く悪の経験に苦しんでいる」人々に対して、「教会の解放の奉仕職を通じて神の救いの助けを求めることが正しい場合がある」と教えている。その奉仕職は「教区司教によって認可された司祭のみが行うことができ」、誰も一人で行うことはなく、「本人の意志に反して奉仕を受けてはならない」。それは医学と並行して行われるべきであり、「必要に応じて医師、心理学者、精神科医と相談し協力すること」が求められる。このガイドラインは英国国教会のために書かれたものであるため、他国の聖公会信徒は自分の教区の司教が何を許可しているかを確認する必要がある。

マルティン・ルターは洗礼盤において悪魔に対する言葉を保持しており、1526年の彼の洗礼式は「汚れた霊よ、去れ。聖霊のために場所を空けよ」で始まる。彼の名を冠した教会の一つは、より大きな問いを未解決のままにしている。ルーテル教会ミズーリ・シノド（LCMS）は、「LCMSには『悪魔の憑依』に関する『公式な立場』はなく、正式な悪魔祓いの儀式を公式に支持しておらず、『この任務に割り当てられた特別な聖職者』もいない」と述べる一方で、「個々のLCMSの牧師が時折、悪魔祓いの儀式に参加したことはある」としている。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、その立場表明である 霊的戦いと信者, （2019年採択）の中で、「信者は霊的な戦いに従事し、抑圧を受けることはあるが、悪魔の力によって憑依されることはない」と教えている。この否定は、解放のために祈るペンテコステ派から出ている。文書では憑依を「サタンの力が個人の人格の中心を支配すること」と定義している。それは、わずかで検知できないものから完全な支配に至るまでの影響のスペクトルを描いており、信者は「この極端な状態に至るずっと前に霊的な戦いで勝利を得るべきである」と述べ、ヤコブの手紙を指し示している。「悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、悪魔はあなたたちから逃げ去るだろう」（ヤコブの手紙4章7節）。

この文書には、解放のための礼拝順序は示されていません。軽度のケースについて記述されているのは、神に立ち返る個人の姿です。「もし人が悔い改め、罪や肉欲的な行いを捨て、誘惑に抵抗し、聖霊に呼びかけて清めと解放を求めるならば、勝利と自由が得られるだろう」。この文書は、信者が「聖霊が天の言葉で彼らを通して祈り、賛美することを許す」ことを求めており、「場合によっては、医療専門家が解放のミニストリーよりも助けになることもある」と認めています。

2018年にバプテスト・プレスが引用した南部バプテスト神学校の教授も同様の回答をしています。「クリスチャンが悪魔に取り憑かれることはあるか？いいえ」と彼は言います。なぜなら、憑依は「キリストの外にいること、罪の中に死んでいること、悪魔の力の下にあることを意味するから」です。彼は、「不従順の子らの中に今働いている霊」（エペソ人への手紙2章2節）についてのパウロの言葉を念頭に置いていました。同神学校の学長も、福音派には「悪魔払いの儀式はない」と記しています。なぜなら、それを採用することは「福音の優位性を放棄することになるから」です。福音を宣べ伝えることこそが、悪魔の憑依に対する教会の最大の武器であると彼は述べました。南部バプテスト連盟には悪魔払いに関する公式の教えはなく、最も近いものとして2017年の決議があり、「聖書は、祈る信者の最大の敵はサタンであると教えている」と述べています。

カトリック教会は別の線引きをしています。米国の司教たちは、「カトリック信者」、求道者、そして「それを希望する非カトリックのキリスト教徒」を、大悪魔払いを受けることができる人々のリストに挙げています。

もう一つの回答は、2000年8月にナイロビで聞かれました。ローザンヌ運動が30人の福音派の実践者や学者を集めた際、その中には「ラテンアメリカ、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、オーストラリア、米国の解放と祈りのミニストリーの実践者」が含まれていました。彼らは共同で、「信者から悪魔を追い出す必要があるという直接的な証拠はない」と記し、また「あらゆる大陸でそれとは逆の証言」も聞いているとし、「我々の協議ではこの緊張関係を解決することはできなかった」と述べました。福音派や非教派のキリスト教徒は、ローザンヌ声明の中でこの問いを次のように見出すでしょう。 悪より救い出したまえ: ：「キリストにあるということは、クリスチャンがキリストに属し、私たちの本質が変えられたことを意味すると肯定しつつ、罪や、私たちの体、心、感情、意志における罪に対処する必要があるのと同様に、悪魔的なものが、もはやクリスチャンに対する所有権を主張できないとしても、対処されない限り、体、心、感情において彼らを苦しめ続ける可能性があるのではないか、と私たちは疑問に思います」。その表現は、悪魔に属することと、悪魔に苦しめられることを区別しています。同じ声明は、「癒し、解放、力の対決、憑依、悪魔化、権勢など、さまざまな霊的対立の用語には幅広い意味がある」と指摘しており、信者が悪魔化される可能性があると言う人と、信者は憑依されることはないと言う人は、言葉を異なる意味で使っている可能性があります。

キリストの教会にはこれを解決するための中心的な信条はありませんが、キリストの教会の教育サイトであるクリスチャン・クーリエは次のように述べています。「悪魔の憑依と悪霊を追い出す神聖な権威は、新約聖書の記録が完成し、神の啓示を確認する必要がなくなった時点で終わった（コリント人への第一の手紙13章8節以下）」。言及されている節には、「預言であっても、すたれるであろう。異言であっても、やむであろう」（コリント人への第一の手紙13章8節）とあり、同サイトは悪魔を追い出すことを、その最初の時代に属していたしるしの一つとして数えています。カトリックや正教会は同じ新約聖書を読み、悪霊を追い出す使命は今も続いていると考えており、ペンテコステ派は解放のために祈り続けています。

他の教会は悪の力について断固として語り、儀式を一切定めず、それらの力は勝利しないと主張しています。救世軍の 教義ハンドブック は、「私たちは悪魔や闇の力に抑圧されたり、それらに心を奪われたりする必要はない（ヨハネの第一の手紙4章4節、エペソ人への手紙6章11節）」と述べており、ここにもヨハネの言葉があります。セブンスデー・アドベンチストはイエスがすでに勝ち取った勝利を指摘し、その基本信条11は彼について次のように述べています。「地上の宣教の間に悪魔の霊を従わせた方は、彼らの力を打ち砕き、彼らの最終的な破滅を確実なものとされた」。メノナイトは私たちの救いの必要性から説き起こし、メノナイトの視点による信仰告白の中で、「私たちは罪によって、悪魔の力の束縛に対して自分自身を開いてしまう」と述べ、続けて「被造物に対してそれらの力が支配することを許さなかった」神に感謝を捧げています。彼らは、それらの力が個人だけでなく組織においても働いていると考えています。これらの教会にとって、戦いは日常的なものであり、 霊的戦い パウロが「私たちは血肉と戦うのではなく」と言うとき（エペソ人への手紙6章12節）、それはこのことを意味しています。

エホバの証人はウェブサイトで、「薬物の使用、催眠術、心を空にする瞑想技術も、人を悪魔の支配にさらすことになる」と教えており、これは「掃除され、飾られた」家の主のたとえ話（ルカによる福音書11章25節）に基づいています。彼らもまた、恐怖の中で生きる必要はないと述べ、エフェソの新しい信者が本を焼いた（使徒言行録19章19節）ように、心霊術に関連するものはすべて取り除くよう人々に伝えています。

私たちの兄弟姉妹の多くは、公式文書でこの問題を解決する必要に迫られたことはなく、彼らの言葉を本来の意味以上に解釈するのは不公平でしょう。プロテスタント全体として悪魔払いに関する共通の教えはなく、最も近いものとして福音派の文書であるローザンヌ誓約があり、そこには「私たちは、教会を転覆させ、世界宣教の任務を妨害しようとしている悪の支配者や権勢との絶え間ない霊的戦いに従事していると信じている」と記されています。

これらの教会の中には、悪魔をキリストがすでに打ち負かした敵として語るものもあります。米国長老教会は 『信仰告白書』（Book of Confessions） 悪魔払いを後の付け加えとしてのみ挙げており、その第二ヘルヴェティア信仰告白は、それを「人間の工夫」によって洗礼に加えられたものの一つとして列挙しています。長老派および改革派のキリスト教徒は、ハイデルベルク信仰問答の同じ箇所で、 『信仰告白書』（Book of Confessions）, キリストが「私たちを罪と悪魔の専制から解放してくださった」と告白しています。ナザレン教会は信仰箇条の中で悪魔払いについて言及しておらず、キリストの勝利について語り、「十字架ですべての悪の力に勝利された神は、被造物に対する愛の目的を完成されるだろう」と述べています。国際連合ペンテコステ教会のワンネス・ペンテコステ派には悪魔払いに関する教えはなく、イエスの中に「癒し、解放、勝利、救いという必要なすべてがある」と告白しています。

合同キリスト教会とキリスト教会（ディサイプルス）には悪魔払いに関する教えはなく、彼らは権勢に関する古い言葉を独自のやり方で用いています。合同キリスト教会は信仰告白の中で、神は私たちに「悪の力に抵抗する」よう呼びかけていると述べています。キリスト教会（ディサイプルス）は、総会が発行した研究文書の中で、教会は「世界の支配者や権勢に説明責任を求める」と述べており、これは世界における抑圧的で不公正な体制を意味しています。

合同メソジスト教会には悪魔払いに関する公式の教えはなく、クエーカー教徒にもそれに関する共通の教えはありませんが、それぞれそれに近いものを持っています。合同メソジスト教会の決議集は、「ウェスレーの著作を注意深く研究すると、癒しや悪魔に憑かれた人の解放を含む霊的賜物が、彼の宣教活動や同僚たちの活動の中で明らかに現れていたことがはっきりとわかる」と回想しています。クエーカー教徒の中で、ある福音派フレンズ年次集会は、その 信仰と実践, の中で、「私たちは、心霊術、霊の憑依や崇拝、サタニズムへの関与、およびサタンの現実の否定に反対する」と述べています。末日聖徒イエス・キリスト教会は、サタンに関する福音トピックの項目の中で悪魔払いについて教えておらず、「個人はサタンの誘惑に屈する必要はない」と述べています。

七十人が最初の旅から戻ったとき、彼らは大喜びでイエスに言いました。「主よ、あなたの名によって、悪霊さえも私たちに従います」（ルカによる福音書10章17節）。イエスは彼らを叱りませんでした。彼はサタンが落ちるのを見たと彼らに告げ、それから彼らの目をより良い場所へと向けさせました。私たちが挙げたすべての教会は、その言葉を聞くために私たちの側に立つことができるでしょう。「しかし、霊があなたがたに従うことを喜ぶのではなく、むしろ、あなたがたの名が天に書き記されていることを喜びなさい」（ルカによる福音書10章20節）。

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• キリスト教諸教派の比較：22の教会が55の質問にどう答えているか
• 悪霊を追い出すことに関する聖書の箇所
• サタンは実在するか？
• 聖書における救いとは何か
• 個人のための悪魔祓いの祈り
• 解放のための祈り

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