教派对比117 篇文章

魔鬼与驱魔:各教会的教导



  • 驱魔是以耶稣之名祈祷,以对抗魔鬼的权势;大多数教会都教导魔鬼是真实存在的。
  • 如果您担心自己或所爱之人的精神状态,请务必先去看医生,因为天主教和科普特东正教的资料都指出必须先排除疾病的可能性,而圣公会和五旬节派的资料也主张应有医生的参与。
  • 根据教会法第1172条,在天主教会中,大驱魔仪式只能由主教或经主教明确许可的司铎执行。
  • 神召会教导说,信徒可能会受到压制,但不会被附身;而2000年在内罗毕会晤的三十位福音派从业者和学者则无法就此问题达成共识。
  • 一个基督教会(Church of Christ)的教学网站认为,附身现象以及驱逐灵体的权柄已随着《新约》的完成而结束。
  • 许多新教教会,包括美南浸信会、卫理公会和拿撒勒人会,对驱魔都没有官方教导。
教派对比查看此分类下的全部 117 篇文章 系列

驱魔是以耶稣之名祈祷,对抗魔鬼的权势,祈求上帝保护某人免受恶者侵害或使其获得释放。大多数教会都教导魔鬼是真实存在的,但对于如何应对魔鬼,各教会的观点各不相同。天主教和东正教保留了司铎诵念的固定驱魔祷文;英国国教会允许在主教授权下进行释放事工;五旬节派为释放而祈祷;而许多新教教会则完全没有相关仪式或教导。

如果你问他们基督徒是否会被附身,你会得到不同的答案。神召会说不会,2018年一位美南浸信会神学院教授也持相同观点。美国天主教主教们将天主教徒列为可能接受大驱魔仪式的人群。2000年在内罗毕会晤的三十位福音派从业者和学者无法就此达成共识,而一个基督教会(Church of Christ)的教学网站则称,附身现象本身已随着《新约》的完成而终结。

有一节短小的经文在这些讨论的不同立场中反复出现。约翰写道:“小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。”(约翰一书 4:4)。神召会在其关于属灵争战的文件中以这一应许开篇,救世军在告诫信徒不要过度关注魔鬼时也引用了这节经文。那个认为附身现象已经结束的基督教会(Church of Christ)网站也引用了这节经文,将其作为证明上帝在基督及其使徒时代对撒旦拥有权柄的经文之一。

各教会对魔鬼与驱魔的立场

教会或宗派 今日的教导
天主教 正式仪式。大驱魔仪式仅限主教或获授权的司铎执行,且须在医学和心理学检查之后进行。
东正教和科普特正教 司铎在洗礼时及为被附身者诵念驱魔祷文。科普特教会要求先排除精神疾病。
英格兰教会 释放事工,仅限获主教授权的司铎执行,并与医生合作。
路德会(密苏里路德会) 魔鬼存在。对附身没有官方立场,也没有官方仪式,尽管一些牧师曾参与过此类活动。
五旬节派(神召会) 为释放而祈祷。信徒可能会受到压制,但不会被附身。
美南浸信会 对驱魔没有官方教导,也没有相关仪式。一位神学院教授表示基督徒不会被附身。
福音派和无宗派 没有统一答案。2000年的一次洛桑会议无法确定魔鬼是否会折磨信徒。
基督会 没有核心教导。一个教学网站称附身现象已随《新约》完成而结束。
救世军、门诺会、基督复临安息日会 基督徒在基督的胜利中抵挡邪恶势力。没有设定驱魔仪式。
耶和华见证人 恶魔可以控制人。远离招魂术并应用圣经。
Presbyterian (U.S.A.) 其忏悔录仅将驱魔视为后来的补充,即在洗礼时和圣职中。
耶稣基督后期圣徒教会 《福音主题》中关于撒旦的条目没有涉及驱魔。每个人都可以选择善而非恶。
卫理公会、拿撒勒人会、基督联合教会、基督会、唯一神格五旬节派、贵格会 关于这个确切问题没有教导。每个人都以其他术语谈论撒旦或邪恶势力。

我们的免费工具, 比较基督教教派, ,将 23 座教堂中的任意两座并列,探讨这个问题以及其他 54 个问题。

这是魔鬼作祟还是疾病?

最认真对待附身问题的教会是那些不断将人送往医生处的教会。《天主教教理》称:“疾病,尤其是心理疾病,是完全不同的问题;治疗这些是医学科学的关注点。”美国天主教主教们希望在将任何人送往驱魔师之前,“进行彻底的检查,包括医学、心理学和精神病学测试”。

因此,如果您为自己的精神或您所爱的人感到担忧,请先去看医生,并请您的牧师或神父在路上为您祈祷。这里没有人要求您在两者之间做出选择。神召会警告说:“必须非常小心,不要将情绪和精神疾病与恶魔活动混为一谈”,因为弄错了“可能会伤害个人,阻止他们获得所需的医疗护理”,并补充说“利用专业帮助并不意味着取代热切的祈祷和代求”。

魔鬼存在吗?

圣经认为它们确实存在,雅各告诉我们,即使是它们也有正确的神学:“鬼魔也信,却是战惊”(雅各书 2:19)。天主教徒和东正教徒讲述了关于它们如何成为现在的样子的相同故事。《天主教教理》教导说:“魔鬼和其他恶魔确实是被上帝创造为本性善良的,但它们通过自己的行为变成了邪恶的”,美国希腊正教总教区说:“魔鬼是被上帝创造为天使的,他是自由的,作为一个自由的代理人,他选择了反对上帝的计划。”那么,无论他多么吓人,他都是被造之物,《天主教教理》在称撒旦为“仅仅是一个受造物”时,用同样的词语表达了这一点。

神召会补充了一些我们在恐惧时可能很高兴记住的事情,即这个“看不见的敌人”“不能同时出现在所有地方”。路德宗——密苏里路德会“当然相信撒旦和恶魔的存在”,东正教的文章说“撒旦在他的领导下有军团和无形的力量”,这就是圣经自己对 一个魔鬼和许多恶魔.

耶稣和使徒们是如何驱逐魔鬼的

当耶稣在会堂里遇到一个被污鬼附身的人时,他几乎什么也没说。“住口,从他身上出来吧,”他告诉它(马可福音 1:25),人们转向彼此,询问这是什么新教义,“因为他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他”(马可福音 1:27)。后来,出来看那个被军团附身的人的人发现他“坐着,穿上衣服,心里明白过来”(马可福音 5:15)。

当他差遣十二门徒出去时,他告诉他们做同样的事,“医治病人,叫长大麻风的洁净,叫死人复活,把鬼赶出去:你们白白地得来,也要白白地舍去”(马太福音 10:8),在《使徒行传》中,我们听到保罗对一个灵说:“我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来”(使徒行传 16:18)。他的名字从来不是护身符,正如士基瓦的七个儿子在尝试二手使用它时发现的那样,灵回答他们说:“耶稣我认识,保罗我也知道;你们是谁呢?”(使徒行传 19:15)。希腊正教徒将那一幕解读为新约拒绝“流行使用魔法咒语和仪式”。

所有的教会都阅读这些页面,但他们并没有得出相同的结论。美国天主教主教们说,“除了使用后来加入其中的诗篇和福音书选段外,没有正式驱魔仪式的圣经依据”,但他们仍将“奉我的名赶鬼”(马可福音 16:17)列为耶稣差遣门徒时所说的话,并得出结论认为“驱魔事工作为灵魂常规牧灵关怀的一部分,在教会的生活中继续存在”。神召会阅读同样的福音书并警告说:“从耶稣的例子中推导出与恶魔接触的固定公式是不正确的,因为他的行动是多样的。”它从中汲取的是耶稣在一次释放后给门徒的话,“非用祷告禁食,这一类的鬼总不能出来”(马可福音 9:29),它将其视为对信仰和祈祷的呼召,东正教也同样保持祈祷和禁食。

基督徒在使徒离开后继续这样做,大约在公元 165 年在罗马被处死的殉道者查士丁写信给罗马人,提到“全世界以及你们城市中无数被鬼附的人”,并说“我们许多基督徒奉在彼拉多手下被钉十字架的耶稣基督的名驱逐他们,已经治愈并正在治愈,使附身的魔鬼无能为力并将其赶出人身”。他向罗马人提到了一个被罗马总督钉死在十字架上的人,作为使魔鬼无能为力的名字,并告诉他们,他们可以“从你们自己的观察中”了解这一点。

在天主教会中,谁可以执行驱魔仪式?

《天主教教理》教导说,驱魔“旨在通过耶稣托付给教会的属灵权柄,驱逐恶魔或从恶魔附身中获得解放”,天主教徒以两种形式了解它。简单的形式出现在洗礼时,平信徒可以在他们自己与邪恶的斗争中私下使用一套祈祷文。大驱魔仪式只能由主教或他选择的神父执行。1983 年《教会法典》第 1172 条规定:“除非已获得当地教区长(即主教)的特别和明确许可,否则任何人不得合法地对被附身者进行驱魔”,主教只能将其授予“具有虔诚、知识、审慎和正直生活”的神父。

仪式本身被称为 驱魔及相关祈祷. 。自 2017 年 6 月 29 日起,它已在美国以英语使用。如果我们只从电影中了解驱魔,我们可能会惊讶于它是多么安静。水被祝圣并洒下以纪念洗礼,手按在人身上,展示十字架,神父在能够对魔鬼说话之前,先为那个人的自由向神祈祷。他被告知不要独自工作,而主教们表示真实案例很少,不希望任何人“陷入耸人听闻的心态,从而制造一种类似杂耍的事情”。

东正教抵御魔鬼的祷文

美国希腊正教总教区在其网站上的一篇文章中说:“个人甚至物体的恶魔附身,今天已被东正教会在洗礼圣事中、在驱逐邪眼(vaskania)的撒旦力量时,以及在驱逐被附身者身上的魔鬼时所接受。”因此,东正教基督徒首先在洗礼池中遇到这些祈祷。其伟大的祈祷书包含圣巴西尔的三篇驱魔祈祷文和圣约翰·克里索斯托的四篇祈祷文,为“那些遭受恶魔附身和所有其他疾病的人”而读,自四世纪以来,一直是神父在说这些话。同一篇文章警告说,“驱魔的使用必须谨慎且非常小心”,禁止去“读者”那里寻求魔法治愈,然后扩大了范围,将我们每个人都包括在内:“所有东正教基督徒在与个人罪恶和社会邪恶作斗争时都是驱魔师。”

美国南部科普特正教教区在被问及如何发现一个人是否被附身时,用一句话回答:“带这个人去见科普特正教神父,或者请神父访问你的家,用圣水在房间里祈祷,但必须首先排除精神疾病。”

受主教管辖的圣公会,以及没有特定仪式的路德宗

英格兰教会主教院在 1975 年发布并于 2012 年修订的指南中教导说,对于那些“因内心或周围似乎持续存在的邪恶经历而感到痛苦”的人,“通过教会的释放事工寻求上帝的拯救帮助可能是正确的”。该事工“只能由教区主教授权的神父行使”,没有人独自进行,并且“没有人应该违背自己的意愿接受事工”。它应该与医学并行,“必要时与医生、心理学家和精神科医生进行咨询和合作”。这些指南是为英格兰教会编写的,因此其他国家的圣公会教徒或英国国教徒需要询问他们自己的主教允许什么。

马丁·路德在洗礼池保留了一句反对魔鬼的话,他 1526 年的洗礼仪式以“离开吧,污秽的灵,为圣灵腾出空间”开始。其中一个以他名字命名的教会将更大的问题留给了开放。路德宗——密苏里路德会说:“LCMS 对‘恶魔附身’没有‘官方立场’,也不正式订阅任何正式的驱魔仪式,也没有‘分配给这项任务的特殊神职人员’”,而“个别的 LCMS 牧师不时参与驱魔仪式”。

基督徒会被附身吗?

神召会在其立场文件中 属灵争战与信徒, ,于 2019 年通过,教导说:“虽然信徒将参与属灵争战并受到压迫,但他们不能被恶魔势力附身。”那个“不”来自五旬节派,他们为释放而祈祷。通过附身,该文件意味着“撒旦的力量控制了一个人个性的中心”。它描绘了一个从轻微且几乎无法察觉到完全控制的影响范围,它说信徒“应该在达到这种极端之前在属灵冲突中取得胜利”,并指引我们看雅各书:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅各书 4:7)。

该文件没有提供释放的服务顺序。对于较轻的案例,它描述的是一个人回转归向神:“如果一个人悔改,离弃他们的罪恶和肉体活动,抵挡诱惑,并呼求圣灵洁净和释放,胜利和自由就会获得。”它希望信徒“允许圣灵以属天的语言通过他们祈祷和赞美”,并承认“在某些情况下,医疗行业可能比释放事工更有帮助”。

一位美南浸信会神学院教授在 2018 年被浸信会新闻引用时给出了同样的回答,“基督徒会被恶魔附身吗?不”,因为附身“意味着一个人在基督之外,一个人死在他们的罪中,一个人在恶魔的权势之下”。他想到了保罗关于“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(以弗所书 2:2)的话,同一所神学院的院长写道,福音派“没有驱魔仪式”,因为采用一个“将是放弃福音的高地”。他说,宣扬福音是教会对抗恶魔附身的最大武器。美南浸信会公约对驱魔没有官方教导,最接近的是 2017 年的一项决议,称“圣经教导说,祈祷的信徒的主要敌人是撒旦”。

天主教徒在其他地方划清界限。他们在美国的教区主教将“天主教徒”、慕道者和“请求它的非天主教基督徒”列为可以接受大驱魔仪式的人。

另一个答案是在2000年8月的内罗毕听到的,当时洛桑运动聚集了三十位福音派从业者和学者,其中包括“来自拉丁美洲、非洲、亚洲、欧洲、澳大利亚和美国的驱魔与祈祷事工从业者”。他们共同写道,“没有直接证据表明信徒需要被驱逐恶魔”,他们也听到了“来自各大洲的相反见证”,并且“我们在咨询中无法解决这种张力”。福音派和无宗派基督徒会在洛桑声明中发现以这种方式提出的问题 救我们脱离凶恶: :“虽然我们肯定在基督里意味着基督徒属于基督,我们的本性得到了改变,正如我们处理身体、思想、情感和意志中的罪一样,我们想知道,魔鬼虽然不再能声称拥有基督徒,但如果不加以处理,是否可能继续在身体、思想和情感上折磨他们。”这种措辞将属于魔鬼与被魔鬼折磨区分开来。同一声明指出,“各种属灵冲突术语,如医治、释放、权能对抗、附身、魔鬼化、权势等,被赋予了广泛的含义”,因此,一个说信徒可能被魔鬼化的人和一个说信徒不可能被附身的人,可能是在以不同的方式使用这些词汇。

驱逐魔鬼的恩赐是否随着使徒时代而结束了?

基督教会(Churches of Christ)没有核心信条来解决这个问题,但基督教会的教学网站《基督徒信使》(Christian Courier)称:“当新约记录完成,且确认神圣启示不再必要时,附身和驱逐恶魔的神圣权柄就停止了(哥林多前书 13:8及后续)。”它所指的经文说:“先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止”(哥林多前书 13:8),该网站将驱逐恶魔列为属于那个早期时代的迹象。天主教徒和东正教徒阅读同样的新约,发现驱逐恶魔的使命依然有效,而五旬节派则继续祈求释放。

在没有特定仪式的情况下抵御魔鬼

其他教会坚定地谈论邪恶势力,不制定任何仪式,并认为这些势力不会获胜。救世军的 教义手册 说:“我们不必被魔鬼或黑暗势力所压迫或困扰(约翰一书 4:4;以弗所书 6:11)”,这里再次提到了约翰的经文。基督复临安息日会指出耶稣已经赢得的胜利,其基本信仰第11条关于他说道:“他在世上事工期间制服了魔鬼,打破了它们的能力,并确保了它们最终的灭亡。”门诺派从我们需要拯救开始,他们的《门诺派视角信仰告白》说:“因着我们的罪,我们向魔鬼势力的束缚敞开了自己”,并继续感谢上帝,“他没有允许这些势力在创造界中占据统治地位。”他们认为这些势力不仅在个人身上,也在机构中运作。对于这些教会来说,这场战斗是日常的,即 属灵争战 保罗在说“我们并不是与属血气的争战”(以弗所书 6:12)时的意思。

耶和华见证人在其网站上教导说:“吸毒、催眠和清空思想的冥想技巧也会使人暴露在魔鬼的控制之下”,他们引用了主关于房子被“打扫干净,修饰好了”的比喻(路加福音 11:25)。他们也说没有必要生活在恐惧中,并告诉信徒要摆脱任何与招魂术有关的东西,就像以弗所的新信徒烧毁他们的书一样(使徒行传 19:19)。

对驱魔没有教导的教会

我们的许多弟兄姐妹从未在他们的官方文件中解决过这个问题,如果强行曲解他们的话,使他们表达出超出其本意的含义是不公平的。新教作为一个整体,对驱魔没有共同的教导,最接近的是一份福音派文件《洛桑信约》,其中说:“我们相信,我们正与邪恶的执政掌权者进行持续的属灵争战,他们试图推翻教会并阻挠其世界福音化的任务。”

其中一些教会谈到魔鬼时,将其视为基督已经击败的敌人。美国长老会 《信条集》 仅将驱魔列为后来的补充,其《第二瑞士信条》将其列为“通过人的手段”对洗礼所做的补充之一。长老会和归正宗基督徒在《海德堡教理问答》中,在同一 《信条集》, 中承认,基督“已经使我们从罪和魔鬼的暴政中获得自由”。拿撒勒人会没有在其信仰条款中涉及驱魔,它谈到了基督的胜利,说在最后一天,“在十字架上战胜了所有邪恶势力的上帝,将完成他对创造的慈爱目的。”国际联合五旬节教会的合一五旬节派对驱魔本身没有教导,并承认在耶稣里“我们拥有所需的一切:医治、释放、胜利和救赎。”

基督联合教会和基督教会(基督门徒)对驱魔没有教导,他们以自己的方式使用关于权势的旧词。基督联合教会在其信仰声明中说,上帝呼召我们“抵挡邪恶的势力”。基督教会(基督门徒)在其大会发布的一份研究文件中说,教会“要求世界的执政掌权者负责”,其意思是世界中压迫和不公正的安排。

联合卫理公会没有关于驱魔的官方教导,贵格会也没有关于它的共同教导,尽管每个人都有与之接近的东西。《联合卫理公会决议书》回顾说:“对卫斯理著作的仔细研究清楚地表明,属灵恩赐,包括医治和释放被魔鬼附身者,在他的事工和他的同事的事工中得到了明显的体现。”在贵格会中,一个福音派公谊会年会在其 信仰与实践, 中说:“我们反对所有涉足招魂术、附身和崇拜以及撒旦教的行为,也反对否认撒旦的现实。”耶稣基督后期圣徒教会关于撒旦的福音主题条目中没有关于驱魔的教导,该条目说:“个人不必屈服于撒旦的诱惑。”

当七十个人从他们的第一次旅程回来时,他们欣喜若狂,他们告诉耶稣:“主啊,因你的名,就是鬼也服了我们”(路加福音 10:17)。他没有责备他们。他告诉他们他看见撒旦坠落,然后他将他们的目光转向了更好的地方,我们提到的每一个教会都可以站在我们身边听这句话:“然而,不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜”(路加福音 10:20)。


此系列的更多内容教派对比查看全部 117 篇 文章



回复

发表回复

Share to...